स्वयं को खोजने का हमारा संघर्ष एक आशीर्वाद है। फिर हमारा दूसरा हिस्सा यह सवाल पूछ सकता है, यदि हम इतने भाग्यशाली हैं, तो ईश्वर इस संघर्ष को समाप्त क्यों नहीं कर देता?

अगर हम इस संघर्ष को बेहतर ढंग से समझ लें तो शायद मदद मिल सकती है।

हमारी वर्तमान स्थिति—मानव अस्तित्व की यह अवस्था—एक समस्या है। क्योंकि हम एक मध्यवर्ती अवस्था में हैं। हम एक निम्न अवस्था से जागृत हुए हैं—एक पौधे या जानवर की अवस्था से, जहाँ हम सामंजस्य में थे, लेकिन जागरूकता से रहित। और हम अभी तक उस उच्च अवस्था—प्रसिद्ध पर्वत शिखर—तक नहीं पहुँचे हैं, जहाँ हम सामंजस्य में होंगे। साथ में जागरूकता।

अब हम कहां हैं?

बीच में कहीं—ऊपर की ओर बढ़ते संघर्ष में।

और यह संघर्ष हम सभी के लिए है, चाहे हमें पता हो कि हम आध्यात्मिक मार्ग पर हैं या नहीं।

हमें किस बात से पीड़ा होती है?

दुख वह है जो हम सत्य के आध्यात्मिक जगत और भौतिक जगत, या पदार्थ के बीच संघर्ष में उत्पन्न करते हैं।

हमें जो पीड़ा पहुंचाता है, वह असत्य है।

असत्य का दूसरा नाम अनभिज्ञता है। पदार्थ अनभिज्ञता से ही उत्पन्न होता है।  

जब हम अपने जीवन में महारत हासिल करने की कोशिश करते हैं, तो हम जो कुछ भी करने की उम्मीद कर रहे हैं, वह असत्य है।

यह बात न केवल सामान्य जीवन पर लागू होती है।

यह हममें से प्रत्येक के भीतर मौजूद है।

हमारे अस्तित्व की संरचना में ही यह बात निहित है कि हम पदार्थ बन गए।

तो हमें असत्य की खोज कहाँ करनी चाहिए?

अपने भीतर।

जब हम सत्य में नहीं होते, तब हम वास्तविकता में नहीं होते। इसलिए हमारा काम है अपनी ही तरह की अवास्तविकता को खोजना, जो हमारे गलत निष्कर्षों, अनावश्यक बचावों और टालमटोल में दबी हुई है।

हमें अपने अस्तित्व के मूल को खोजने के लिए यही तरीका अपनाना होगा।

अंततः, हम अपनी त्रुटिपूर्ण सोच के बजाय अपने मूल स्वरूप से जीना शुरू कर देंगे। तभी—जब हम अपने मूल स्वरूप से कार्य और प्रतिक्रिया करेंगे—हम दूसरों के मूल स्वरूप तक पहुँच सकते हैं और उन्हें प्रभावित कर सकते हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा कि उन्हें पता है कि वे किस रास्ते पर हैं या नहीं।

इस यात्रा में हमें जिस एक चुनौती का सामना करना पड़ता है, वह यह है कि हम अपनी ही कहानियों पर विश्वास करने लगते हैं। यह हमारी ऐसी आदत बन चुकी है कि हमें पता भी नहीं चलता कि हम ऐसा कर रहे हैं।

और इसलिए हमारी खोज व्यर्थ ही होती है।

हो सकता है कि हमें यह समझ आ जाए कि हम किस तरह विनाशकारी बन गए हैं। या हम कहाँ बनावटी हैं। लेकिन इससे हमें इस तरह आगे बढ़ने से कोई नहीं रोक सकता।

हमें अभी भी अपने वास्तविक स्वरूप का कोई सही बोध नहीं है।

यही संघर्ष है—दुनिया को देखने के हमारे विकृत नजरिए से बाहर निकलने का। बदलने का, विकसित होने का और सुखी बनने का—एक सार्थक और समृद्ध जीवन जीने का।

ऐसा करने के लिए हमें फिर से पूर्ण बनना होगा।

हमें अविभाजित होना होगा।

हमारा वास्तविक स्वरूप एक संपूर्ण इकाई है, जो हमारे द्वारा खोजे जाने की प्रतीक्षा कर रहा है। यह तर्कसंगत है कि यदि हम शिखर पर स्थित वस्तु को पाना चाहते हैं, तो हमें इस पर्वत पर चढ़ना ही होगा। विडंबना यह है कि यहीं पर हमें हमारा वास्तविक स्वरूप मिलेगा—हमारे भीतर।

एक तरीका जिससे हम खुद को अलग-थलग कर लेते हैं

हम जिस आत्म-अलगाव की स्थिति में हैं—जहां हम वास्तव में अपने वास्तविक स्वरूप में नहीं हैं—वह इतनी व्यापक है कि हम इसके लक्षणों को देख नहीं पाते हैं।

हमें लगता है कि हम बस "सामान्य" व्यवहार कर रहे हैं।

अक्सर हम खुद को ऐसी परिस्थितियों में फंसा हुआ पाते हैं जो हमारे नियंत्रण से बाहर होती हैं। लाचारी की यह स्थिति संकेत देती है कि हमारे भीतर कोई आंतरिक संघर्ष चल रहा है—हमारी आत्मा में कोई समस्या है।

स्वाभाविक रूप से, आप कह सकते हैं कि अगर किसी को मेरी जैसी समस्याएं हों तो वह आत्म-पृथक महसूस करेगा। हम इसे अपने-अपने तरीके से देख सकते हैं। लेकिन सच्चाई यह है कि अगर हम अपने जीवन में लाचारी, शक्तिहीनता या गतिहीनता का अनुभव करते हैं, तो आत्म-पृथक होना स्वाभाविक है।

इस प्रकार की व्यक्तिगत समस्याएं त्रुटि पर आधारित होती हैं।

जैसा कि आप पाथवर्क की अन्य शिक्षाओं से जानते होंगे, लोग अपनी समस्याओं से निपटने के लिए तीन तरीकों में से एक को चुनते हैं: समर्पण, आक्रामकता या अलगाव। जो लोग आक्रामकता या शक्ति का सहारा लेते हैं, उनके लिए यहां मार्गदर्शक की शिक्षा को तोड़-मरोड़ कर पेश करना विशेष रूप से आसान हो सकता है।

हमारा मानना ​​है कि असहाय या निराश न होना ही जीत का एकमात्र रास्ता है। अपनी शक्ति का प्रदर्शन करते हुए, हम यह सुनिश्चित करेंगे कि सब कुछ आदर्श योजनाओं के अनुसार ही हो।

दुखद सच्चाई यह है कि जीतने के लिए इस रणनीति को अपनाने से हम दूसरों पर दूसरों की तुलना में अधिक निर्भर हो जाते हैं।

क्योंकि हमें हमेशा जीतना ही होता है।

अगर ऐसा नहीं होता, तो हम कमजोर और अपमानित महसूस करते हैं।

चूंकि हमारी निरंतर जीत केवल हम पर ही निर्भर नहीं हो सकती, इसलिए हम दूसरों पर निर्भर हैं। हमारी सारी ऊर्जा दूसरों को अपनी बात मनवाने में लग जाती है।

अपनी सारी शक्ति स्वयं से बाहर लगाकर, हम अपने व्यक्तिगत संसाधनों को स्वयं के लिए उपयोग करने के बजाय दूसरों पर निर्देशित करते हैं।

इसी तरह हम खुद को अलग-थलग कर लेते हैं।

इसलिए आक्रामक व्यक्ति उतना ही असहाय होता है जितना कि पूरी तरह से आज्ञाकारी—और कथित तौर पर कमजोर—व्यक्ति।

हम कह सकते हैं कि हम अपने जीवन के स्वामी बनना चाहते हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमेशा जीतने और कभी किसी चीज की कमी न होने देने की शक्ति-प्रेरित बाध्यता हो।

जब हमारा वास्तविक स्वरूप हमारे जीवन पर प्रभुत्व प्राप्त कर लेता है, तो हमारी शक्तियां सामंजस्यपूर्ण, रचनात्मक और उत्पादक रूप से कार्य करती हैं।

हमारी आंतरिक प्रबंधन प्रणाली अपनी सभी समितियों को एक साथ मिलकर काम करने के लिए प्रेरित करती है।

हम अच्छे विकल्प चुनने के लिए शक्ति और संसाधन जुटाएंगे।

इस तरह हम खुद ही अपनी समस्या का समाधान बन सकते हैं।

हमारी अपूर्णता पर प्रतिक्रिया

हमारे सच्चे स्वरूप में अनेक अद्भुत शक्तियाँ समाहित हैं: तर्क, प्रेम, समझ, अंतर्दृष्टि, शक्ति, साधन संपन्नता, लचीलापन, अनुकूलनशीलता, आत्म-विश्वास और रचनात्मकता।

एक बार जब हम अपने भीतर के उन विकारों से मुक्त हो जाते हैं जो भय और चिंता का कारण बनते हैं, तो हम इन गुणों को अपने वास्तविक स्वरूप में व्यक्त कर पाएंगे। और लोग हमें समझ पाएंगे।

हम उचित और विवेकपूर्ण निर्णय लेंगे।

क्योंकि तब हम यह पहचान सकेंगे कि क्या सही और रचनात्मक है और क्या नहीं। इस तरह की स्पष्टता से हम किसी भी कठिनाई से बाहर निकल सकते हैं।

दरअसल, हमारी मुश्किलें ही सफलता की सीढ़ियाँ बनेंगी।

लेकिन हम इस स्तर तक तभी पहुंच सकते हैं जब संतुष्टि न मिलना हमें मारना बंद कर दे।

लेकिन ऐसा क्यों लगता है कि यह हमें मार डालेगा?

असल में, खुद के और दूसरों के बारे में हमारा अनुभव इतना विकृत है कि हम किसी भी निराशा को व्यक्तिगत अस्वीकृति के रूप में लेते हैं। दूसरे शब्दों में, यह इस बात का सबूत लगता है कि हम अपर्याप्त हैं।

हम इस पीड़ादायक दृष्टिकोण को तभी त्याग सकते हैं जब हम यह जान लें कि हमारी योग्यता और प्रेम पाने की क्षमता का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि हम संतुष्ट हैं या नहीं।

यह सच है कि असंतुष्टि का अनुभव अच्छा नहीं लगता। लेकिन ऐसा हमारी गलतियों के कारण होता है, न कि हमारी वास्तविक प्रकृति के कारण।

इसका हमारे वास्तविक स्वरूप से कभी कोई संबंध नहीं रहा है।

हमारा दुखद गलत निष्कर्ष

जो हम चाहते हैं, वह न मिलने का दर्द इस अतिरिक्त कारक—हमारी बेकारता, अपर्याप्तता और अयोग्यता के इस स्पष्ट प्रमाण—की तुलना में कहीं कम है।

संक्षेप में कहें तो, हम कुछ भी नहीं हैं।

बेशक, हम जानबूझकर ऐसा नहीं सोचते। बल्कि इसके विपरीत, हम इसके लिए बहुत प्रयास करते हैं। नहीं इस निष्कर्ष से अवगत रहें। हम अपने कार्यों को छिपाने के लिए विपरीत विचारों, भावनाओं और दृष्टिकोणों का सहारा लेंगे।

लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि इनमें से कोई भी बात असत्य है।

या कम दर्दनाक।

जब हम किसी असफलता, अस्वीकृति या नाकामी से अत्यधिक प्रभावित होते हैं, तो शायद यही छिपा हुआ परिदृश्य असल में चल रहा होता है। इसका मतलब यह नहीं है कि हमारे पास जो कुछ हुआ है, उसके लिए कोई ठोस तर्क नहीं होता।

हमारी कहानियाँ बिल्कुल तर्कसंगत प्रतीत होंगी।

लेकिन सतह के नीचे, हमारा मूल्य बाहरी परिस्थितियों से उलझ गया है। छिपी हुई सच्चाई को देखकर ही हम स्वयं से और बाहरी परिस्थितियों से अपने संबंध को बदल सकते हैं।

अपनी ही विकृत वास्तविकता की समझ हासिल करने से, हमारी वास्तविक वास्तविकता की समझ स्वतः बेहतर हो जाती है। परिस्थितियाँ बदल जाती हैं और हम बाहरी परिस्थितियों को उतना महत्व नहीं देते।

हम कम असहाय महसूस करेंगे और अपनी आंतरिक शक्ति को जुटाने में अधिक सक्षम होंगे।

हम देखेंगे कि असफलता का हमारा भय स्वयं असफलता से नहीं, बल्कि उसके निहितार्थों से उत्पन्न होता है—कि हम हीन हैं। जिम्मेदारी का हमारा भय आलस्य से नहीं, बल्कि हीन साबित होने से उत्पन्न होता है।

सुख के अभाव के भय का अर्थ यह नहीं है कि व्यक्ति सुख के बिना जी नहीं सकता।

इसका मतलब यह है कि इसका न होना हमारी हीनता को दर्शाता है।

एक बार जब हम इसे समझ लेंगे, तो हम इससे उबर सकते हैं। इसका सकारात्मक पहलू यह होगा कि सफलता, जिम्मेदारी और आनंद जैसी चीजें वास्तविकता में बढ़ेंगी।

इससे भी बेहतर, हमें अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुंच प्राप्त होगी।

हमें उन झूठों के साथ नहीं जीना पड़ेगा जो हमें हमारे मूल स्वरूप से दूर करते हैं। हम अपनी पूरी क्षमता को पहचानना शुरू करेंगे।

यह सब तभी संभव हो सकता है जब हम अपने अस्तित्व के हाशिये पर जीना बंद कर दें और अपने भीतर के केंद्र की ओर लौट आएं।

आत्म-अलगाव कैसा दिखता है

जब तक हम हाशिये पर जी रहे हैं, तब तक हम अपनी शक्तियों को अपने से बाहर लगा रहे हैं।

इसका विकल्प क्या है? यह है अपनी शक्ति का अनुभव करना।

हम खुद पर भरोसा करते हैं क्योंकि हम किसी चीज का त्याग कर सकते हैं और इससे हमें कोई नुकसान नहीं होता। यह हमें बाध्यता और चिंता से मुक्ति दिलाता है।

हम स्वयं से संबंध स्थापित करते हैं, ताकि हम दूसरों से संबंध स्थापित कर सकें। लेकिन हम स्वयं को अत्यधिक महत्व नहीं देते।

हमें परिपूर्ण होने की, सारी प्रसिद्धि पाने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए हम अपने अस्तित्व के अनंत संसाधनों का बेहतर उपयोग करना जानते हैं।

असल में हम खुद से यही कह रहे हैं: “मैं मजबूत हूं और मेरे पास कई संभावनाएं हैं। अगर कोई समस्या आती है, तो आने दो—मैं उससे निपट सकता हूं।”

मैं उनसे सच्चाई से निपट सकता हूं, न कि केवल सतही तौर पर या दिखावे के लिए।

मुझे महान होने की जरूरत नहीं है। और मुझे खास होने की भी जरूरत नहीं है। मैं एक साधारण इंसान हूं—बिल्कुल बाकी सब लोगों की तरह।

“इस प्रकार, मेरे पास ऐसी अपार शक्तियाँ हैं जिन्हें मैंने अभी तक महसूस नहीं किया है। लेकिन वे मेरे विकृत दृष्टिकोणों के माध्यम से प्रकट नहीं हो सकतीं। जैसे-जैसे मैं सत्य के करीब आता जाऊँगा, वैसे-वैसे मेरी अपार शक्तियाँ प्रकट होती जाएँगी।”

जो लोग स्वयं से विमुख नहीं होते, वे स्वयं को इसी प्रकार देखते हैं। वे जीवन में आने वाली हर चुनौती का सामना करने में सक्षम होते हैं। और वे दुनिया और उसमें रहने वाले लोगों के साथ अपने संबंधों में वास्तविकता से जुड़े रहते हैं।

दूसरी ओर, अलगावग्रस्त लोग या तो बहुत बड़े या बहुत छोटे होने का भाव रखते हैं, इन दो चरम सीमाओं के बीच झूलते रहते हैं। दूसरे लोग उन्हें बेकार और आश्रित महसूस कराते हैं, या फिर उनके अहंकार को बढ़ा देते हैं।

हम सोच सकते हैं कि मैं समझदार हूँ, इसलिए मेरे साथ ऐसा नहीं होता। लेकिन भावनात्मक स्तर पर, अक्सर दूसरे लोग इसी तरह हमें प्रभावित करते हैं। इसे समझने के लिए हमें अपने व्यवहार पर बारीकी से नज़र रखने की ज़रूरत हो सकती है।

यह सिलसिला लगातार चलता रहता है।

हमारी प्रतिक्रियाएँ क्या दर्शाती हैं

जब हम अपने वास्तविक स्वरूप के अनुसार कार्य करना शुरू कर देंगे, तो हम स्वयं को दूसरों से बेहतर या कमतर नहीं समझेंगे। हम दूसरों की कमियों को देखेंगे, लेकिन इससे हम स्वयं को उनसे श्रेष्ठ नहीं समझेंगे।

हम शायद उनमें कुछ ऐसा देख लें जो हममें न हो। लेकिन इससे हम उनके प्रति हीन भावना महसूस नहीं करेंगे। हमारी शख्सियत के किसी छिपे हुए कोने में दबी हुई यह बेकार और निकम्मी होने की भावना ही हमें अपने अहंकार को ज़रूरत से ज़्यादा बढ़ाने के लिए प्रेरित करती है।

अगर हमारा अहंकार इतना कमजोर न होता, तो हमें इसे बढ़ाने की इतनी ज़रूरत महसूस न होती। और अगर हमारा खुद से रिश्ता इतना खराब न होता, तो हम दूसरों को इतने विकृत तरीके से न देखते।

उदाहरण के लिए, जब कोई व्यक्ति हमें शक्तिशाली, बलवान और अजेय प्रतीत होता है, तो हम विशेष रूप से उसकी स्वीकृति चाहते हैं। तब वह एक ऐसे विस्मयकारी आभामंडल का रूप धारण कर लेता है जो वास्तविकता से मेल नहीं खाता।

इसलिए हम ऐसे व्यक्ति के आसपास चिंतित और तनावग्रस्त हो जाते हैं। क्योंकि हम उन्हें बहुत विकृत तरीके से देखते हैं। हालांकि हमारा दिमाग काफी हद तक सही बातें कह रहा होता है।

लेकिन हमारी भावनाएं कुछ और ही कहानी बयां करती हैं।

हमारी भावनाएँ इस व्यक्ति के बारे में हमारे डर और इच्छाओं से प्रभावित होती हैं। हो सकता है कि हम उनका उपयोग स्वयं को बेहतर बनाने के लिए करना चाहते हों—अपने भीतर व्याप्त हीनता की भावना से बाहर निकलने के लिए।

जब हम आत्म-अलगाव से ग्रस्त होते हैं, तो हम दूसरों को उनके वास्तविक स्वरूप में अनुभव नहीं कर पाते। हम उन्हें अपनी ही समस्याओं के अनुसार अनुभव करते हैं।

इस स्थिति में हम उनसे स्पष्ट रूप से संवाद नहीं कर सकते। फिर भी, उनके साथ हमारी समस्या का समाधान करने के लिए यही करना आवश्यक है।

एक घटिया तरीके से, दूसरा हमारा दुश्मन बन गया है—यहाँ तक कि हमारा गुलाम भी। उसी तरह, हम भी बारी-बारी से दुश्मन या गुलाम बन जाते हैं।

आत्म-अलगाव के लक्षण

हमें शायद इसे समझने से पहले अपने आत्म-विकास में कुछ प्रगति करनी होगी। लेकिन अगर हम आत्म-ज्ञान के इस कार्य के लिए खुद को समर्पित कर दें, तो हम वहाँ पहुँच जाएंगे।

यह धीरे-धीरे होगा, पिछली प्रगति के आधार पर। समय के साथ, हम धीरे-धीरे एक नए दृष्टिकोण की ओर बढ़ेंगे।

अगर हम जल्द समाधान की उम्मीद कर रहे हैं, तो हमें निराशा ही हाथ लगेगी।

हम चरणों को छोड़ नहीं सकते।

कहने का तात्पर्य यह है कि जिस क्षण हम स्वयं को अपनी अवास्तविकता में देखते हैं—जिस प्रकार हम स्वयं से या दूसरों से सत्य में संबंध नहीं रखते—हम वास्तविकता की ओर एक बड़ा कदम बढ़ाते हैं। यह उस स्थिति से कहीं अधिक प्रभावी होता है जब हम तैयार होने से पहले ही स्वयं को वास्तविकता में ढालने का प्रयास करते हैं।

हमेशा की तरह, किसी भी समस्या को ठीक करने से पहले हमें उसमें मौजूद गड़बड़ी को देखना होगा।.

जागरूकता पहला कदम है।

जब तक हम यह नहीं समझ लेते कि हम इससे किस प्रकार कटे हुए हैं, तब तक हम अपने वास्तविक स्वरूप से संपर्क नहीं कर सकते।

हम किसी भी मौजूदा समस्या को इस दृष्टिकोण से देख सकते हैं, यह देख सकते हैं कि हम परिस्थितियों से कैसे पीड़ित महसूस करते हैं - और जब हम दूसरों को अपनी इच्छाएं बताते हैं तो हम कितना निराश महसूस करते हैं।

हमें यह समझना होगा कि हम वास्तव में क्या चाहते हैं, इस बारे में हम कितने भ्रमित हैं। हमें यह देखना होगा कि हम किन क्षेत्रों में बदलाव कर सकते हैं और किन क्षेत्रों में नहीं।

क्या हम नए समाधानों के लिए तैयार हैं? क्या हम कोई नया कदम उठाने को तैयार हैं?

या फिर हम चाहते हैं कि यह हमें सौंप दिया जाए?

इस प्रकार की निर्भरता न केवल आत्म-अलगाव को प्रकट करती है, बल्कि उसी स्थिति में बने रहने की इच्छा को भी दर्शाती है।

क्या हम खुद को बड़ा महसूस करते हैं?

या फिर हम खुद को छोटा महसूस करते हैं?

क्या हम दूसरों के जटिल, बहुआयामी स्वभाव को देख पाते हैं, जिनकी अपनी कमजोरियां और संघर्ष होते हैं?

या फिर क्या वे हमारे लिए केवल वहीं मौजूद हैं जहां भावनात्मक रूप से वे हमें बेहतर या बदतर, या अधिक या कम शक्तिशाली महसूस कराते हैं?

हम असंतोष को इस बात की कसौटी के रूप में देख सकते हैं कि क्या हम अपनी क्षमता का सदुपयोग कर रहे हैं। यदि उत्तर है, "नहीं, हम नहीं कर रहे हैं," तो हम स्वयं से ही कटे हुए हैं। अन्यथा, क्षणिक उतार-चढ़ावों के बावजूद, हम असंतुष्टि का अनुभव नहीं करते।

हमारे भीतर एक अलग राह चुनने की शक्ति मौजूद है।

स्वयं को क्रियाशील देखना

आत्म-अलगाव से बाहर निकलना दो चरणों वाली प्रक्रिया है। पहले चरण में, हमें अपनी समस्याओं की जड़ों—अपनी गलतियों और अवास्तविकता—के बारे में जागरूक होना होगा। हम संपूर्ण स्थिति को समझना चाहते हैं, कारणों का पता लगाना चाहते हैं, उनके प्रभावों को महसूस करना चाहते हैं और उनके बीच के सभी संबंधों को समझना चाहते हैं।

दूसरा चरण बदलाव के बारे में है। यह अक्सर इतना धीरे-धीरे और स्वतःस्फूर्त रूप से होता है कि हमें इसका एहसास भी नहीं होता।

जब तक हम ऐसा नहीं करते।

यह हमारी कमियों को देखने से होता है।

पर्याप्त अंतर्दृष्टि और समझ प्राप्त करने के बाद, एक अलग प्रकार का परिवर्तन आता है। यह परिवर्तन उतना क्रमिक नहीं होता।

इसमें पुरानी, ​​गहरी जड़ें जमा चुकी व्यवहारिक आदतों को छोड़ने का दृढ़ निश्चय करने पर निर्णायक कार्रवाई करने का तरीका शामिल है। इसके लिए हमें एक नई आदत स्थापित करने के लिए अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करना होगा।

यह हमारे भीतर से आना चाहिए—किसी बाहरी सत्ता को खुश करने के लिए कभी नहीं। और हमें इसके महत्व के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त होना चाहिए।

इस बिंदु पर आत्म-अनुशासन महत्वपूर्ण हो जाता है। गलतफहमी न पालें—हम किसी ऐसी चीज को जबरदस्ती नहीं कर सकते जो स्वाभाविक रूप से तैयार न हो। यदि हमारे मन में आज्ञापालन करने, दूसरों को खुश करने या अपनी वास्तविकता से अधिक परिपूर्ण दिखने जैसी अस्वस्थ भावनाएँ हों तो हम प्रगति नहीं कर पाएंगे।

इन सब बातों से हमारी चिंता बढ़ेगी और केवल विनाशकारी आदतों के नए पैटर्न ही जन्म लेंगे।

मन में बैठी हुई आदतों को बदलने की इस प्रक्रिया में कुछ कुशलता की आवश्यकता होती है।

फिर भी, एक निश्चित बिंदु पर हमें आत्म-निर्णय और अनुशासन का प्रयोग करना ही होगा। अन्यथा, चाहे हम कितनी भी इच्छा क्यों न करें, हम हानिकारक आदतों को पूरी तरह से जड़ से उखाड़ नहीं सकते।

जब तक हमें इस नए तरीके के वास्तविक लाभ पर संदेह रहेगा, तब तक हम तैयार नहीं हैं। या यदि हम अपने पुराने तरीकों को छोड़ने को लेकर चिंतित हो जाते हैं, तब भी हम तैयार नहीं हैं। तब हमें अपने भीतर और अधिक गहराई से झाँकने की आवश्यकता है।

"मैं इस तरह क्यों महसूस करूं?"

मांगो, दरवाजा खुल जाएगा।

शायद हम उस मार्ग की अच्छाई के बारे में चिंतित हैं जिसे हम सही मानते हैं। यदि ऐसा है, तो हम अब भी मानते हैं कि अच्छाई किसी न किसी तरह हमारे हित में नहीं है।

बेशक, वास्तविकता में ऐसा नहीं हो सकता।

लेकिन हमें उस बिंदु तक पहुंचने की जरूरत है जहां हमारा बाहरी ज्ञान उन परतों में समा जाए जो अभी तक इस बात को नहीं समझ पाई हैं - कि अच्छाई का अर्थ आंतरिक समस्याओं का समाधान है।

हम चाहे जो भी सोचें, वास्तविक बदलाव सचमुच हो सकता है। लेकिन वास्तविक विकास और खुशी तभी संभव है जब बदलाव हो।

जीवन का मूल तत्व ही परिवर्तन है।

तो क्यों न हम बागडोर अपने हाथ में लें और इसकी दिशा तय करें?

परिवर्तन का अभाव ही जीवन का अभाव है। हमारी कुछ परेशानियाँ इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि हमारा एक पहलू स्वाभाविक रूप से विकसित होता है जबकि दूसरा स्थिर रहता है।

अतीत की ओर देखना इस बात का बेहतर परिप्रेक्ष्य प्राप्त करने में सहायक होता है कि पहले से ही कितना परिवर्तन हो रहा है।

परिवर्तन, विकास और जागृति

कभी-कभी हम देखते हैं कि विकास के निम्न स्तर पर मौजूद लोग एक प्रकार की सामंजस्यता में जीवन व्यतीत करते प्रतीत होते हैं। वहीं दूसरी ओर, जिन लोगों ने अधिक आंतरिक विकास किया है, वे अभी भी संघर्षरत, असामंजस्यपूर्ण और दुखी हैं।

इसका कारण यह है कि पहले वाले वर्ग ने अपनी क्षमता के अनुसार अधिक स्थिर विकास किया है। उनका जीवन एक समान लय में चल रहा है।

कोई बड़ी विसंगतियां नहीं हैं।

इसके विपरीत, अधिक विकसित लोग अक्सर अपनी क्षमता का एहसास करने में विफल रहते हैं। वे अपनी अंतर्निहित संभावनाओं के साथ काम करके अपने लक्ष्य को पूरा नहीं कर पाते।

क्योंकि वे अधिक विकसित हैं, इसलिए वे अधिक करने में सक्षम हैं।

फिर भी वे अपने उन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो पहले से ही विकसित हैं और उन क्षेत्रों की उपेक्षा करते हैं जो बाद में काफी स्थिर हो जाते हैं। कुछ भी नहीं बदलता क्योंकि वे ऐसा चाहते ही नहीं हैं।

जो चीज़ें पहले से ही ठीक से काम कर रही हैं, उन पर ध्यान केंद्रित करना आसान है। वहीं दूसरी ओर, जिन हिस्सों पर ध्यान देने की ज़रूरत है, वे पिछड़ते रहते हैं और समस्याएं पैदा करते रहते हैं।

इस विसंगति का अपना ही प्रभाव है, इस साधारण वास्तविकता से परे कि ऐसा व्यक्ति और भी बहुत कुछ कर सकता है। वे उस निर्जीव चीज़ को जीवन दे सकते हैं जो वहाँ पड़ी है।

यह मानवीय संघर्ष है।

जैसे-जैसे हम आत्म-ज्ञान के इस कार्य में लगे रहेंगे, हमें पता चलेगा कि परिवर्तन और विकास आनंददायक होते हैं। किसी एक क्षेत्र में बंधनों से मुक्त होने की स्वतंत्रता हमें निरंतर परिवर्तन के प्रवाह में बहने के लिए प्रेरित करती है।

लेकिन, यदि हम परिवर्तन और विकास का विरोध करते हैं, तो हम उस अनसुलझे घाव में जमे और अड़ियल बने रहते हैं। और यह असंतुलन हमारी पूरी शख्सियत के सोए रहने से भी बदतर है।

समस्या यह है कि यह अभी भी सोया हुआ नहीं है।

एक निश्चित अवस्था तक पहुँचने के बाद, हम अज्ञानता की नींद में वापस नहीं जा सकते। हम अब आधे जागे हुए हैं और हमें ब्रह्मांड के नियम का पालन करना होगा, जो कि जागना है।

अब सच्ची सद्भावना को पुनः प्राप्त करने की हमारी एकमात्र आशा बढ़ती हुई जागरूकता में ही निहित है। हम वास्तविकता, विकास और परिवर्तन के दौर से गुजर रहे हैं।

पीछे मुड़ने का सवाल ही नहीं।

इसलिए यह मत कहो कि बदलाव संभव नहीं है।

यही एकमात्र संभव बात है।

यह प्रकृति का नियम है, और यह मनुष्यों का नियम है। स्वयं को जानने की दिशा में हमारा प्रयास हमारी आत्मा के सार को पिघला देता है। इसी तरह हम अवरोधों से मुक्त होते हैं—जमे हुए बंधनों से मुक्त होते हैं।

हमने इस प्रक्रिया को गति दी है। और जब वास्तविक, स्पष्ट बदलाव आएगा, तो इसका सबसे अधिक लाभ हमें ही मिलेगा।

वास्तविक जरूरतों का पता लगाना

क्या आप अपने उस मायावी वास्तविक स्वरूप को खोजने के लिए एक और संकेत चाहते हैं?

आइए अपनी ज़रूरतों पर नज़र डालें। या न डालें। सच तो यह है कि अक्सर यही होता है—हम अपनी ज़रूरतों पर ध्यान ही नहीं देते। हम इतना नज़रअंदाज़ करते हैं कि हमें पता ही नहीं चलता कि हमारी ज़रूरतें क्या हैं।

हम जानते हैं कि हमारे पास शारीरिक और अन्य प्रकार की भावनात्मक ज़रूरतें हैं। लेकिन क्या विशिष्ट भावनात्मक ज़रूरतें भी हैं?

हालात अनिश्चित हैं।

यह अनभिज्ञता उन लोगों में भी पाई जाती है जो कुछ समय से सचेत रूप से आध्यात्मिक मार्ग पर चल रहे हैं। लेकिन अपनी आवश्यकताओं की सूची की तह तक पहुंचने में—भले ही वह सूची सतही ही क्यों न हो—समय, ध्यान और आत्म-ईमानदारी की आवश्यकता होती है।

जब हम अपनी ज़रूरतों को समझने की कोशिश करते हैं, तो सबसे पहले हमें झूठी ज़रूरतें ही नज़र आती हैं। बाद में, हम अपनी असली ज़रूरतों को समझने लगते हैं। इसे देखकर हमें अपने अंदर के अलगाव की स्थिति का एहसास होता है।

क्योंकि यदि हम सच्ची वास्तविकता से जुड़े रहेंगे, तो हमें अपनी वास्तविक आवश्यकताओं का स्पष्ट ज्ञान होगा। हमें पता चलेगा कि वे पूरी हो रही हैं या नहीं।

तब तक, हमारी जरूरतों के बारे में हमारी समझ स्पष्ट नहीं है।

हमारी आध्यात्मिक यात्रा के दौरान ही हमारी वास्तविक आवश्यकताएं प्रकट होती हैं। इन्हें विभिन्न समूहों में विभाजित किया जा सकता है।

सबसे पहले हम अपनी ग्रहण करने की आवश्यकता से परिचित होंगे—चाहे वह प्रेम हो, समझ हो, दूसरों के साथ घनिष्ठता हो, या रचनात्मक संतुष्टि हो। हम आशा करते हैं कि ये सभी चीजें हमें दूसरों द्वारा प्रदान की जाएंगी।

हमारी इन ज़रूरतों के वास्तविक और झूठे दोनों रूप हो सकते हैं। लेकिन हर हाल में, हमारी भावनाओं में, हमें किसी न किसी की या किसी चीज़ की ज़रूरत महसूस होती है जो हमें हमारी ज़रूरतें पूरी कर सके।

इसके बाद, हम अपने भीतर देने की आवश्यकता महसूस करेंगे। हम यह समझेंगे कि हमें जो चाहिए, उसे पाने के लिए हमें देना भी पड़ सकता है, जैसा कि प्रेम के मामले में होता है।

हमें यह भी पता चलता है कि हमें दूसरों को समझने की ज़रूरत है, न कि केवल उनके द्वारा समझे जाने की। अक्सर, हम पाते हैं कि हमें अपनी उदारता को व्यक्त करने के लिए एक माध्यम की आवश्यकता है। यदि हमारे पास ऐसा कोई माध्यम नहीं है, तो हमारी यह आवश्यकता अधूरी ही रहेगी।

अब तक जो बदलाव आया है, वह यह है कि अब हम अपनी जरूरतों और उनकी अपूर्णता के प्रति पूरी तरह से जागरूक हैं। पहले, हम बस अस्पष्ट और अनिश्चित थे, अप्रत्यक्ष रूप से अपूर्णता का अनुभव करते थे।

इस तरह की अस्पष्ट जागरूकता की जड़ें वास्तविक आवश्यकताओं की पूर्ति न होने से भिन्न हैं। क्योंकि बाद वाली स्थिति चिंता या तात्कालिकता की भावना उत्पन्न नहीं करती। ये असहज संकेत हमें बता रहे हैं कि वास्तविक आवश्यकताओं को झूठी आवश्यकताओं में बदल दिया गया है।

इस संदेश को गहराई से समझने की कोशिश करें। अपनी वास्तविक आवश्यकताओं को पूरा करने से बहुत पहले ही, हम उनके प्रति जागरूक होकर और सचेत रूप से यह महसूस करके राहत, शांति और सामंजस्य प्राप्त कर लेंगे कि वे पूरी नहीं हो रही हैं।

हम अपनी वास्तविक जरूरतों को जानने से क्यों कतराते हैं? बात सिर्फ इतनी ही नहीं है कि हमें अपूर्णता के दर्द का सामना करना पड़ेगा।

ऐसा लगता है कि अपूर्णता हमारी हीनता का प्रमाण है।

हमें अपनी वास्तविक जरूरतों का सामना करने के लिए ताकत, साहस, विनम्रता और दृढ़ संकल्प खोजने की जरूरत है—चाहे वह देना हो या लेना—और फिर अपरिहार्य अस्थायी निराशा को सहन करना होगा।

जब हम ऐसा कर पाएंगे, तब हम अपने वास्तविक स्वरूप के उस हिस्से तक पहुंच चुके होंगे जिसका हमें शायद एहसास भी नहीं होगा।

यही वास्तविक जीवन है—वास्तविकता में खुद को अभिव्यक्त करना।

हम शक्ति कैसे प्राप्त करते हैं

जैसे-जैसे हम इस खजाने को पाकर नई शक्ति प्राप्त करेंगे, हमारी अपूर्णता दूर होती जाएगी: हमारा सच्चा घर। तब वह अजनबी—हमारा अलग-थलग पड़ा हुआ स्व—इस पल में, हमारी वास्तविकता में अपना घर खोजना शुरू कर सकता है।

हम इस बिंदु तक पहुंचने के लिए सीधी रेखा में यात्रा नहीं करते हैं।

हम कई टेढ़े-मेढ़े रास्तों से जाएंगे। कई चक्कर लगाएंगे। और फिर, जब हम वहाँ पहुँचेंगे, तो शायद हमें कुछ भी न मिले।

कम से कम अभी तो नहीं।

लेकिन भ्रम से भरे बर्तन से खाली बर्तन बेहतर होता है। हमें खालीपन के दौर से गुजरना होगा। हम अपनी अधूरी जरूरतों और इच्छाओं के प्रति सजग होंगे। लेकिन अब, सत्य के प्रकट होने का अवसर मिलेगा।

जब हम प्रतीक्षा के इस समय को धैर्यपूर्वक सहन करेंगे—झूठी विनम्रता या रूठकर नहीं—तो हम इस स्थिति को आवश्यकतानुसार सहन करने की क्षमता से लगातार शक्ति प्राप्त करेंगे।

यह स्थिति उन प्रवृत्तियों का परिणाम है जिन्हें हमने स्वयं ही गतिमान किया है। क्योंकि उनका प्रभाव अभी समाप्त नहीं हुआ है।

लेकिन हमें उन पीड़ाओं का सामना नहीं करना पड़ेगा जो हमें इस तरह की जागरूकता से पहले होती थीं।

हम निश्चिंत हो सकते हैं; यह अपूर्णता हमें कमजोर नहीं करेगी।

इसके विपरीत, हमें अपने बारे में और भी गहरी समझ प्राप्त होगी। सबसे अच्छी बात यह है कि चूंकि अब हम वास्तव में वास्तविकता में जी रहे हैं, इसलिए हम धीरे-धीरे अलग-अलग परिणामों को साकार करने की दिशा में कदम बढ़ाना शुरू कर देंगे।

कारण का पता चल जाने मात्र से पुराने प्रभाव तुरंत समाप्त नहीं हो जाते।

कोई भी चीज रातोंरात नहीं होती।

इन सब से जूझते हुए, हमें अंततः आंशिक संतुष्टि अवश्य मिलेगी। हम देखेंगे कि कैसे पुरानी आदतें उभर कर सामने आईं और समस्याएं पैदा कीं।

ये बाहरी असफलताएँ और निराशाएँ, एक तरह से, आध्यात्मिक शक्ति के निर्माण के लिए आवश्यक हैं। ये हमें जीने के इस नए तरीके को अपनाने और इसे अपने विकास का हिस्सा बनाने में सक्षम बनाती हैं।

जब तक यह एक बार फिर हमारी मूल प्रकृति न बन जाए।

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