2 सही और गलत विश्वास

हममें से कई लोग आध्यात्मिक रूप से विकसित होना चाहते हैं। लेकिन हमारा विश्वास अधूरा है। भीतर कहीं न कहीं एक छोटा सा संदेह दबी आवाज़ में कहता है:

“क्या यह सचमुच सच है? क्या मैं यह सब मनगढ़ंत कहानी तो नहीं बना रहा हूँ?”

हम उसका क्या करेंगे?

संदेह का क्या करें?

हमारा काम अपने संदेह को दूर भगाना नहीं है। ऐसा टालमटोल अक्सर नेक इरादों से ही किया जाता है। हम बस इन शंकाओं को रखना ही नहीं चाहते।

उनकी अनदेखी करके, हम उम्मीद करते हैं कि वे अपने आप चले जाएंगे।

दरअसल, चीजों को अपने अचेतन मन में धकेलने की कोशिश करना—उन्हें दूर करने की कोशिश करना—हमारे जीवन में बहुत से दर्द का मूल कारण है।

लेकिन हम चिंतित हैं।

हमें डर है कि अगर ये शंकाएं बनी रहीं, तो वे हमें हमारे मार्ग से भटका देंगी—कि हम अपने आध्यात्मिक प्रयासों में असफल हो जाएंगे।

हमारी सारी परेशानी की जड़ है 'सब कुछ या कुछ नहीं' वाली सोच। हम इस बात से अनजान हैं कि संदेह वाला हिस्सा सिर्फ एक हिस्सा है। असल में, इसके पीछे एक व्यापक इकाई है, जो विरोधाभासी धाराओं से भरी हुई है।

इसलिए डरने की कोई बात नहीं, एक और हिस्सा है जो विश्वास करता है। भले ही वह सरसों के दाने जितना छोटा हो, लेकिन उस हिस्से में आस्था जरूर है।

इससे निकलने का रास्ता हमारे सभी पहलुओं को स्वीकार करना है। जितनी जल्दी हम अपने नकारात्मक पहलुओं को भी स्वीकार कर लेंगे, उतना ही हमारे लिए अच्छा होगा। इससे हमारे अपरिपक्व पहलू कोने में छिपने से बचेंगे। क्योंकि चाहे हम उन्हें मानें या न मानें, वे मौजूद तो हैं ही।

उन पहलुओं को स्वीकार करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है जिन्हें हम देखना नहीं चाहते।

कोई भी आस्था परिपूर्ण नहीं होती।

ईश्वर की कृपा से, हम यह समझना शुरू कर सकते हैं कि हम परस्पर विरोधी आंतरिक धाराओं से बने हैं। हमें अपने पूर्ण विश्वास की कमी के प्रति कुछ विनम्रता रखनी चाहिए।

हम अपने आप से कह सकते हैं: “मेरे भीतर का इच्छुक भाग विकसित और परिपक्व होना चाहता है। इससे मैं जीवन को बेहतर ढंग से संभाल पाऊंगा और दूसरों की अधिक मदद कर पाऊंगा। मैं यह तय करने वाला नहीं हूं कि मैं क्या पाने का हकदार हूं। अपने अपूर्ण विश्वास के साथ, मैं धैर्यपूर्वक और विनम्रता से तब तक प्रतीक्षा करूंगा जब तक ईश्वर की कृपा प्राप्त न हो जाए।”

स्वयं ईश्वर की कृपा का अनुभव करना ही पूर्ण आस्था का द्वार है। यह हमें किसी और से नहीं मिल सकता। और हम इसे उन लोगों तक नहीं पहुंचा सकते जो अभी भी अपनी आस्था को खोजने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

हममें से प्रत्येक को इस कार्य का यह हिस्सा स्वयं ही करना होगा।

लेकिन यहाँ सावधान रहें। आस्था का एक दूसरा पहलू भी है जिसे हमें समझना आवश्यक है: पूर्ण आस्था एक भ्रामक अवधारणा है। व्यक्ति की आत्मा में हर अशुद्धि आस्था की पूर्णता को प्रभावित करती है। इसलिए, पूर्ण आस्था का अर्थ है पूर्ण व्यक्ति।

और ऐसी कोई चीज नहीं है।

विशेष महसूस करना

कुछ लोगों में दूसरों की तुलना में अधिक आस्था होती है। इससे उनमें यह भावना उत्पन्न हो सकती है कि वे ईश्वर के लिए विशेष हैं—जैसे कि उनके प्रिय पुत्र। ऐसी सोच हानिकारक हो सकती है।

क्योंकि इसमें गर्व की बात है।

हम आसानी से खुद को धोखा दे सकते हैं।

ऐसा प्रतीत हो सकता है कि यह किसी की भक्ति और आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति है। और हाँ, इसमें अच्छे और पवित्र इरादे निहित हैं। इसमें ईश्वर के निकट आने और ईश्वर से प्रेम करने की इच्छा शामिल है।

लेकिन इसमें कुछ अशुद्ध धारणाएँ भी मिली हुई हैं। यह आध्यात्मिक अभिमान है, जो एक ऐसी भावना है कि हम ईश्वर की दृष्टि में दूसरों से श्रेष्ठ हैं।

विशेष होने का यह अहसास आध्यात्मिक विकास की एक मध्यवर्ती अवस्था है। यह बस ईश्वर के प्रति व्यक्ति की तड़प और प्रेम का वह प्रचंड जागरण है जो अहंकार और स्वार्थ के पतन से कहीं अधिक तेजी से होता है।

एक ही अस्थायी स्थिति में दो विपरीत प्रवृत्तियाँ मौजूद हैं।

यह सच है, लेकिन यह सही या अच्छा नहीं है। यह परिपक्व होने और खुद को जानने की प्रक्रिया का एक सामान्य हिस्सा भी है।

इसलिए, यदि हममें विशेष होने का अहसास होता है, भले ही वह थोड़ा ही क्यों न हो, तो हमें कुछ काम करने की आवश्यकता है। क्योंकि जो लोग ईश्वर द्वारा विशेष रूप से प्रेम किए जाने का अहसास करते हैं, वे अक्सर दूसरों के प्रति विशेष रूप से असहिष्णु होते हैं।

यह बाहरी तौर पर भले ही दिखाई न दे, लेकिन यह आंतरिक दृष्टिकोण में मौजूद होता है।

यहां एक तरीका आजमाकर देखें, शायद ध्यान के दौरान। हम किसी ऐसे व्यक्ति को चुन सकते हैं जिसका हम सम्मान नहीं करते। या इससे भी बेहतर, किसी ऐसे व्यक्ति को जिसे हम सबसे कम पसंद करते हैं।

कोई ऐसा व्यक्ति जो हमें सच में परेशान करता है।

अब सोचिए कि ईश्वर इस व्यक्ति से कितना गहरा प्रेम करता है। वास्तव में, उतना ही जितना ईश्वर हमसे प्रेम करता है। भले ही वे आध्यात्मिक रूप से कम विकसित हों—भले ही बहुत कम—फिर भी ईश्वर उनसे प्रेम करता है।

यह अहंकारी आत्मा के लिए एक शक्तिशाली औषधि है।

बेहतर कैसे बनें

हम इंसान जटिल हैं। और अपनी कमियों को दूर करना आसान काम नहीं है। इसमें समय और बहुत मेहनत लगती है। भले ही हमारा अंतिम लक्ष्य पूर्णता हो, लेकिन हमारा तात्कालिक लक्ष्य खुद को वैसे ही जानना और स्वीकार करना है जैसे हम हैं।

इससे हमारे वास्तविक स्वरूप के बारे में भ्रम की कोई गुंजाइश नहीं रह जाती। हमें अपनी कमियों के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण विकसित करना होगा और जीवन के नियमों के अनुसार जीना सीखना होगा। कोई शॉर्टकट नहीं, न ही कठिनाइयों से बचने का कोई रास्ता।

हम यहां सीखने आए हैं और हमारी समस्याएं ही हमारे शिक्षक हैं।

यही हमारे भीतर की दोषपूर्ण भावनाओं को सुधारने का तरीका है। ऐसा करने से हम अलग तरह से प्रतिक्रिया करने लगते हैं। हमें अपने उद्देश्यों को स्पष्ट करना होगा और उन्हें शुद्ध करना होगा, अच्छाई से बुराई को अलग करना होगा। साथ ही, हम उन सभी भावनाओं को स्वीकार करना चाहते हैं।

ऐसा करना आसान नहीं है.

हम अच्छे लोग हैं और हम बेहतर बनना चाहते हैं, बेहतर करना चाहते हैं। हम हार नहीं मान सकते क्योंकि हमारे विश्वास में कमी है। ऐसे समय में जब हम यह महसूस नहीं कर रहे हैं कि भगवान मौजूद हैं, हमें बस दूसरों के प्यार के लिए चलते रहने की आवश्यकता हो सकती है।

यह भी जान लें कि रास्ते में कई मुश्किलें आएंगी। जीवन का यही नियम है। विडंबना यह है कि जब मुश्किलें आती हैं—और वे आनी ही हैं—तभी चीजों को लेकर हमारा नजरिया सबसे ज्यादा बदल जाता है।

हम पंगु हो जाते हैं, इस बात से आश्वस्त हो जाते हैं कि चीजों को देखने का हमारा नकारात्मक तरीका ही एकमात्र सत्य है।

तब हम निराश हो जाते हैं।

हमें पंगु बनाने वाली चीज़ें वे अंधकारमय शक्तियाँ हैं जिन्हें हमने स्वयं अपनी ओर आकर्षित किया है। वे हमें स्पष्ट रूप से सोचने और उन चीजों को देखने से रोकती हैं जिन्हें हम अन्यथा आसानी से समझ सकते थे।

हमें मदद मांगने का ख्याल तक नहीं आता—सच्चाई जानने के लिए प्रार्थना करने का भी ख्याल नहीं आता। हम अपने विचारों में इतने उलझ जाते हैं कि ऐसा करने का भी समय नहीं मिलता। बाद में, जब हम अंधेरे से बाहर आते हैं, तो यह देखकर दंग रह जाते हैं कि हम इतने अंधे कैसे हो सकते थे।

हम ईश्वर की ओर मुड़ने का अभ्यास करके खुद को कुछ परेशानियों से बचा सकते हैं: “हे ईश्वर, मेरी मदद करो कि मैं इस समय उलझन और बेचैनी में भी स्पष्ट रूप से देख सकूँ। इस परिस्थिति में सच्चाई को समझने में मेरी मदद करो। मुझे वह याद दिलाओ जो मैं पहले से जानता हूँ लेकिन भूल गया हूँ, और अपनी सीमित सोच के कारण अभी नहीं देख पा रहा हूँ।”

इस तरह के अस्थायी अंधापन से लड़ने का हमारा सबसे अच्छा हथियार है अपने विचारों को अपने अवचेतन मन में गहराई तक ले जाना। यही वह जगह है जहाँ हम उन सभी चीजों को रखते हैं जिन्हें हम भूलना चाहते हैं।

इस प्रकार का प्रशिक्षण हमें आत्म-स्वीकृति और आत्म-सम्मान के साथ भविष्य की परीक्षाओं का बेहतर ढंग से सामना करने के लिए तैयार करता है।