अधिकांशतः, हमारा मन धारणाओं के एक संकीर्ण दायरे में ही सीमित रहता है। लेकिन जैसे-जैसे हम स्वयं को अधिक जानने लगते हैं, हमारा मन अधिक विस्तृत होता जाता है।
धीरे-धीरे, हम यह समझने लगते हैं कि जीवन से हमारा वास्तविक संबंध क्या है।
इस प्रक्रिया में, हम अक्सर पूरी तस्वीर के जितने हिस्से को देख पाते हैं, उससे कहीं अधिक देखने का अनुमान लगा लेते हैं। और इससे हमारी सभी धारणाएँ विकृत हो जाती हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे किसी विशाल चित्र के एक कोने को देखकर यह मान लेना कि हमने पूरा चित्र देख लिया है।
सच तो यह है कि मानव मन में असीम विस्तार की क्षमता है। और अंततः यही होगा।
इस बीच, हम आमतौर पर क्या करते हैं?
हम अपनी सीमित मान्यताओं और धारणाओं को ही अपना लेते हैं, जो हमारे मन को एक दायरे में बांधे रखती हैं। यदि हम इस संकीर्ण दायरे से बाहर निकलना चाहते हैं, तो कम से कम हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम ऐसा करते हैं।

यह सबसे बड़ा मानवीय धोखा है: कि हम पीड़ित हैं।
इससे अधिक दर्दनाक या जानलेवा खेल कोई नहीं है।
जागने के तीन चरण
हमारी सीमित सोच का एक उदाहरण यह है कि हम अक्सर अपने आंतरिक परिदृश्यों को अपनी बाहरी वास्तविकता से जोड़ने में विफल रहते हैं।
यह देखना हमारा बेहद सीमित सोच है। और यही बात हमारे दिमाग को बेहद अविश्वसनीय बना देती है।
यह एक इतना व्यापक भ्रम है - यह धारणा कि बाहरी जीवन हम पर कठिनाइयाँ थोपता है - कि इसके विपरीत कोई दूसरा दृष्टिकोण देखना मुश्किल है।
अगर हम इस स्थिति से बाहर निकलना चाहते हैं, तो हमें तीन चरणों से गुजरना होगा।
पहला चरण: पीड़ित होने का भ्रम
शुरुआत में, पहले चरण में, हम वास्तविकता से बहुत दूर होते हैं और कुछ भी हमसे जुड़ा हुआ प्रतीत नहीं होता है।
दुनिया स्थिर प्रतीत होती है।
हमारी सारी परेशानियां बदकिस्मती की वजह से हैं।
बेशक, कभी-कभी हम देख सकते हैं कि हमने अपने अनुभवों को स्वयं ही निर्मित किया है। लेकिन अधिकतर मामलों में, हम यह नहीं देख पाते कि बाहरी घटनाएँ—जिनका हमसे कोई संबंध प्रतीत नहीं होता—भी हमसे किस प्रकार जुड़ा होता है।
वे हमें हमारे संतुलन से विचलित कर देते हैं। फिर भी हम इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि हमारे लिए ध्यान देने योग्य कुछ तो है।
स्वयं द्वारा थोपी गई हमारी अज्ञानता हमें आत्म-सृजन की जागरूकता से इतना दूर कर देती है कि हम वास्तव में अपनी रचनाओं से ही अलग हो जाते हैं। तब हमारी रचनाएँ हमारे कार्यों से, यानी उन चीजों से जिन्हें हम नियंत्रित कर सकते हैं, जुड़ी हुई प्रतीत नहीं होतीं।
यह दर्दनाक है.
हमें लगता है कि हम जो कुछ भी झेल रहे हैं, उसके लायक नहीं हैं—जीवन एक डरावनी और अनिश्चित जगह है। हम सचमुच परिस्थितियों के शिकार प्रतीत होते हैं।
यह सबसे बड़ा मानवीय धोखा है: कि हम पीड़ित हैं।
इससे अधिक दर्दनाक या जानलेवा खेल कोई नहीं है।
लेकिन इससे बड़ा प्रतिरोध और कोई नहीं हो सकता जो इस धोखे पर विश्वास करना न छोड़ना चाहता हो।
हमारा काम अपने भीतर की कुछ रुकावटों और प्रतिरोधों को दूर करना है। इससे हमें बाहरी घटनाओं की एक नई समझ प्राप्त होती है, जो पहले आकस्मिक लगती थीं। हम पाएंगे कि वे वास्तव में हमारे आंतरिक दृष्टिकोण और इरादों का तार्किक विस्तार थीं।
जब हम इसे देख लेते हैं, तो हमारा विश्वदृष्टिकोण खुल जाता है।
इस दौर से गुजरने के लिए साहस, विनम्रता, ईमानदारी और आत्म-जिम्मेदारी की आवश्यकता होती है। लेकिन इससे मिलने वाली राहत, सुरक्षा और रचनात्मक शक्ति को शब्दों में बयान करना मुश्किल है।
समय बीतने के साथ, हमें एक आश्चर्यजनक बात पता चलती है: हम आत्म-जिम्मेदारी के सुख को पीड़ित होने के भ्रम से किसी भी कीमत पर नहीं बदलना चाहेंगे।
हम यह समझेंगे कि जीवन की घटनाएँ निर्विवाद रूप से हमसे जुड़ी हुई हैं। और वे केवल प्रतीकात्मक अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं।
वे वास्तव में हमारी ही रचनाएँ हैं।
अब हम दूसरे चरण पर आते हैं।
दूसरा चरण: लिंक देखें
दूसरे चरण में, हम देख सकते हैं कि हमारा बाहरी जीवन हमारे आंतरिक परिदृश्य से मेल खाता है।
लेकिन यह जानने से कुछ नहीं बदलता।
हम अपनी रचनाओं का निर्माण करना सिर्फ इसलिए बंद नहीं कर देते क्योंकि हमें यह समझ आ गया है कि हम ऐसा कर रहे हैं। हमें पुनः सृजन शुरू करने से पहले पुरानी दबी हुई ऊर्जा और निष्क्रिय भावनाओं को मुक्त करना होगा।
लेकिन कम से कम अब यह स्पष्ट हो गया है कि हमारे नाटक कहाँ से उत्पन्न होते हैं: हमारी अपनी भावनाओं, दृष्टिकोणों, विश्वासों और इरादों से।
हम यह समझने लगते हैं कि हमारी इच्छाएँ, बचाव तंत्र और विनाशकारी क्रियाएँ किस प्रकार नकारात्मक अनुभव उत्पन्न करती हैं। इसके सामने असहाय, चिंतित, पीड़ित, निराश और भयभीत महसूस करना कठिन हो जाता है।
हमें शायद अब भी कुछ भी बदलने की अपनी क्षमता पर संदेह हो सकता है—क्योंकि हमारे मन में बदलाव न करने का गहरा नकारात्मक इरादा बैठा हो सकता है —लेकिन कम से कम दुनिया इतनी अनिश्चित तो नहीं लगती। जब हम यह देखते हैं तो हम एक बड़ा कदम आगे बढ़ाते हैं।
तीसरा चरण: सचेत सृजन
अब हम तीसरे चरण में हैं, जहां हम एक अधिक सकारात्मक जीवन का निर्माण शुरू करते हैं।
बाहरी घटनाएँ धीरे-धीरे अपनी जगह पर आने लगती हैं।
हम अभी पूरी तरह से शुद्ध नहीं हुए हैं। लेकिन हम अपनी कमियों और खामियों के बारे में जागरूक हो रहे हैं। हमारा मन अधिक चुस्त हो गया है, जिससे हम भ्रम के पर्दे को भेद सकते हैं।
सारे बादल छंट नहीं जाते।
हम कभी-कभी ठोकर खाकर गिरेंगे ही। हमारे मन में भी उतार-चढ़ाव आते रहेंगे। कभी-कभी ये बिना किसी ठोस कारण के आएंगे और चले जाएंगे। या कम से कम ऐसा ही लगता है।
लेकिन अब हम यह दिखावा नहीं कर सकते कि यह सब किसी और के हाथों हो रहा है।
यह हमारी अपनी मनोदशा है।
कई बार हम अपनी परेशानियों के लिए किसी और को दोष देते हैं। और यह बात काफी हद तक सही भी हो सकती है। फिलहाल, हम दूसरे चरण में वापस आ गए हैं। हो सकता है हम पहले चरण में भी चले जाएं।
लेकिन अगर हम तीसरे चरण में हैं, तो हम जानते हैं कि हमारी मनोदशा वास्तव में हमारे बाहर की किसी चीज़ के कारण नहीं है। शायद सूरज पर बादल छा गए हों—और हमें पता ही नहीं क्यों।
हालांकि, हम इतना जरूर जानते हैं कि बादल हमारे अंदर ही मौजूद है।
अब हमें ऐसा लग सकता है कि हम अपने ही खराब मूड के शिकार हैं। हम अभी भी अपनी आंतरिक वास्तविकता से थोड़ा दूर हैं।
लेकिन हम लक्ष्य के बिल्कुल करीब हैं।
पिछले चरणों से गुजरने की हमारी यात्रा ने हमें यहां तक पहुंचने में मदद की।
उस आंतरिक निराशा के कारण बेशक अलग-अलग हो सकते हैं। हो सकता है कि हम किसी ऐसी भावना को दबा रहे हों जो हमें पसंद नहीं है। हो सकता है कि हम किसी के बारे में इसलिए राय बना रहे हों क्योंकि हमें उनका व्यवहार पसंद नहीं है और वे हमें परेशान करते हैं।
या शायद ऐसा हो सकता है कि अब कुछ नया सामने आ रहा हो।
आध्यात्मिक मार्ग पर भी कुछ ऐसा ही होता है।
कारण चाहे जो भी हो, हमें अपने मनोदशा के संकेतों पर ध्यान देना चाहिए। इनके बिना, हमें पता ही नहीं चलेगा कि आगे किस दिशा में जाना है।

बाह्य अंतरिक्ष आंतरिक अंतरिक्ष—वास्तविक दुनिया—का मात्र प्रतिबिंब है।
फिर भी, हम वही देख पाते हैं जो हमें वास्तविक प्रतीत होता है।
आंतरिक वास्तविकता ही वास्तविक दुनिया है।
जिस आंतरिक वास्तविकता की हम बात कर रहे हैं, वह केवल एक मनोवैज्ञानिक या भावनात्मक अवस्था नहीं है। यह संभावनाओं का एक विशाल आंतरिक ब्रह्मांड है।
और हम इसके कगार पर खड़े हैं।
हम सृजन के अनंत आंतरिक आयाम और प्रेम और प्रकाश से भरे जाने के लिए तैयार बाहरी शून्य के बीचोंबीच खड़े हैं। हमारा शरीर ही सीमा है—सीमावर्ती अवस्था है।
हमारे शरीरों के पीछे की चेतना वह वाहक शक्ति है जिसका उद्देश्य हमारी आंतरिक वास्तविकता को उस शून्य में लाना है।
लेकिन एक पेचीदगी पर विचार करना जरूरी है। इस सीमावर्ती राज्य में रहते हुए, हम अक्सर यह भूल जाते हैं कि आंतरिक वास्तविकता ही वास्तविक दुनिया है।
अक्सर हम यह भूल जाते हैं कि एक आंतरिक दुनिया भी होती है।
हमारा मन अपने भीतर एक ऐसी वास्तविक दुनिया को समझ ही नहीं सकता जो अनंत अंतरिक्ष की ओर ले जाती हो। हम अंतरिक्ष को केवल एक बाहरी वास्तविकता के रूप में ही समझ सकते हैं।
लेकिन बाह्य अंतरिक्ष आंतरिक अंतरिक्ष का मात्र प्रतिबिंब है।
फिर भी, हम वही देख पाते हैं जो हमें वास्तविक प्रतीत होता है।
भौतिक विज्ञानी समय, स्थान और गति के बीच के इस संबंध को समझते हैं। वे जानते हैं कि संभावनाएं अनंत हैं। इसलिए, जिस समय-स्थान-गति के निरंतर चक्र में हम रहते हैं—हमारी चेतना की अवस्था—वह सापेक्ष है।
यह कई संभावनाओं में से सिर्फ एक है।
यह कोई निश्चित "वास्तविकता" नहीं है जो हर आंतरिक अवस्था पर लागू होती है। जब हम "मरते" हैं, तो असल में होता यह है कि व्यक्ति की चेतना अपने खोल से बाहर निकल रही होती है। हम एक अलग समय-स्थान-गति के निरंतर प्रवाह में प्रवेश कर रहे होते हैं।
और वह आंतरिक जगत में विद्यमान है।
हम कौन हैं, यह भूल जाना
हमारे अंतर्मन में, हम अन्य प्राणियों के साथ सहअस्तित्व में रहते हैं जो हमारी समग्र चेतना अवस्था के अनुरूप होते हैं। साथ मिलकर, हम एक ऐसे क्षेत्र को साझा करते हैं जो हमारे लिए एक अस्थायी वास्तविकता का निर्माण करता है।
यह पृथ्वी पर भी उसी तरह काम करता है।
लेकिन यहाँ, दूसरों की खंडित आंतरिक स्थिति को समझना कठिन है। हमारी अपनी चेतना भी एक एकीकृत अवस्था नहीं है। हमारे भीतर विकास के कई अलग-अलग स्तर चल रहे हैं।
और ये आंतरिक पहलू अक्सर आपस में असहमत होते हैं।
जब हम—अपने वास्तविक स्वरूप में—आध्यात्मिक जगत में होते हैं, किसी दूसरे शरीर में निवास करने और किसी विशेष कार्य को पूरा करने की तैयारी कर रहे होते हैं, तो हम अपनी चेतना के कुछ पहलुओं को अपने साथ ले जाने का चुनाव करते हैं।
अवतार लेने का हमारा उद्देश्य—जिसके बारे में हमारे वास्तविक स्वरूप को स्पष्ट जानकारी थी—हमारी चेतना के असंबद्ध पहलुओं को एकीकृत करना है। हम इन खंडित भागों को पुनर्शिक्षित, परिष्कृत और शुद्ध भी करना चाहते हैं।
हम खुद को थोड़ा साफ-सुथरा करना चाहते हैं।
हमारा अहंकार, जो हमारी चेतना का सक्रिय और निर्णायक हिस्सा है, उसे एक चुनाव करना होगा: इन सब बातों को समझना या इनसे बचना। यह प्रकाश के संसार—हमारे आंतरिक संसार—और बाहरी शून्य के बीच की सीमा पर खड़ा है।
फिर हम पृथ्वी पर आते हैं और इस दुनिया से विचलित हो जाते हैं।
हम भूल जाते हैं कि हमारा एक मिशन था।
अब हमें अपनी जागरूकता वापस पाने के लिए संघर्ष करना होगा—जागृत होना होगा। यह ध्यान देने योग्य है कि इसके लिए हमें आध्यात्मिक मार्गदर्शन के रूप में सहायता मिलती है। लेकिन अक्सर हम ध्यान न देकर इसे भी नजरअंदाज कर देते हैं।
जब हम अपने संकीर्ण मन के कारण अपने अस्तित्व के इस महान सत्य को भूल जाते हैं, तो हमारा अहंकार अस्थायी रूप से उन हिस्सों के साथ पहचान बना लेता है जिन्हें पुनः शिक्षित करने की आवश्यकता होती है।
जब ऐसा होता है, तो हम अपनी वास्तविक पहचान का बोध खो देते हैं।
इस पीड़ादायक अवस्था में, हमारी तीन प्रमुख कमियाँ - स्वेच्छाचारिता, अहंकार और भय - बेकाबू हो जाती हैं। और हमारा अहंकार इन कमियों से जुड़ जाता है।
हम सोचते हैं कि वे हम ही हैं—कि हम वे ही हैं।
जब हम इसे उजागर कर लेंगे—अपनी कमियों को पहचान लेंगे, न कि उनसे जुड़ जाएंगे—तो हमारा शर्मनाक अकेलापन खत्म हो जाएगा। तब इन पहलुओं को उनके वास्तविक स्वरूप में देखा जा सकेगा: संपूर्ण व्यक्तित्व के विकृत भाग।
इसलिए, आत्म-विकास के मार्ग पर चलते हुए, अपनी नकारात्मक विशेषताओं को छिपाना बंद करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। जितना अधिक हम उन्हें छिपाते हैं, उतना ही हम उनमें खो जाते हैं।
तब हमारी हताशा और भी गहरी हो जाती है।
जब हम अपने अस्तित्व के छिपे हुए पहलुओं को उजागर करने का साहस और विनम्रता पा लेते हैं, तो एक चमत्कार हो सकता है: हम खुद को इस गुप्त भावना से मुक्त कर सकते हैं कि हम वही हैं जो हम छिपा रहे हैं।

ठीक होने का एकमात्र तरीका... यही है कि जो ठीक होना चाहिए उसे उजागर किया जाए।
छिपाने से सब कुछ और भी बदतर क्यों हो जाता है
जब हम अपनी शर्म और डर को छिपाते हैं, तो हम खुद को बहुत पीड़ा पहुंचाते हैं। यह छिपाना हमारे आत्म-घृणा को और बढ़ा देता है। इसके अलावा, छिपाने के परिणामस्वरूप जो शर्म हम महसूस करते हैं, वह हमें यह विश्वास दिला देती है कि हमारे सबसे बुरे पहलू ही हमारा असली रूप हैं।
इससे हम छिपने के लिए और भी दृढ़ संकल्पित हो जाते हैं।
फिर हम और अधिक अलग-थलग, और अधिक नकारात्मक, और अधिक विनाशकारी महसूस करते हैं—यह सब हमारे छिपाने के कारण होता है। छिपाने के लिए हमें अपना असली दोष दूसरों पर डालना पड़ता है। उन्हें दोष देकर हम खुद को निर्दोष साबित करने की कोशिश करते हैं, फिर पाखंडी जैसा महसूस करते हैं, और यह सिलसिला चलता रहता है।
और क्या यह इस बात को साबित नहीं करता, जैसा कि हम सोचते हैं, कि हम बेकार हैं और कोई उम्मीद नहीं है?
हमारा काम इन सभी बातों का पर्दाफाश करना और उन्हें सुलझाना है।
इसके अलावा कोई और रास्ता नहीं है। अगर हम, आध्यात्मिक साधक होने के नाते, यह सोचते हैं कि इससे बेहतर कोई रास्ता जरूर होगा, तो हम खुद को धोखा दे रहे हैं।
ठीक होने का एकमात्र तरीका... यही है कि जो ठीक होना चाहिए उसे उजागर किया जाए।
लेकिन इस काम को करने का एक सकारात्मक पहलू भी है।
खुद को जानने से हमें यह एहसास होता है कि हमारे बारे में हमारी सबसे बुरी राय जायज़ नहीं है। ये वे अलग-थलग हिस्से हैं जिन्हें हमारा असली स्वरूप बदलना चाहता है। अब जब हमने इन्हें देख लिया है, तो हम उतने भ्रमित नहीं हैं।
साथ ही, जैसे-जैसे हम अपने अंतर्मन का अन्वेषण करेंगे, हम अपने उच्चतर स्व से अवगत होंगे—क्योंकि हम उससे जुड़ेंगे। हमारा यह हिस्सा—हमारा प्रकाश—सैद्धांतिक नहीं है।
यह हमारी असलियत का कड़वा सच है।
यही हमारा वास्तविक स्वरूप है, जो हम हमेशा से रहे हैं और हमेशा रहेंगे। यह सत्य है, चाहे हमारे अलग-थलग पहलू कितने भी खोए हुए क्यों न लगें। हमारे उपचार के कार्य वास्तविक हैं और वे आशीर्वाद से परिपूर्ण हैं।
हमें शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है।
जब कारण और प्रभाव उलट जाते हैं
आंतरिक परिदृश्य की यह अवधारणा महज एक रंगीन उपमा नहीं है। हमारा जीवन अनुभव इसका प्रतिबिंब है। अब, जैसे-जैसे हम विकास के तीन चरणों से गुजरेंगे, कुछ रोचक घटनाएँ घटने लगेंगी।
ऐसा लगता है जैसे चीजें उल्टी दिशा में जाने लगती हैं।
बाहरी घटनाएँ अब कारण नहीं लगेंगी, बल्कि परिणाम के रूप में प्रकट होंगी। जो हमारे आंतरिक परिदृश्य का प्रतीकात्मक चित्रण प्रतीत होता था, वह अब स्पष्ट वास्तविकता बन जाएगा।
बाहरी घटनाएँ तब प्रतीकात्मक प्रतिबिंबों में परिवर्तित हो जाती हैं।
इसके फलस्वरूप जीवन के प्रति नई प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं। हमें यह जानकर आंतरिक सुरक्षा मिलती है कि हमारे विचार, इच्छाएँ, भावनाएँ और दृष्टिकोण ही सृजनात्मक कारक हैं।
इसलिए हम उनके साथ ऐसा व्यवहार करना बंद कर देते हैं जैसे वे मायने ही नहीं रखते।
हम यह समझते हैं कि हम इस विशाल ब्रह्मांड में एक निर्माता हैं।
जैसे-जैसे हम इस भौतिक संसार की दोषपूर्ण और सीमित तर्कशक्ति से आगे बढ़ते हैं, हमारा बाहरी स्वरूप हमारे आंतरिक स्वरूप से मेल खाने लगेगा। शांति, आनंद, सुरक्षा और एकात्मता की भावना इसके अपरिहार्य परिणाम होंगे।
इससे हमारा पूर्व प्रतिरोध कुछ हद तक मूर्खतापूर्ण प्रतीत होगा। फिर भी, हम इस जागरूकता के विरुद्ध किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में कहीं अधिक संघर्ष करते हैं।
समाधान: पूर्णतः स्व-जिम्मेदारी
हम इस सच्चाई को जानने के अलावा कुछ भी करना पसंद करेंगे: कि द्वेष और दुर्भावना रखने वाले हम ही हैं। कि हम ही अपनी गलतियों को सही ठहराने वाले हैं। हम अपने ही नापाक इरादों के लिए दुखद अनुभवों को चुन रहे हैं।
हम समस्याएं पैदा करते हैं और फिर उनसे नाराज़ हो जाते हैं, कड़वे हो जाते हैं, दंड देने लगते हैं और उनसे दूरी बना लेते हैं।
हम यह सब मनगढ़ंत नहीं कह रहे हैं—हमारी पीड़ा वास्तविक है।
लेकिन यह सिलसिला इतने लंबे समय से चल रहा है कि हम मूल बात ही भूल गए हैं। अब हमें लगता है कि हमारे साथ जो कुछ भी हो रहा है, उसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। हमें लगता है कि हमारे विचार और इरादे मायने नहीं रखते।
कि हमारा कोई महत्व नहीं है।
हमें इस बात का एहसास नहीं होता कि इन्हीं विचारों में सृजन करने की कितनी शक्ति होती है।
अक्सर, हम इस संबंध को नजरअंदाज कर देते हैं क्योंकि कारण और परिणाम के बीच का समय हमें भ्रमित कर देता है। ब्रह्मांड तुरंत प्रतिक्रिया नहीं देता।
यह केवल हमारी बचकानी तात्कालिक संतुष्टि की चाहत है जो ऐसा सोचती है। लेकिन परिपक्वता के साथ, हम समझने लगते हैं कि परिणाम हमेशा कारण के तुरंत बाद नहीं आता।
दूसरे चरण में हमें इस बात का एहसास होने लगता है।
अब, कम से कम जब हम किसी मुश्किल में फंसेंगे, तो हमें पता होगा कि हम फंस गए हैं। हमें किसी और के आने और हमें बाहर निकालने का इंतज़ार नहीं करना पड़ेगा। अपने कार्यों—या निष्क्रियता—को पीछे की ओर देखकर, हम उन इरादों और विचारों को खोज निकालेंगे जिनके कारण ये कार्य शुरू हुए थे।
इससे बाहर निकलने का रास्ता हमारे स्वयं को और अपने जीवन को इन शर्तों में देखने की हमारी प्रतिबद्धता के द्वार से होकर गुजरता है। पूछने के लिए:
क्या कमी है?
मैंने इसे कैसे बनाया?
क्या मैं सच्चाई के साथ जीने को तैयार हूँ?
सचमुच—पूरी तरह से? यही सबसे बड़ा सवाल है।
तीसरे चरण में, हम अपनी मनोदशाओं का बारीकी से विश्लेषण करेंगे। जब हम अच्छे मूड में होते हैं, तो हमें लगता है कि ये सुखद पल हमेशा के लिए बने रहने चाहिए।
लेकिन जब हमारा मूड खराब होता है, तो हमें लगता है कि सूरज फिर कभी नहीं चमकेगा।
हम इस तरह की निराशाजनक मनोदशाओं के लिए दूसरों को दोष देने से आगे बढ़ जाते हैं। फिर भी जब वे बिना किसी कारण के आती हैं, तो हम अभी भी असमंजस में पड़ सकते हैं।
फिर हमें अधिक गहरी समझ के साथ सुनना सीखना होगा—अपने भीतर की जीवनधारा के प्रवाह में लीन होना होगा। याद रखें, बर्फ और हिम के नीचे भी नदी हमेशा बहती रहती है।

जिस क्षण हम दर्द को स्वीकार कर लेते हैं और सचेत रूप से उसके अर्थ से जुड़ जाते हैं, वह दर्द नहीं रह जाता। उदासी के साथ भी ऐसा ही होता है।
आंतरिक धारा के साथ काम करना
कभी-कभी हम यात्राओं के सपने देखते हैं। हम प्रतीकात्मक रूप से इस आंतरिक सत्य का अनुभव कर रहे होते हैं—कि हमारा आध्यात्मिक मार्ग निरंतर गतिमान है। इसमें कई चरण होते हैं जिनसे होकर गुजरना पड़ता है।
यह यात्रा महज एक शब्द नहीं है—यह एक आंदोलन है।
हमारे व्यक्तिगत मार्ग हमें अनेक विभिन्न परिदृश्यों से होकर ले जाएंगे। इनमें से कुछ में हमारे उच्चतर स्व के दर्शन भी शामिल होंगे, जो सुंदर और उज्ज्वल हैं। यह तभी संभव है जब हम उस उद्देश्य की ओर अग्रसर हों जिसके लिए हम यहां आए हैं। यदि हम अटक जाते हैं, तो दृश्य इतना सुंदर नहीं होगा।
फिर, जब यह जीवन समाप्त होगा, तो ये दृश्य हमारे साथ आएंगे। और हम उनमें जिएंगे—उनके साथ नहीं, बल्कि उनमें—आंतरिक ब्रह्मांड में। क्योंकि जो अंश शेष रह जाएंगे—जो अभी तक हमारे उच्चतर स्व से एकीकृत नहीं हुए हैं—वे अभी भी पृथक रहेंगे।
तो हम कुछ समय के लिए, यानी बेहतर शब्द न होने के कारण, इन छोटे-छोटे स्व-निर्मित संसारों में रहेंगे। इनमें से प्रत्येक संसार की अपनी परिस्थितियाँ, आयाम और नियम होंगे—बिल्कुल पृथ्वी की तरह।
और ठीक यहाँ की तरह, जब हम उनमें होते हैं, तो हमें लगता है कि वही एकमात्र वास्तविकता है। और जब हम अपनी असली पहचान भूल जाते हैं—ठीक वैसे ही जैसे हम यहाँ भूल जाते हैं—तो ऐसा लगता है कि हम उन निम्न लोकों में हमेशा के लिए रह जाएँगे।
इस तरह की अंतिम परिणति, बेशक, एक भ्रम है। लेकिन यह एक अच्छा भ्रम है।
विकास की दृष्टि से सर्वोच्च स्तर पर ही हमें यह ज्ञान प्राप्त होगा कि अन्य लोक भी अस्तित्व में हैं। और वास्तव में, एकमात्र अंतिम वास्तविकता सौंदर्य, प्रेम, सत्य, प्रकाश और आनंद ही है।
अन्य सभी अवस्थाएँ अस्थायी हैं।
उन बुरे मूडों की बात करें तो, जब वे आते हैं—और वे आएंगे ही—सब कुछ धुंधला कर देते हैं और हमें निराश कर देते हैं, तब हम अपनी आंतरिक प्रेरणा का अनुसरण नहीं कर रहे होते हैं। हम धारा के विरुद्ध—उस मूड के विरुद्ध—संघर्ष कर रहे होते हैं।
और हमें लगता है कि हम अंधकार के अंतिम संसार में हैं। लेकिन अगर हम घबराएं नहीं और यह सोचकर भयभीत न हों कि यही अंत है, तो हम इसे स्वीकार कर सकते हैं और इसके साथ आगे बढ़ सकते हैं।
ठंड की ओर यह पलायन हमारे लिए किस मायने में महत्वपूर्ण है?
इसका विरोध करके हम आंदोलन को रोक सकते हैं।
इसे स्वीकार करके हम आंदोलन का अनुसरण करते हैं।
और यही हमें आगे बढ़ने में मदद करेगा। जिस क्षण हम दर्द को स्वीकार कर लेते हैं और सचेत रूप से उसके अर्थ से जुड़ जाते हैं, वह दर्द नहीं रह जाता।
उदासी भरे मूड के साथ भी ऐसा ही होता है।
हर बादल का एक अर्थ होता है। यदि हम स्वयं को जानने का संकल्प लें, तो उत्तर अवश्य मिल जाएंगे।
दिनभर के दौरान हमारे मन में जो भी भावनाएँ आईं, उनका दैनिक विश्लेषण करना इसका एक बेहतरीन तरीका है। बेशक, यह मानना कि भावनाएँ हम पर हावी हो जाती हैं, दूरबीन के गलत सिरे से देखने जैसा है। हम ही अपनी भावनाओं को उत्पन्न करते हैं, न कि भावनाएँ हमें।
लेकिन फिर भी, वे हमसे आगे निकलते हुए प्रतीत होते हैं।
इस प्रकार हम मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक पहलुओं के बीच की खाई को पाटते हैं, जो एक ही सत्य के दो पहलू हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हमारे मनोवैज्ञानिक उपकरण आत्म-जिम्मेदारी तक ही सीमित न रहें। साथ ही, यह भी आवश्यक है कि हमारे आध्यात्मिक उपकरण व्यावहारिक हों और उनका सदुपयोग किया जाए।
अन्यथा, हम आध्यात्मिकता का उपयोग महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक कार्य को दरकिनार करने के लिए कर सकते हैं। यदि हम दोनों में से किसी भी पहलू को छोड़ देते हैं, तो अंततः हम पृथ्वी पर अपने संघर्ष से बचने और उसे अधूरा छोड़ने की स्थिति में पहुँच सकते हैं।
जब सत्य हानिकारक हो जाता है
इतिहास में हमने आत्म-जिम्मेदारी के मामले में प्रगति की है। प्राचीन काल में लोग ऐसे रहते थे मानो वे पूरी तरह से देवताओं पर निर्भर हों। बाद में, कुछ सदियों पहले, एक धार्मिक प्रति-आंदोलन शुरू हुआ।
अब, लोगों की कमियों—जैसे गरीबी, बीमारी और पागलपन—को उनके विरुद्ध गिना जाता था। हम उन्हें पापी मानते थे और इसलिए उनके साथ समाज से बहिष्कृत व्यवहार करते थे।
जब भी हम इस शिक्षा का दुरुपयोग करते हैं कि "हम अपनी वास्तविकता स्वयं बनाते हैं", और इसे प्रेमहीन, आलोचनात्मक भावना से अपनाते हैं, तो यह सत्य एक खतरनाक अर्ध-सत्य में बदल जाता है। ऐतिहासिक रूप से, हमें इससे आगे बढ़कर एक बेहतर संतुलन स्थापित करने की अनुमति देनी पड़ी।
और इसलिए, पिछली सदी के दौरान, हमने आत्म-जिम्मेदारी के इस विचार को त्याग दिया। व्यापक परिप्रेक्ष्य में, यह विकास की यात्रा में एक ऐसे मोड़ की तरह था जहाँ पेंडुलम दूसरी दिशा में झुक गया।
अब हमारी प्रवृत्ति पीड़ित व्यक्ति को निर्दोष शिकार के रूप में देखने की हो गई है। आत्म-जिम्मेदारी की मांग अतीत में किए गए दोषारोपण और अहंकारी, दंडात्मक रवैये से उलझ जाती है।
परिणामस्वरूप, हम लोगों की क्षमता के बारे में गलत धारणाओं का शिकार हो जाते हैं।
आज, मानवता जिस सर्पिल गति से गुजर रही है, उसके बदौलत हम दोषारोपण के विकृति के बिना जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार हैं।
हम अपनी नकारात्मकताओं को स्वीकार कर सकते हैं और निराश नहीं हो सकते।
हम आध्यात्मिक रूप से इतने परिपक्व हो चुके हैं कि रचनात्मक आत्म-जिम्मेदारी में संतुलन, प्रेम और सत्य को पा सकें। इसलिए अब हम आत्म-जिम्मेदारी को एक बिल्कुल नए स्तर पर ग्रहण कर सकते हैं।
हमें सत्य को दूसरों के विरुद्ध हथियार के रूप में इस्तेमाल करने या अपने अहंकार को उनसे ऊपर उठाने की आवश्यकता नहीं है। हम सत्य का प्रयोग स्वयं पर कर सकते हैं।
हम आत्म-जिम्मेदारी को मानवीय गरिमा के सर्वोच्च रूप के रूप में अपना सकते हैं, और इसका उपयोग दूसरों पर उंगली उठाने के हथियार के रूप में नहीं कर सकते।
अब, जब हम अपनी नकारात्मकताओं और विनाशकारी प्रवृत्तियों के बारे में सच्चाई जान सकते हैं, तो हम अपने रचनात्मक स्वरूप की भव्यता को पा सकते हैं। हम जान सकते हैं कि हम सभी ईश्वर के रचयिता और वाहक हैं।
जीवन में यह गहरा विरोधाभास निहित है: जितना अधिक हम उजागर करते हैं, उतना ही अधिक हम अपने सच्चे रचनात्मक स्वरूप को देख पाते हैं।
कुरूपता को उजागर करके ही हम अपनी सुंदरता को देख पाते हैं।
प्रेम और आत्म-जिम्मेदारी को विपरीत ध्रुवों में विभाजित होने से मुक्त होने तक यह प्रक्रिया निरंतर चलती रहनी चाहिए। इसके बजाय, हम उन्हें एक पूर्ण इकाई के आवश्यक दो भागों के रूप में देखते हैं।
यही एकात्मता का मार्ग है।
जब हम वहां पहुंचेंगे, तब हम खुद को पा लेंगे।
सोना खोजने की सामग्री पर वापस लौटें
अगली पुस्तक: बाइबल मी दिस
पाथवर्क ® का मूल व्याख्यान पढ़ें : #211 बाहरी घटनाएँ आत्म-सृजन को प्रतिबिंबित करती हैं – तीन चरण


