हम अक्सर यह मानते हैं कि दूसरों के बारे में सोचना कहीं बेहतर है—कि केवल अपने बारे में सोचना ही स्वार्थ की ओर ले जाता है।

बेशक, यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे करते हैं।

हमें दूसरों की कमियों को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए, और इसके लिए उनसे प्यार या सम्मान कम नहीं करना चाहिए।

अक्सर, हमारा मन आत्म-दया या लगातार शिकायत करने जैसी निरर्थक बातों में उलझ जाता है। हम इस बात पर सोचते रहते हैं कि जीवन हमारे सामने से कैसे निकल रहा है। ऐसे में, दूसरों के बारे में सोचने से पहले खुद को गहराई से समझना मददगार होता है—एक नई दिशा में मुड़ने के लिए।

एक फलदायी अनुभव।

कभी-कभी, खुद से बाहर निकलकर दूसरों के बारे में सोचना अच्छा होता है। आखिर, दूसरों के लिए कुछ करने से हमें अपनी चिंताओं को भूलने में मदद मिलती है। दूसरों की मदद करके हम खुद की भी मदद करते हैं। ये दोनों बातें एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

हमें परेशानी तब होती है जब दूसरों पर हमारा ध्यान गलत रूप ले लेता है—जब हम लगातार इस बारे में सोचते रहते हैं कि दूसरे क्या कर रहे हैं, और साथ ही साथ उनकी आलोचना और न्याय करते रहते हैं।

दूसरों के बारे में सोचना इस बात का प्रमाण नहीं है कि हम आध्यात्मिक हैं। उसी प्रकार, अपने बारे में सोचना भी जरूरी नहीं कि हमारी स्वार्थपरता का संकेत हो।

यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि हम इसे कैसे करते हैं।

सही प्रकार, सही तरीके से

कुछ लोग आध्यात्मिक रूप से अत्यंत विकसित होते हैं और अपना जीवन दूसरों की सहायता में समर्पित कर देते हैं। लेकिन ध्यान देने वाली बात यह है कि व्यक्ति जितना अधिक विकसित होता है, उससे उतनी ही अधिक अपेक्षाएँ रखी जाती हैं। उनके इरादे विशेष रूप से शुद्ध होने चाहिए।

“अरे, मेरी चिंता मत करो—मैं तो बस दूसरों की मदद करने में लगा रहता हूँ” के बहाने अपने महत्वपूर्ण आंतरिक कार्यों की उपेक्षा करने की कोई गुंजाइश नहीं है। ऐसा करने का मतलब होगा अपने कर्तव्य के एक हिस्से को नजरअंदाज करना।

दरअसल, जब हम आध्यात्मिक विकास के उस मुकाम पर पहुँच जाते हैं जहाँ हमें गहन और समृद्ध शिक्षाओं का ज्ञान प्राप्त होता है, तब हम और भी सशक्त ज्ञान के लिए तैयार हो जाते हैं। अब हमें स्वयं को और अधिक गंभीरता से जानने की आवश्यकता है।

क्योंकि अगर हम खुद को नहीं जानते, तो हम दूसरों को भी नहीं जान सकते।

अगर हम खुद से प्यार नहीं करते, तो हम दूसरों से प्यार नहीं कर सकते।

जिस आत्म-प्रेम की हम यहाँ चर्चा कर रहे हैं, वह आत्म-भोग नहीं है। यह जीवन के अपरिहार्य कष्टों से बचना भी नहीं है। यह हमारे भीतर के उस छोटे से स्वार्थ, उस अधूरे अहंकार से उत्पन्न होता है, जिसे हमारे ध्यान की आवश्यकता है।

इस प्रकार का सम्मान, आदर से उत्पन्न होता है।

क्योंकि यदि हमारे भीतर स्वस्थ आत्मसम्मान नहीं है, तो हम अपने भीतर के उस दिव्य स्वरूप से प्रेम नहीं कर सकते जो हम सब में अंतर्निहित है। इसलिए, हम कभी भी दूसरों से सच्चा प्रेम नहीं कर सकते।

इस प्रकार का आत्म-प्रेम और आत्म-सम्मान—जो सही मायने में आत्म-सम्मान है—केवल गहन आध्यात्मिक साधना से ही प्राप्त हो सकता है। यही वह लक्ष्य था जिसे हमने इस सांसारिक अवतार की तैयारी करते समय निर्धारित किया था। यदि हम इस साधना की उपेक्षा करते हैं—चाहे हम सेवाभाव के माध्यम से अपने कार्यों को कितना भी शुद्ध दिखाने का प्रयास करें—तो वास्तव में हम आध्यात्मिक मुक्ति से भाग रहे हैं।

हम अपने स्वयं के प्रति अपने कर्तव्य से बच रहे हैं।

आश्चर्य की बात यह है कि यही वह चीज़ है जो हमें स्वयं से घृणा करने और दूसरों से हीन महसूस करने की ओर ले जाती है। लेकिन यदि हम वह कार्य करें जिसके लिए हम यहाँ आए हैं, तो हम अपने भीतर आत्म-सम्मान का स्रोत खोल देंगे। और हम दूसरों के लिए भी सच्चा सम्मान खोज लेंगे।

इसलिए हम जितना अधिक सही प्रकार के आत्म-व्यस्तता का अभ्यास करेंगे, उतना ही कम स्वार्थी होंगे और उतना ही अधिक दूसरों की मदद करने में सक्षम होंगे।

यदि हम अपने बारे में सही ढंग से आलोचनात्मक चिंतन करें, तो हमें दूसरों के प्रति करुणा का भाव उत्पन्न होगा। लेकिन हम, जो कि "आध्यात्मिक लोग" हैं, अक्सर ठीक इसके विपरीत ही करते हैं।

हम अपनी आंख में पड़े लट्ठे को नजरअंदाज कर देते हैं जबकि दूसरे की आंख में पड़े तिनके को देख लेते हैं।

अक्सर ऐसा होता है कि हमारा काम सही मध्य मार्ग खोजना है। हमें अपनी और दूसरों की कमियों को स्वीकार करने का तरीका खोजना होगा। हम अपनी अपूर्णता के कारण आत्म-निंदा या हतोत्साहित हुए बिना अपनी गलतियों को स्वीकार करना सीख सकते हैं।

साथ ही, हम अपनी वर्तमान स्थिति—अपूर्णता—में भी नहीं रहना चाहते।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह देखना है कि हम इसे कैसे आगे बढ़ाते हैं।

सच्ची स्वीकृति से वास्तव में लाभ होता है।

सैद्धांतिक रूप से, हम जानते हैं कि हम वास्तव में केवल स्वयं को ही बदल सकते हैं। और कभी-कभी इसका दूसरों पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। इसलिए किसी को भी बदलने का सबसे अच्छा तरीका एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करना है।

जब हम दूसरों की कमियों से परेशान होते हैं, तो यह वास्तव में हमारे भीतर इस तथ्य के प्रति गहरी नाराजगी को दर्शाता है कि हम उन्हें बदल नहीं सकते। और यह हमें स्वयं को विनम्रतापूर्वक स्वीकार करने के मामले में हमारी वास्तविक स्थिति के बारे में अच्छी जानकारी देता है।

यदि हम दूसरों के स्वभाव के प्रति मन ही मन प्रतिक्रिया करते हैं, तो हम स्वयं को पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर रहे हैं। लेकिन यदि हम शांत रहते हैं—भले ही उनमें कितनी भी कमियाँ हों—तो हम स्वयं को यथार्थ रूप में स्वीकार करने के करीब पहुँच जाते हैं।

दूसरों की कौन सी कमियां हमें सबसे ज्यादा परेशान करती हैं? वे कमियां जो हमारे भीतर मौजूद होती हैं।

इसलिए यदि हम दूसरों के प्रति अधिक प्रेमपूर्ण होना चाहते हैं, तो हमें स्वयं को बेहतर ढंग से जानना होगा।

यह सच नहीं है कि किसी से प्रेम करने का अर्थ उसकी कमियों को अनदेखा करना है। सहिष्णु होने का अर्थ यह नहीं है कि हम किसी भी बात को नजरअंदाज करें। हम अपनी आँखें खुली रखना चाहते हैं।

इसके विपरीत करना वास्तव में असहिष्णुता है।

यदि हम दूसरों की कमियों को स्वीकार कर सकते हैं, तो हमें उनसे मुंह मोड़ने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यदि हमारी सहनशीलता के लिए वास्तविकता को अनदेखा करना आवश्यक है, तो हम किसी चीज को छिपा रहे हैं।

सच्ची सहनशीलता और सच्ची स्वीकृति के लिए वास्तविक प्रयास आवश्यक हैं। हमारा लक्ष्य दूसरों की कमियों को स्वीकार करने के लिए तैयार होना है, और इसके बावजूद उनके प्रति प्रेम या सम्मान में कोई कमी न आने देना है। ऐसा दृष्टिकोण हमारे लिए और हमारे आस-पास के सभी लोगों के लिए कितना बड़ा सहारा साबित हो सकता है।

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