आत्मसाक्षात्कार का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है उस सार्वभौमिक ब्रह्मांडीय शक्ति के प्रति सजग होना जो सदा हमारे भीतर विद्यमान है। यदि हम इस शक्ति का उपयोग करना चाहते हैं, तो हमें पहले इसके अस्तित्व को जानना होगा।

लेकिन हम उस चीज को नहीं जान सकते जिसे हम अभी तक नहीं जानते।

इसके अस्तित्व के प्रति हमारी अनभिज्ञता ही सबसे बड़ी मानवीय त्रासदी है।

हम नए सत्य का विरोध क्यों करते हैं?

हमें एक पुल पार करना होगा—जो हम जानते हैं उससे जो संभव है उसकी ओर।

विज्ञान हो या सत्य की खोज, किसी भी नई चीज को समझने का यह सबसे प्रभावी तरीका है।

हालांकि, आमतौर पर हम ऐसा करने के लिए तैयार नहीं होते हैं। हम गलत धारणा रखते हैं कि हमें स्पष्ट राय की आवश्यकता है। इसलिए हम कभी स्पष्ट हां तो कभी स्पष्ट ना कहते हैं।

लेकिन इस तरह से हम कुछ भी नया नहीं खोज सकते। हमें कुछ इस तरह का रवैया अपनाने की जरूरत है:

“क्या संभव है? क्या हो सकता है? मुझे ईमानदारी से देखना चाहिए और संभावनाओं पर विचार करना चाहिए। मुझे जिस भी दिशा में जाना होगा, मैं जाऊँगा। और इसके लिए जो भी प्रयास आवश्यक होगा, मैं उससे पीछे नहीं हटूँगा।”

सुनने में तो काफी आसान लगता है।

फिर भी लोगों को ऐसा दृष्टिकोण अपनाना बेहद मुश्किल लगता है। इस जीवन स्रोत तक हमारी पहुँच में बाधा यह है कि हम नए प्रश्नों के प्रति पूरी तरह से खुले मन से विचार नहीं कर पाते। ऐसे प्रश्न जो हमें नए सत्य से परिचित कराएँ—चाहे वह क्रांतिकारी हो या नहीं। ऐसी सच्चाई से जो हमारे पूर्व ज्ञान के विपरीत प्रतीत होती हो।

ऐसा नहीं है कि हमने "इसके बारे में पहले कभी सोचा ही नहीं।" हम अपने सामने मौजूद एक तथ्य को नकार रहे हैं। हम बस इसे नए नजरिए से देखना नहीं चाहते।

और यह एक बाधा है।

अन्यथा, जब भी कोई नई संभावना सामने आती, हम जिज्ञासा से खुले रहते। और ऐसा सचमुच हर समय होता रहता है।

इसके बजाय, हम लचीले होने और अन्य विकल्पों पर विचार करने को तैयार नहीं हैं। हम उन विचारों से चिपके रहते हैं जो आधे समय तो हमारे होते ही नहीं हैं। हम अक्सर उन्हें सिर्फ इसलिए उधार लेते हैं क्योंकि वे सुनने में अच्छे लगते हैं।

यह सब असल में किस बारे में है?

हमें खुद को देखने से डर लगता है।

आंतरिक शक्ति तक पहुंच

आत्म-साक्षात्कार में एक और बाधा यह है: हम स्वयं विरोधाभासों से घिरे हुए हैं। बाहरी तौर पर, हम एक प्रकार के दृष्टिकोण, राय, विचार और भावनाएँ रखते हैं। इन सब बातों से हम सचेत रूप से अवगत हैं।

लेकिन अंदर एक बिलकुल अलग ही स्थिति है जहाँ हम पूरी तरह से नहीं पहुँच सकते। यह विसंगति स्रोत तक पहुँच को अवरुद्ध करती है।

क्योंकि मन को लगता है कि वह क्षेत्र बंद ही रहना चाहिए।

तब मन न तो आराम कर पाता है और न ही प्रवाह के साथ बह पाता है।

हमें अपने भीतर दबी हुई हर चीज के ढक्कन को खोलने के लिए कुछ नए उपकरणों की आवश्यकता है: हमारी गलत धारणाएं, भ्रामक निष्कर्ष, विनाशकारी दृष्टिकोण और पुरानी भावनाएं। यही चीजें हमें परम आनंद के उस समृद्ध केंद्र से दूर रखती हैं।

आत्मसाक्षात्कार का अर्थ हमारे अस्तित्व के केंद्र में विद्यमान समस्त शक्ति को साकार करना है।

वहां अपार शक्ति है।

यह दो प्रकार का ऊर्जा स्रोत है। पहला, यह हमें एक ऐसी निरंतर और अनंत जीवंतता से पुनर्जीवित करता है जो स्वयं को निरंतर बनाए रखती है।

यह एक ऐसा प्याला है जो कभी भरता ही नहीं, बस भरता ही रहता है।

हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि इसके उपलब्ध होने से हम पर क्या प्रभाव पड़ेगा। इसे अवरुद्ध करने की आवश्यकता न होने से।

हमारे जीवन में नाटकीय बदलाव आएगा।

यह ऊर्जा अपने दिव्य प्रवाह का अनुसरण करती है। यह हमारे लिए व्यक्तिगत नहीं है।

जब परिस्थितियाँ अनुकूल होती हैं, तो यह प्रवाहित होता है।

इसके विपरीत, जब परिस्थितियाँ अनुकूल नहीं होतीं, तो प्रवाह नहीं होता। जब हम अपनी आंतरिक बाधाओं को दूर कर लेते हैं, तो प्रवाह फिर से शुरू हो जाता है।

अक्सर, यह हमारी अपेक्षा से भिन्न ढंग से आगे बढ़ता है। यह अपने अपरिवर्तनीय, अंतर्निहित नियमों का पालन करता है जो हमारे लिए विशेष रूप से डिज़ाइन नहीं किए गए हैं।

यह व्यक्तिगत मामला नहीं है।

इस शक्ति स्रोत का दूसरा भाग इसकी स्वतंत्र बुद्धिमत्ता है। यदि हम इसे समझ लें, तो हम इसके साथ तालमेल बिठा सकते हैं।

इसका अर्थ है उन अवचेतन सामग्रियों को साफ करना जिनसे हम डरते हैं और भागते हैं।

हमें स्वतंत्र विचारक बनना होगा।

अपने से बाहर किसी प्राधिकारी की हमारी अत्यधिक आवश्यकता हमें पंगु बना देती है। और यह एक गलत धारणा भी है। क्योंकि हमारे भीतर वह सब कुछ मौजूद है जिसकी हमें कभी आवश्यकता हो सकती है।

लेकिन हम इसे रोकते हैं।

एक बार जब हम इस शक्ति का उपयोग करना शुरू कर देते हैं, तो हमें पता चलता है कि डरने की कोई बात नहीं है।

तीव्रता वास्तव में क्या करती है

आइए एक और तरीके पर गौर करें जिससे हम अनजाने में ही इस शक्ति का उपयोग करने से खुद को रोकते हैं। हम यहां एक प्रकार के आत्मिक वातावरण की बात कर रहे हैं।

इस सार्वभौमिक शक्ति के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए, हमें मन की एक शांत अवस्था की आवश्यकता है—आंतरिक और बाहरी दोनों रूप से।

इसका मतलब निष्क्रियता या ऊर्जा की कमी नहीं है। और यह उस तरह का विश्राम भी नहीं है जो जीवनहीन हो।

यह विश्राम लयबद्ध और सहज है; यह सांस लेने की तरह फैलता और सिकुड़ता है। यह संतुलित और शांत है—शांतिपूर्ण, फिर भी गतिशील।

यह उदासीन, निष्क्रिय या शिथिल नहीं है।

इस प्रकार का विश्राम भय, अहंकार या स्वेच्छाचार से जुड़ा नहीं होता। कहने की आवश्यकता नहीं है कि यह ऐसी अवस्था नहीं है जिसका अनुभव बहुत से लोग करते हैं।

नहीं, हमारी सामान्य स्थिति कमोबेश तीव्र ही होती है।

यह सार्वभौमिक शक्ति के लिए बिल्कुल विपरीत है।

यह इसके साथ असंगत है।

हमारी तीव्र ऊर्जा—पियानो के तार की तरह खिंची हुई—अंततः हमें गतिहीन बना देती है। हममें से प्रत्येक को इस स्थिति से बाहर निकलने का मार्ग स्वयं खोजना होगा।

दुनिया को देखने के हमारे संकीर्ण दृष्टिकोण के कारण, हम अक्सर ऐसी बातों को गलत समझ लेते हैं। हम सोचते हैं कि हम जितने अधिक गंभीर होंगे, उतने ही अधिक जिम्मेदार और एकाग्र होंगे।

इसके विपरीत, हमारा मानना ​​है कि कम तीव्रता का मतलब गैर-जिम्मेदार होने के साथ-साथ तुच्छ और व्याकुल होना भी है।

लेकिन यह बात बिल्कुल सच नहीं है।

दरअसल, जैसा कि अक्सर होता है, ठीक इसका उल्टा सच है।

सामान्य—पर प्राकृतिक नहीं

अचेतनता की अवस्था से बाहर निकलने के लिए हमें अपना ध्यान अपने सामने मौजूद चीज़ों पर केंद्रित करना होगा। इसके लिए हमारी मानसिकता लचीली होनी चाहिए, न कि संकुचित। हमें एकाग्रचित्त, स्पष्ट उद्देश्य, समग्रता और ईमानदारी रखनी होगी।

ऐसा तब नहीं हो सकता जब विरोधी ताकतें हमारा ध्यान बाँट रही हों। खासकर तब जब अनजाने डर हमारे भीतर छिपे हों।

 हमें अपने मन में हल्कापन और सहजता लाने की आवश्यकता होगी। इससे हमें अपने जीवन में अधिक ऊर्जा लगाने का अवसर मिलेगा। साथ ही, ऊर्जा खर्च करने के बाद हम कम थका हुआ महसूस करेंगे।

इसके विपरीत, हमारी सामान्य मानसिक स्थिति इतनी तनावपूर्ण और तीव्र हो गई है कि यह अब हमारी दूसरी प्रकृति बन गई है।

लेकिन यह स्वाभाविक नहीं है।

दरअसल, हम तीव्रता को एक वांछनीय अवस्था के रूप में देखने लगते हैं, और इसे ऐसे वांछनीय गुण प्रदान करते हैं जिन्हें हम तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम तीव्र न हों।

हमारे न्यूरोटिक पैटर्न हमारी कृत्रिम तीव्रता से उत्पन्न होते हैं और उसे सुदृढ़ भी करते हैं, जिसे हम अर्धचेतन रूप से प्रोत्साहित करते हैं।

हमारे अंदर का अपरिपक्व हिस्सा खुद को खास, बाकियों से बेहतर और आत्म-महत्वशाली दिखाना चाहता है। इसलिए हम हर चीज को जरूरत से ज्यादा महत्वपूर्ण बताकर सबका ध्यान अपनी ओर आकर्षित करते हैं।

हम शायद यह सब सिर्फ अपने अंदर ही करते हैं और दूसरों को इसे देखने नहीं देते।

बहुत सी मानसिक बीमारियाँ और भावनात्मक असंतुलन हमारे भीतर जानबूझकर खेले जा रहे इस तीव्र तनाव के खेल पर आधारित हैं।

इसे देखकर ही हम विश्वास कर पाएंगे।

लेकिन अगर हम इस पर ध्यान केंद्रित करें, तो हमें यह मिल जाएगा। कुछ समय बाद, इसकी तीव्रता हमें अजीब और अस्वाभाविक लगने लगेगी। किसी भी चीज़ को जाने देने का पहला कदम जागरूकता ही होती है।

ऐसा महसूस होगा जैसे कोई तंग कपड़ा उतार रहे हों।

शुरू में, इसके बिना हम असुरक्षित महसूस करेंगे।

तब हमें पता चलता है कि हम जिस चीज के संपर्क में आ रहे हैं, वह ब्रह्मांड की स्फूर्तिदायक जीवनधारा है। और उस जकड़न भरे आवरण का भार हमारी आत्मा के सार को नुकसान पहुंचा रहा है।

अब यह वापस अपनी मूल स्थिति में आ सकता है।

यह घाव उन मान्यताओं से बनता है जिन्हें हम बहुत मजबूती से थामे रहते हैं। इसके अलावा, हम अतिरंजित भावनाओं, अतिप्रतिक्रियाओं और मांसपेशियों में तनाव का भी अनुभव करेंगे।

ऐसी परिस्थितियों में जीवन शक्ति का प्रवाह कैसे संभव है?

किसी भी स्तर पर तनाव—मानसिक, भावनात्मक या शारीरिक—धीरे-धीरे बीमारी, क्षय और मृत्यु की ओर ले जाता है। हमारा लक्ष्य किसी भी दिशा से, किसी भी स्तर से लचीलापन बहाल करना है।

हम यह भी मान सकते हैं कि आनंद का अनुभव करने के लिए तीव्रता आवश्यक है।

धोखे में मत पड़ो।

तीव्रता अहंकार का एक रवैया है—और यह अहंकार को मुक्त होने से रोकती है। आनंद के लिए आवश्यक है कि हमारी अनैच्छिक प्रक्रियाएं मुक्त हों। और अहंकार के जकड़े रहने की सीमा तक ऐसा नहीं हो सकता।

हमें खुद को कम गंभीरता से लेने की जरूरत है।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम महत्वहीन हैं।

हल्कापन वांछनीय है और सार्वभौमिक शक्ति के अधिक प्रवाह से संबंधित है। इससे आनंद, विनोद और हंसी का स्तर बढ़ जाता है। तब दिव्य शक्ति हमारे भीतर निवास करती है और हम उसमें निवास करते हैं।

आत्मसाक्षात्कार का यही अर्थ है।

इस शक्ति पर भरोसा क्यों किया जा सकता है?

अस्वस्थ तीव्रता से छुटकारा पाने से बहुत पहले, हम इसे देखकर—इस पर ध्यान देकर—प्रगति कर सकते हैं। केवल यही इसकी पकड़ को ढीला करना शुरू कर देता है।

और यह नई जीवन ऊर्जा को प्रवेश करने की अनुमति देता है।

यह संकुचन हमें पीछे हटने पर मजबूर करता है। साथ ही, कृत्रिम तीव्रता के कारण एक बेचैनी भी उत्पन्न हो सकती है। यह हमारे कुछ हद तक ऐंठन भरे आंदोलनों या कठोरता में प्रकट हो सकती है। ये दोनों ही हमारी आंतरिक शक्तियों को हमारे भीतर प्रवाहित होने और हमें प्रेरित करने से रोकते हैं।

हम जितने अधिक संपूर्ण और एकीकृत होंगे, उतना ही अधिक यह ब्रह्मांडीय धारा हमसे प्रवाहित होना चाहेगी। हम जीवन की ओर और दूसरों की ओर बढ़ना चाहेंगे।

हमें ठीक इसी बात का डर है।

हम मानते हैं कि खुद को रोककर और सिमटकर रखना हमें सुरक्षित रखता है। ऊपरी तौर पर, हमने ऐसे तौर-तरीके अपना लिए होंगे जो इसे छुपाते हैं। लेकिन इससे लोगों के साथ सच्चा संपर्क नहीं बन पाता।

यही सूक्ष्म अलगाव दुख का कारण बनता है। यह हमारे भीतर के उस अंतर को दर्शाता है, जो हमारे और दूसरों के बीच—और स्वयं और सत्य के बीच—मौजूद रहता है।

सच तो यह है कि सार्वभौमिक शक्ति शत प्रतिशत भरोसेमंद है। हमें जिस पर भरोसा नहीं करना चाहिए, वह है हमारा स्वयं से डर। यह डर केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि—कुछ जगहों पर—हम अभी भी खुद को धोखा देते हैं।

लेकिन अगर हम ऐसा करना बंद करने का फैसला कर लें, तो हम खुद को बचा सकते हैं। तब हमें अपनी ब्रह्मांडीय शक्तियों की सच्ची गर्माहट का अनुभव होगा।

झूठी अच्छाई: भावुकता का जाल

कई बार हम झूठी अच्छाई के कारण अपनी खुशी का रास्ता रोक लेते हैं। इसे भावुकता कहते हैं। इस स्थिति में, प्यार करने और बहिर्मुखी होने की हमारी सहज और सच्ची इच्छा, हमारे अहंकार पर लगाए गए कड़े बंधन के कारण उलझ जाती है।

हमारे भीतर की स्वाभाविक प्रवृत्ति है कि हम सब कुछ छोड़ दें और प्रेम करें, आंतरिक प्रक्रियाओं के प्रवाह पर भरोसा करें। लेकिन फिर भय, अहंकार और स्वार्थ—ये तीन मुख्य निम्नतर स्व दोष—बाधा उत्पन्न करते हैं।

हमारी सच्ची भावनाएं दब जाती हैं, और हम खुद को सुन्न करने के लिए दोषी महसूस करते हैं।

अगर हमारे अंदर स्वाभाविक, जीवंत और सच्ची भावनाएं होतीं, तो अति-तीव्रता की कभी आवश्यकता ही नहीं होती। लेकिन असल में, हम कुछ ऐसा बनाने के लिए बाध्य महसूस करते हैं जो वैसा दिखे जैसा हमें वास्तव में महसूस करना चाहिए—क्योंकि हम वास्तव में ऐसा नहीं कर सकते।

यहीं से भावुकता का प्रवेश होता है।

इस तरह की झूठी अच्छाई, इस बात को स्वीकार करने से कहीं अधिक बाधा उत्पन्न करती है कि इस समय हम कुछ भी महसूस नहीं कर रहे हैं। कि हमारी इच्छा के बावजूद, हम प्रेम का अनुभव नहीं कर रहे हैं।

अगर हम इस बात को स्वीकार कर लें, तो हम खुद को मुक्त कर सकते हैं। लेकिन क्योंकि हम चीजों को लेकर भावुक होते हैं, इसलिए हमें लगता है कि हम पहले ही मुक्त हो चुके हैं।

हमारा काम इस बात को ईमानदारी से स्वीकार करना है कि हम प्यार करना चाहते हैं लेकिन नहीं करते। अगला कदम उस हिस्से को खोजना है जो इससे कोई लेना-देना नहीं रखना चाहता: "मैं महसूस नहीं करना चाहता, और मैं प्यार नहीं करना चाहता।"

यह मौजूद है—और यह वास्तविक है।

वास्तविकता में होने के लिए, हमें उसे खोजना होगा।

क्योंकि अभी की वास्तविकता यही है कि हम भावनाओं और प्रेम के प्रति प्रतिरोध रखते हैं। यदि हम इसे नकारते हैं, तो व्यापक वास्तविकता का अनुभव करना संभव नहीं है।

यदि हम अपनी झूठी अच्छाई का पता लगा सकें, तो हम खुद से पूछ सकते हैं कि हम महसूस करने और प्यार करने से क्यों इनकार करते हैं।

मुझे किस से डर है?

अनिच्छा क्यों?

तीव्रता को कैसे पहचानें

तनाव का अवलोकन करने पर हमें एक ऐसी तीव्रता का पता चलेगा जो बिल्कुल भी सुखद नहीं लगती।

यह एक ऐसी समस्या है जो और भी बड़ी समस्याओं को जन्म देती है। और यह गहन, पूर्ण भावनाओं तक पहुँचने के मार्ग को अवरुद्ध कर देती है।

इन दोनों में बहुत बड़ा अंतर है।

इसका पता लगाने के लिए, हम खुद से इस तरह के प्रश्न पूछ सकते हैं:

क्या मेरी भावनाएँ वाकई इतनी तीव्र हैं? क्या मैं वाकई इस बारे में इतना दृढ़ता से महसूस करता हूँ?

क्या मेरे इतने आश्वस्त होने का कोई कारण है? क्या मैं दूसरा पक्ष भी देख सकता हूँ?

क्या मैं ऐसा करने के लिए अपनी मान्यताओं पर अपनी पकड़ ढीली करने को तैयार हूं?

मेरे शरीर में कहाँ तनाव है? मेरा पूरा अस्तित्व?

मुझे जाने देने से क्या रोक रहा है?

क्या मैं खुद पर भरोसा कर सकता हूँ?

किसी चीज को छोड़ने में हमारी अनिच्छा सीधे तौर पर हमारे भीतर झांकने की अनिच्छा से जुड़ी है। यही हमारे आत्म-अविश्वास को जन्म देता है। और यही बदले में हमारी रचनात्मक शक्तियों में विश्वास की कमी का कारण बनता है।

इन क्षेत्रों का अवलोकन आत्म-साक्षात्कार का द्वार है। जैसे-जैसे हम इन चरणों से गुजरते हैं—जो एक क्रमिक प्रक्रिया है, एक झटके में नहीं—हम ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य स्थापित करते हुए आगे बढ़ते जाएंगे।

हम अपने भीतर की गहरी आंतरिक बुद्धि से संपर्क स्थापित करेंगे। इसके बिना, कुछ भी वास्तव में सफल नहीं हो सकता।

जो कुछ भी केवल अहंकार से उत्पन्न होता है, वह व्यर्थ ही सिद्ध होता है।

हम इस स्रोत की असीम बुद्धिमत्ता और सत्यता का अनुभव करना चाहते हैं—जहां कोई अंधकार किसी प्रकाश का विरोध नहीं करता।

ऐसा महसूस होगा मानो हमने एक नए आंतरिक शक्ति स्रोत से संपर्क स्थापित कर लिया हो।

धीरे-धीरे हम अपनी शंकाओं पर काबू पाकर किसी ऐसी चीज़ के प्रति प्रतिबद्ध हो जाएंगे जिस पर हम पूरी तरह भरोसा नहीं कर सकते। यही वह तरीका है जिससे हम उस शक्ति स्रोत को आत्मसात करते हैं—उसे अपने भीतर मजबूती से स्थापित करते हैं।

हर नई जीत हमें दिखाती है कि इस पर भरोसा करना सही है।

हम इसे हर बार थोड़ा और अपना बनाते हैं।

जब हमारे भीतर इतना बड़ा खजाना मौजूद है, तो हम भय में कैसे जी सकते हैं? तब तो ऐसी कोई समस्या ही नहीं बचेगी जिसका समाधान न हो सके।

हमें एहसास होगा कि हम अकेले नहीं हैं—हर किसी के भीतर यह क्षमता मौजूद है। और इस स्तर पर, हम वास्तव में सभी एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

भाईचारा और बहनचारा—यह अपरिहार्य है।

एक-दूसरे के प्रति नापसंदगी केवल सतही घटना है। हम इन संघर्षों को छोड़ सकते हैं।

हम यह समझने लगेंगे कि हममें से प्रत्येक विशेष, शक्तिशाली और अद्वितीय है।

यह घर जाने का रास्ता है।

हम इस रास्ते को चुन सकते हैं।

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^{पाथवर्क ®} का मूल व्याख्यान पढ़ें : #151 तीव्रता: आत्म-साक्षात्कार में एक बाधा