हम सब परमेश्वर के राज्य—प्रेम के राज्य—में प्रवेश करना चाहते हैं। और फिर भी, दूसरों के साथ होने वाली कठिनाइयों में बार-बार ठोकर खाते हैं। हम सद्भावना से भरे हुए हैं और बुनियादी आध्यात्मिक सच्चाइयों और प्रेम के महत्व को जानते हैं।

फिर भी बाधाएं उत्पन्न होती रहती हैं।

यहां मुख्य समस्या अंधापन है—दूसरों का और हमारा अपना। अपने अंधेपन में, दूसरे हमें दुख पहुंचाते हैं। अपने अंधेपन में, हम यह नहीं देख पाते कि बदले में हम उन्हें कितना दुख पहुंचाते हैं।

जब भी हम यह सोचते हैं कि हमारी पीड़ा किसी और के कारण है, तो हम वास्तविकता से भटक जाते हैं।

इस बात पर विश्वास करते रहना अंधा बने रहने के समान है—और इसलिए भटके रहने के समान है।

हम दूसरों के खिलाफ जटिल आरोप गढ़ते हैं—और उन्हें इतनी स्पष्टता से देखते हैं—केवल उनकी गलतियों पर ध्यान केंद्रित करके अपनी स्थिति को मजबूत करते हैं। हमें खुद पर भी ध्यान देना चाहिए और देखना चाहिए कि हम क्या कर रहे हैं। क्योंकि निष्पक्षता निस्वार्थ होने और प्रेम करने की क्षमता रखने के लिए एक मूलभूत आवश्यकता है।

हम जितना अधिक उन चीजों से लड़ते हैं जिन्हें हम बदल नहीं सकते—जिसमें लगभग सब कुछ और हर कोई शामिल है—उतना ही अधिक हम दुखी होते जाते हैं। यह इस बात से अप्रभावित रहता है कि हम कितने सही हैं या दूसरा कितना गलत है।

इससे हमें अपने विचारों का सामना करना पड़ता है।

गलत राय रखना

आखिर ये हमारे अटल विचार हैं क्या? इनमें से कई को हम बिना किसी सवाल के स्वीकार कर लेते हैं, भले ही हमें यह पता न हो कि वे वास्तव में हमारे हैं या नहीं।

या फिर हम उन पर विश्वास क्यों करते हैं।

अपनी भावनात्मक बोझ के नीचे दबे होने के कारण, हममें से कई लोग ऐसे विचार रखते हैं जो वास्तव में हमारे नहीं होते।

ये राय वैध हो सकती हैं। लेकिन अगर ये हमारी अपनी नहीं हैं—अगर हम अपने परिपक्व चिंतन-विचार के माध्यम से इन तक नहीं पहुंचे हैं—तो ये किसी गलत राय को ईमानदारी से मानने से कहीं अधिक हानिकारक है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, कमजोर तर्क और साहस की कमी से बनी राय की तुलना में एक ईमानदार गलती बेहतर होती है।

मनुष्य होने के नाते, हम गलतियाँ करने के लिए बाध्य हैं।

कभी-कभी हम गलतियाँ कर देते हैं।

लेकिन इससे इस सवाल का जवाब नहीं मिलता कि हम दूसरों की राय क्यों अपना लेते हैं।

इसका एक संभावित कारण यह है कि हम आलसी हैं। अगर यह सीधे तौर पर हमारी समस्या नहीं है, तो हम शायद यह सोचते हैं कि सच्चाई की खातिर इस पर स्वतंत्र रूप से सोचने का प्रयास करना उतना महत्वपूर्ण नहीं है।

इसलिए हम किसी और की राय लेंगे और उसे आजमा कर देखेंगे। अगर वह ठीक बैठती है तो हम उसे मान लेंगे। हमें लगता है कि किसी भी राय को न मानने से बेहतर यही है।

एक और कारण यह है कि हम हीन भावना महसूस करते हैं। ऐसे में, हमें इतना यकीन होता है कि दूसरे हमसे बेहतर जानते हैं कि हम अपनी राय बनाने के लिए उन पर निर्भर रहते हैं।

अजीब बात यह है कि हम जितने अधिक ऐसे विचार रखते हैं जो हमारे अपने नहीं होते, उतना ही हम चुपके से खुद को नापसंद करने लगते हैं। हम जितना खुद से घृणा करते हैं, उतना ही हमें यह महसूस होता है कि कोई और हमारे लिए सोचे, इसकी हमारी ज़रूरत बढ़ जाती है।

हमें इस चक्र से बाहर निकलने का साहस चाहिए।

ईमानदारी से राय बनाना

जब हम चीजों के बारे में अपना दृष्टिकोण बनाते हैं, तो हो सकता है कि हमारे विचार दूसरों से भिन्न हों। तब उन विचारों पर अमल करने के लिए साहस की आवश्यकता होती है, संभवतः लोकप्रिय राय के विरुद्ध चलने की कीमत भी चुकानी पड़ती है। लेकिन अगर हम ऐसा करते हैं, तो हमें स्वतः ही आत्मसम्मान का एक नया स्रोत प्राप्त हो जाता है।

और यही हमें मुक्त करता है।

दूसरी ओर, हो सकता है कि हम उसी राय पर पहुँच जाएँ जो पहले थी, लेकिन अब हम उसे पूरी तरह स्वीकार कर लेंगे। तब अपनी पिछली कमजोरी के बंधन से मुक्त होने के लिए जिस साहस की आवश्यकता थी, उसका भी उतना ही सकारात्मक प्रभाव पड़ेगा।

शायद हम अनुरूपता का दिखावा कर रहे थे, बस घुलमिल जाने की कोशिश कर रहे थे। यह अपरिपक्वता की भावना से उपजा हो सकता है, जैसे कि हम अलग हैं, हमारा कोई अपना नहीं है, हम अद्वितीय हैं - और यह अच्छी बात नहीं है।

यही कारण है कि बच्चे दूसरे बच्चों की तरह बनना चाहते हैं। वे अपनी काल्पनिक भिन्नताओं के कारण गहरी शर्म महसूस कर सकते हैं। जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, यह प्रवृत्ति बदलती है, और हमारी राय भी इसके साथ विकसित होनी चाहिए।

एक और बात पर ध्यान दें। हमारे मन में अभी भी समूह का हिस्सा बनने की तीव्र इच्छा हो सकती है, लेकिन हम गुप्त रूप से सत्ता के विरुद्ध विद्रोह की भावना रखते हैं। फिर हम इस विद्रोह की भरपाई अन्य तरीकों से अनुरूपता अपनाकर कर सकते हैं।

हम जनमत का सहारा लेते हैं।

इसके अलावा, हम किसी ऐसी इच्छा को छुपाने की कोशिश कर सकते हैं जिसे हम खुद से नकार रहे हैं, और इसके लिए हम विपरीत राय अपना लेते हैं। ऐसा तब हो सकता है जब हमारी इच्छाएं आम राय से मेल न खाएं और हम आश्वस्त हों कि वे इच्छाएं गलत हैं। ऐसी राय अक्सर कठोर या अतिवादी होती हैं।

हम शायद किसी राय को सिर्फ इसलिए भी अपना लेते हैं क्योंकि वह किसी घृणित और तिरस्कृत सत्ता की राय के बिल्कुल विपरीत होती है। इस प्रकार के विरोध, विद्रोह और घृणा में भी हम उतने ही बंधे होते हैं जितना कि किसी बात का पालन करने में।

हम अब भी दूसरों पर निर्भर हैं।

इन सभी मामलों में, हम अपने आप के प्रति सच्चे नहीं हैं। हम एक काल्पनिक लाभ के लिए समझौता कर रहे हैं।

इससे आत्म-घृणा उत्पन्न होती है जिसे हम फिर अपने अवचेतन मन की गहराइयों में दबा देते हैं।

इसलिए यह समझना मुश्किल नहीं है कि किसी ऐसे विचार को रखना कितना हानिकारक हो सकता है जिस पर हम स्वयं से नहीं पहुंचे हों।

हमारी प्रेरणा मायने रखती है

यहां मुद्दा यह नहीं है कि राय वैध है या नहीं। हम सभी अपने विकल्पों को उचित ठहरा सकते हैं और उनके पीछे तर्क दे सकते हैं। मुद्दा यह है: हम उस निष्कर्ष पर कैसे पहुंचे?

हमें क्या प्रेरित करता है—यही वास्तव में मायने रखता है।

ईमानदारी से राय बनाने के लिए आत्म-ईमानदारी की बहुत आवश्यकता हो सकती है।

हमें इस बात से अवगत होना चाहिए कि हम अपने तर्क में कितनी रचनात्मकता का इस्तेमाल कर सकते हैं। हमारा अंतर्मन बहुत चतुर है। हम लगभग किसी भी दृष्टिकोण को सही ठहरा सकते हैं।

लेकिन अगर हम और भी ईमानदार हों, तो क्या हम खुद को चुनौती देकर विपरीत दृष्टिकोण में भी सार्थकता देख सकते हैं?

चाहे विषय राजनीति हो, धर्म हो, प्रेम हो या यौन संबंध, हमारी राय में हमारा व्यक्तिगत हित शामिल हो सकता है—हम पूरी तरह से निष्पक्ष नहीं हो सकते।

इस तरह की खोज से आत्म-ईमानदारी बढ़ती है।

और यही वह चीज है जो वास्तव में आत्मा को पोषण देती है।

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