जीवन का मूल स्वभाव स्वाभाविक रूप से जीवित रहना है। इसलिए यह सत्य होना चाहिए: जीवन निर्जीव नहीं हो सकता।
तो फिर हम मृत्यु से क्यों डरते हैं?
हमें यह धारणा कहाँ से मिली कि जीवन अचानक निर्जीव हो सकता है?
दरअसल, हमारा मानना है कि जीवन का अंतर्निहित स्वरूप अचानक अपने विपरीत स्वरूप में परिवर्तित हो सकता है: निर्जीवता में।
लेकिन जीवन तो केवल जीवन ही हो सकता है।
बनाई गई हर चीज वही हो सकती है जो वह है।
यह वह नहीं हो सकता जो यह नहीं है। भले ही सतह पर यह अस्थायी रूप से कुछ और प्रतीत हो।
केवल द्वैतवादी अवस्था में—जो पृथ्वी पर व्याप्त है—हम अपने भीतर विपरीतताओं के साथ जीते हैं। लेकिन सृष्टि की तुलना में यह अवस्था काफी सीमित है।
जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमें पता चलता है कि सभी विपरीत चीजें भ्रम हैं—वे एक ही एकता के विभिन्न पहलू हैं। हम सीखते हैं कि एकात्मक धरातल पर सभी विरोधाभासों का समाधान संभव है।
यदि एकता है, तो वह हर चीज पर लागू होती है।
इसका मतलब है कि सभी विपरीत चीजों का सामंजस्य स्थापित किया जा सकता है।
और जीवन के संदर्भ में, केवल जीवन ही हो सकता है।
तो फिर, मृत्यु एक भ्रम ही होनी चाहिए।
हम सोचते हैं कि हम उस स्रोत से प्रेरित अभिव्यक्ति हैं। वास्तव में हम स्वयं ही स्रोत हैं।
जीवन वास्तव में कैसे चलता है
इस ग्रह पर जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, हम लगभग हमेशा उसी पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हमारी आंखों के सामने होता है।
हम उत्पत्ति के स्तर पर—यानी इन सब के स्रोत पर—शायद ही कभी ध्यान देते हैं।
जीवन की कार्यप्रणाली के अनुसार, जीवन स्रोत से बाहर की ओर फैलता है। हम जीवन की इन धाराओं को ऊर्जा प्रवाह या जीवन की किरणें कह सकते हैं। ये किरणें बाहरी अभिव्यक्तियाँ हैं जो धीरे-धीरे स्रोत से जीवन को जन्म देती हैं।
इस प्रकार जीवन और दिव्यता—जो एक ही चीज हैं—धीरे-धीरे शून्य को भर देते हैं। यह शून्य उस अधूरे ब्रह्मांड का प्रतीक है, जो अभी तक ईश्वर की साँस से भरा नहीं है।
जैसे-जैसे ईश्वर गहरी सांसें लेता है, वैसे-वैसे खालीपन दिव्यता से भरता जाता है—चेतना से, जागरूकता से, प्रकाश से, शाश्वत जीवन से, प्रेम से और अच्छाई से।
एक बार जीवन शून्य में प्रवेश कर जाए, तो वह फिर कभी शून्य नहीं रह सकता।
शून्य का भाग्य ही जीवन से भर जाना है।
जीवन और शून्य के मिलन बिंदु पर, वह ऊर्जा चेतना के साथ मिलकर ठोस रूप धारण कर लेती है। और यही ठोस होकर पदार्थ बन जाता है।
हमारे पास अभिव्यक्ति है।
लेकिन यह जीवन से एक कदम दूर है।
यह जीवन से जीवंत है—यह जीवन से प्रेरित है। लेकिन यह उस बाहरी सीमा पर विद्यमान है जहाँ जीवन और शून्यता मिलती हैं।
चेतना इस शून्य में पूरी शक्ति से प्रवेश नहीं कर सकती। इसलिए एक क्रमिक प्रक्रिया चलती है जिसमें चेतना के छोटे-छोटे टुकड़े अपने पूर्ण सार से पुनः जुड़ जाते हैं क्योंकि वे जीवन की चिंगारी से अस्थायी रूप से जीवंत हो उठते हैं।
चेतना धीरे-धीरे वापस आने पर यह प्रक्रिया बार-बार दोहराई जाती है।
हम इस प्रक्रिया को विकास कहते हैं।
संपूर्णता की ओर लौटने के लिए जीवन का यही स्वाभाविक मार्ग है।
इस तरह की व्याख्या दिलचस्प तो हो सकती है—लेकिन यह अत्यधिक दार्शनिक है। अगर हम इसका उपयोग अपने व्यक्तिगत विकास के लिए व्यावहारिक रूप से नहीं कर सकते, तो वास्तव में इसका क्या लाभ है?
दरअसल, इस तरह की सच्चाइयों को बिना आत्म-विश्लेषण या अपने विकास से जोड़े, मानसिक अवधारणाओं के रूप में इस्तेमाल करना, आध्यात्मिकता को स्वयं से पलायन के साधन के रूप में इस्तेमाल करना है। और जब हम आत्म-विकास से बचते हैं, तो हम अपने अवतार के कर्तव्य को पूरा करने में असफल हो जाते हैं।
तो चलिए काम पर लग जाते हैं और इस पर कुछ करते हैं।
जीवन की मूल उलझन
इस जीवन-क्षेत्र में, हम सृष्टि को—जो शाश्वत जीवन से जीवंत है—स्वयं शाश्वत जीवन समझ बैठते हैं। समय के साथ, शुद्धिकरण कार्य करने के फलस्वरूप यह भ्रम दूर हो जाएगा।
हमें यह एहसास होगा कि जीवन अस्थायी रूप से उस पदार्थ से अलग हो सकता है जिसे उसने बनाया है। फिर वह पदार्थ वापस अपने मूल स्वरूप में विलीन हो जाता है।
तब जीवन एक नए रूप को जन्म देगा। विकास इसी प्रकार एक निरंतर परिवर्तनशील प्रक्रिया के रूप में आगे बढ़ता है।
मृत्यु का हमारा भय गलत चीज से पहचाने जाने के कारण उत्पन्न होता है:
हम सोचते हैं कि हम उस स्रोत से प्रेरित अभिव्यक्ति हैं जो हमें जीवंतता प्रदान करती है।
हम ही असल में स्रोत हैं।
हमारा व्यक्तित्व, हमारा चिंतन और भावना, हमारा अस्तित्व और अनुभव, हमारी इच्छाशक्ति और निर्णय लेने की क्षमता—ये सब स्रोत हैं।
निर्जीव चीजें ये सब नहीं कर सकतीं।
अपनी उलझन में, हमें अस्तित्वहीन होने का भय सताता है।
हम अभी जो कुछ भी हैं—यहां तक कि अराजकता और भ्रम की स्थिति में भी—वह कभी भी अस्तित्वहीन नहीं हो सकता।
अपने अस्तित्व में, हम उस दुनिया को आकार दे सकते हैं जिसे हम प्रकट करते हैं। हम अपनी चेतना, अपनी रचनात्मक क्षमता और अपनी वास्तविक पहचान की भावना का विस्तार कर सकते हैं।
फिर भी कहीं न कहीं, किसी न किसी रूप में, हमारे भीतर के किसी हिस्से में, हम यह मानते हैं कि जब हम अपने जीवन को उस पदार्थ से अलग कर लेते हैं जिसे हमने बनाया है, तो हमारा अस्तित्व समाप्त हो जाएगा।
यह बात बिलकुल भी सच नहीं है।
न केवल हमारा सीमित व्यक्तित्व बना रहेगा, बल्कि हमारी क्षमता भी बनी रहेगी। और आत्म-जागरूकता में निरंतर वृद्धि होती रहेगी। अंततः, हम अपनी असीमित निरंतरता के बारे में जान लेंगे।
तब पदार्थ और स्रोत आपस में विलीन हो जाएंगे।
हमारा काम उन सभी बाधाओं को दूर करना है जो इसे होने से रोकती हैं।
मृत्यु का भय भी उन्हीं बाधाओं में से एक है।
दूसरा पहलू है आत्म-शुद्धि के मार्ग पर आगे बढ़ते हुए स्वयं के प्रति हमारा दृष्टिकोण। यहाँ मुद्दा स्वयं को उसकी विनाशकारी निम्न स्व प्रवृत्तियों के साथ स्वीकार करने को लेकर हमारी उलझन से संबंधित है।
क्योंकि इन्हें देखना आसान नहीं है।
फिर भी हमें अपने निम्न स्व के हानिकारक प्रभावों को उसी रूप में देखना चाहिए जैसे वे हैं।
समस्या यह है कि हम आत्म-स्वीकृति और आत्म-क्षमा को अपने भीतर के निम्न स्व को नजरअंदाज करने—यानी उसकी नकारात्मक आदतों को माफ करने—के साथ भ्रमित कर देते हैं।
हम अक्सर आत्म-विनाशकारी अपराधबोध और आत्म-घृणा को अपनी कमियों को ईमानदारी से स्वीकार करने से जोड़कर देखते हैं, और इस भ्रम को दूर करना आवश्यक है। यही भ्रम हमें फंसाए रखता है।
दोनों ही दृष्टिकोण विकास और विस्तार के आवश्यक कार्य को करना कठिन बना देते हैं, जिसके द्वारा हम ईश्वर के साथ एक हो जाते हैं।
दुविधा यहीं है। हमें अपने नकारात्मक पहलुओं को स्वीकार करना और उन्हें क्षमा करना होगा। हमें उन्हें अपने शेष व्यक्तित्व के संदर्भ में देखना होगा।
लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम उनका समर्थन करते हैं।
अब तक, यह इन शिक्षाओं में एक सामान्य बात प्रतीत हो सकती है।
क्योंकि यह सच है—और इसे दोहराना जरूरी है।
क्योंकि हम बार-बार इस गलती से ठोकर खाते हैं।
द्वैत यही है: सीमित पहलू जो एक दूसरे के साथ अपने संबंध को भूल चुके हैं।
हम बदलाव और मौत से क्यों डरते हैं?
यह सच है कि हमें अपनी नकारात्मक बातों को स्वीकार किए बिना, खुद को स्वीकार करना और क्षमा करना चाहिए। यह वास्तविकता मृत्यु के भय—जीवनहीनता के भय—के साथ दो विपरीत दिशाओं में उलझ जाती है।
सबसे पहले, हम सचेतन या अचेतन रूप से मानते हैं कि सबसे बुरी सजाओं में से एक विलुप्त होने का खतरा है।
हम अपना अस्तित्व खत्म नहीं करना चाहते।
जब हम खुद को माफ नहीं करते, तो यह डर पैदा करता है। इससे हमारे अस्तित्व के मिट जाने का खतरा—साथ ही मृत्यु का भय—सामने आ जाता है।
दूसरा, मृत्यु का भय गति के भय को जन्म देता है। यह वास्तविकता में होने के अर्थ के विपरीत है।
क्योंकि जीवन हमेशा गतिमान रहता है।
हमारे दृष्टिकोण से, मृत्यु के साथ ही गति रुक जाती है।
हमें ऐसा प्रतीत होता है कि समय हमेशा आगे बढ़ता रहता है। इस प्रकार, जीवन मृत्यु की दिशा में एक निरंतर गति प्रतीत होता है।
ऐसा प्रतीत होता है कि परिवर्तन ही मृत्यु की प्रक्रिया को तेज करता है। यदि ऐसा है, तो गतिहीन होने से समय रुक जाना चाहिए—है ना?
इससे यह स्पष्ट होता है कि हम बदलाव का विरोध और उस पर अविश्वास क्यों करते हैं—और इसलिए विकास का भी।
यह भ्रम कि हम गति रोककर समय को रोक सकते हैं, इतना आदिम है कि यह अंधविश्वास की सीमा तक पहुँच जाता है। फिर भी हम सभी के भीतर ऐसी गलत धारणाएँ मौजूद होती हैं।
ये अपरिपक्व तर्कशक्ति के दबे हुए रूप हैं।
हम लगभग क्रूरतापूर्वक उन्हें पकड़े रहते हैं, उन्हें अपने जीवन को नियंत्रित करने देते हैं।
जब हमारा परिपक्व मन इस बात से अवगत होता है, तो हमें यह समझना मुश्किल हो जाता है कि इस तरह के विचार हमारे भीतर भी मौजूद हैं।
दरअसल, ऐसे विचार ही वर्तमान में हमारे जीवन को नियंत्रित कर रहे हैं।
अंततः त्रासदी यही है: ठहराव पतन को आमंत्रित करता है। यह जीवन शक्ति—उस जीवंत चेतना—की इच्छा को पीछे हटने और नए सिरे से शुरुआत करने के लिए प्रोत्साहित करता है।
विपरीत शब्द विपरीत क्यों नहीं होते?
परिवर्तन लाने और अपनी दैवीय क्षमता को उजागर करने की हमारी प्रतिबद्धता ही हमें द्वैत से बाहर निकालती है। क्योंकि जब दो विपरीत तत्व एकता में विलीन हो जाते हैं, तभी हम स्वयं के प्रति दयालु बन सकते हैं।
तब हम अपने निम्नतर स्वरूप का सामना दया और प्रेम से कर सकते हैं।
और हम ऐसा खुले तौर पर कर सकते हैं—अपनी बची हुई विनाशकारी प्रवृत्ति को न तो सही ठहराए और न ही उसका औचित्य सिद्ध किए। हमें दूसरों पर दोष मढ़ने की ज़रूरत नहीं पड़ेगी, फिर भी हम आत्म-घृणा में नहीं डूबेंगे।
यह न केवल एक संभावना है, बल्कि हम यह भी देखेंगे कि यह एक आवश्यकता है। क्योंकि एकात्मक तल पर, विपरीत चीजें एक-दूसरे को केवल सहन ही नहीं करतीं, बल्कि उन्हें एक-दूसरे की आवश्यकता होती है।
एक पक्ष के बिना दूसरे पक्ष की कल्पना भी नहीं की जा सकती।
जब हमें यह बात समझ आ जाएगी, तो हम दोनों पक्षों को सामने लाने का प्रयास करेंगे, ताकि हम संतुलन में रह सकें।
निरंतर आगे बढ़ने और बदलने की हमारी प्रतिबद्धता के माध्यम से, हम स्वयं को ऐसे प्राणी के रूप में अनुभव करेंगे जिन्हें निरंतर अस्तित्व में रहना है। हम चाहे कितना भी बदलें और विकसित हों, अंततः हम वही रहते हैं जो हम हैं।
अंततः, हम ही ईश्वर हैं।
और जैसे-जैसे हम अपनी क्षमता को और अधिक उजागर करते हैं, हम इस प्रकार और अधिक विकसित होते जाते हैं।
यह ईशनिंदा नहीं है।
अस्तित्व में मौजूद हर चीज—हर जीवित और सांस लेने वाली चीज—ईश्वर की अभिव्यक्ति है। क्योंकि ईश्वर ही जीवन और जीवन शक्ति है।
ईश्वर ही वह है जो हमें जीवन प्रदान करता है, जो हमें शाश्वत बनाता है। जब हम अपने भीतर आत्म-घृणा के कारण एक बार फिर ठोकर खाते हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि हम अभी तक इसे पूरी तरह से नहीं समझ पाए हैं।
या शायद हम अपनी ही सुरक्षात्मक परतों के कारण लड़खड़ा जाते हैं। इन्हीं का इस्तेमाल हम खुद को आत्म-घृणा के दर्द से बचाने के लिए करते हैं।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम मन ही मन यह मानते हैं कि हमारी आत्म-घृणा जायज़ है। और यही बात इस पीड़ा को और भी असहनीय बना देती है।
हमें इस बात का डर है कि हम खुद को इतनी बेरहमी से क्यों माफ करते हैं। इसलिए हम खुद को बहुत लाड़-प्यार देकर और खुद को भोग-विलास में लिप्त करके इस डर को दूर करने की कोशिश करते हैं।
दूसरे शब्दों में, हम अपने निम्न स्व के अस्तित्व को ही नकार देते हैं।
यह सब आत्मसम्मान और आत्म-ईमानदारी के एकात्मक गुणों का विकृति है।
इस भूलभुलैया से निकलने का रास्ता क्या है?
हमें अपनी दैवीयता के लिए स्थान बनाना होगा। हमें यह समझना होगा कि हमारा निम्नतर स्व एक रचना है—जो जीवन और निर्जीवता के मिलन बिंदु पर निर्मित होती है।
जब जीवन की वह धारा शून्यता के किनारे पर आकर मिली, तो ऊर्जा पदार्थ में परिवर्तित हो गई। फिर चेतना कई टुकड़ों में विभाजित हो गई।
उन सीमित परिप्रेक्ष्य के कारण सत्य और वास्तविकता आपस में भ्रमित हो गए।
यह ऐसा है मानो सत्य को लेकर उसे टुकड़ों में तोड़ दिया गया हो।
द्वैत यही है: सीमित पहलू जो एक दूसरे के साथ अपने संबंध को भूल चुके हैं।
जब हमारा मन दो चीजों को एक-दूसरे के विपरीत देखता है, तो वह भ्रमित हो जाता है। और जीवन को विभाजित रूप में देखने का यही तरीका दुख का कारण बनता है।
लेकिन मन इन सब बातों से अवगत हो सकता है।
यह अलग-अलग अवधारणाओं के साथ तब तक प्रयोग कर सकता है जब तक कि उसे यह समझ न आ जाए कि उन्हें कैसे एकीकृत किया जा सकता है।
ऐसा करने के लिए साहस और दिव्य सत्य को जानने की प्रतिबद्धता आवश्यक है। तभी हम उस महान एकात्मक वास्तविकता का अनुभव कर सकते हैं: सत्य ही प्रेम है और प्रेम ही सत्य है।
अगर हमें प्यार का एहसास नहीं हो रहा है, तो हम अभी तक सच्चाई तक नहीं पहुंचे हैं।
हमारी आदत बन चुकी शांति भंग करने वाली सोच ही हमारी सबसे बड़ी दुश्मन है। फिर भी हम उन्हें बने रहने देते हैं।
खुद के प्रति एक नया दृष्टिकोण
यदि हम स्वयं को दिव्य सत्य को जानने के लिए समर्पित कर दें, तो हम जीवन को उसके वास्तविक महत्व के रूप में अनुभव करने लगेंगे। और हम इसे उस शरीर—उस अभिव्यक्ति—से भ्रमित नहीं करेंगे जिसमें आध्यात्मिक चिंगारी निवास करती है।
हमारी चेतना, जो हमारे स्वयं के अस्तित्व का सार है, हमारे शरीर से बंधी नहीं है। फिर भी, हमारी चेतना के कण उस पदार्थ की प्रत्येक कोशिका—प्रत्येक अणु और प्रत्येक परमाणु—में विद्यमान रहेंगे, जिसे हमारी चेतना ने सृजित किया है।
इसलिए, हमारा शरीर हमारी चेतना का प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति है। लेकिन जब हमारी चेतना इस शरीर से अलग हो जाती है, तब भी यह शरीर अप्रभावित और अपरिवर्तित रूप में उसी तरह विद्यमान रहेगा जैसा कि हम इसे अभी जानते हैं।
इसके बाद शरीर विघटित होता हुआ प्रतीत होगा।
लेकिन यह भी एक विशाल प्रक्रिया से गुजरता है जिसमें प्रत्येक कोशिका नई कोशिकाओं को ढूंढती है और नए रूप बनाती है, जिससे नए वाहनों के लिए जगह बनती है।
बची हुई हर कोशिका में उस जीवन की एक छोटी सी चिंगारी समाई होती है। ये छोटी सी चिंगारियां आकर्षण और प्रतिकर्षण के नियमों का पालन करते हुए नलिकाओं के माध्यम से यात्रा करती हैं। इन नियमों को मानवीय चेतना के लिए समझना असंभव है।
चूंकि पदार्थ के प्रत्येक कण में चेतना के पहलू समाहित होते हैं, इसलिए मृत शरीर में ऐसी कोई कोशिका नहीं हो सकती जो उस संपूर्ण व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति न हो जिसने उसे जीवंत और सक्रिय बनाया था।
यही इन कोशिकाओं के विघटन और पुनर्संयोजन के दौरान उनकी भविष्य की यात्रा को निर्धारित करता है।
जब कोशिकाएं फिर से जुड़ती हैं और नए संयोजन बनाती हैं, तो वे जीन बनाती हैं। मानव संरचना के भीतर ये जीन बदलते हैं जैसे चेतना बदलती है। वे आज के समान नहीं हैं क्योंकि वे कल और अब से कुछ साल पहले होंगे, बशर्ते वह व्यक्ति बढ़ रहा हो और आगे बढ़ रहा हो।
हम सोच रहे होंगे: एक तरफ आत्म-क्षमा सीखने से और दूसरी तरफ आत्म-सामना करने से इसका क्या संबंध है?
यह एक अहम सवाल है।
इन तत्वों के बीच एक गहरा लेकिन अत्यंत प्रासंगिक संबंध है: आत्म-घृणा, दंड का भय, मृत्यु का भय और कोशिका संरचना का विघटन जो एक चैनल में गिरता है और फिर एक नए रूप में आकर्षित होता है।
इसका स्पष्टीकरण यह है। हमारे विचार रचनाएँ हैं। और उनकी अपनी कोशिका संरचना और अपना पदार्थ होता है। लेकिन विचारों का घनत्व हमें दिखाई नहीं देता।
अब ज़रा सोचिए कि अगर हम एक अलग-थलग वास्तविकता में जी रहे हैं, तो हमें अपने भीतर के निम्नतर स्वरूप के बारे में सच्चाई का सामना करने के लिए खुद से नफ़रत करनी होगी। या तो हमें खुद से नफ़रत न करने और अपनी मृत्यु—अपने अस्तित्वहीन होने—के भय से बचने के लिए अपने भीतर के निम्नतर स्वरूप के बारे में सच्चाई को नकारना होगा।
यह हमें एक ही तरह के विचारों के जाल में फंसा देता है, जिससे बार-बार भ्रम और पीड़ा जैसी भावनाएं उत्पन्न होती हैं।
लेकिन क्या होगा अगर हम अपने प्रति बिल्कुल नया दृष्टिकोण अपना लें? हालांकि, सच कहें तो, यह दृष्टिकोण पूरी तरह से नया भी है और उतना नया भी नहीं है।
क्या होगा यदि हम अपने भीतर के ईश्वर को—उस हिस्से को जिसे हम अपनी इच्छा अनुसार कभी भी प्राप्त कर सकते हैं—सबसे दिव्य और स्वस्थ तरीके से आत्म-प्रेम की अवस्था में रहने दें? बिना किसी आत्म-भोग या अपने निम्न स्व में निहित सत्य के इनकार के।
बस हमारे संघर्ष के प्रति सहानुभूति दिखाओ।
हमारी अद्भुत ईमानदारी के लिए बस सम्मान—भले ही हम जिस चीज की जांच कर रहे हैं वह हमारी बेईमानी ही क्यों न हो।
क्या होगा यदि हम उन विचारों के अलावा अन्य विचारों को चुनें जिन्हें हम वर्तमान में स्वाभाविक रूप से स्वीकार करते हैं?
हमारी शांति भंग करने वाली आदतें ही हमारी सबसे बड़ी दुश्मन हैं।
फिर भी हमने उन्हें रहने दिया।
क्या होगा अगर हम उनसे थोड़ी दूरी बना लें और उन्हें आत्म-घृणा, अविश्वास और निराशा से प्रेरित करना बंद कर दें?
अपने भीतर की निम्न प्रवृत्ति का सामना करने का अर्थ है कि मरने के समय हम कुछ दया और क्षमा के पात्र हैं। और उस प्रेम के बारे में क्या ख्याल है जिसके लिए हम लंबे समय से प्रार्थना करते आ रहे हैं?
हम उस ईश्वर से प्रार्थना कर रहे हैं जो हमसे परे रहता है कि वह हमें यह वरदान दे। कि वह हम पर कृपालु, दयालु और प्रेममय हो।
अगर हम खुद से यह बात छिपाना बंद कर दें तो क्या होगा?
सोना खोजने की सामग्री पर वापस लौटें
