स्वयं को खोजने का क्या अर्थ है? और यह "वास्तविक स्व" वास्तव में क्या है?
यह हमारे सार, हमारी दिव्य आत्मा, हमारे मूल, हमारे ईश्वर स्वरूप या हमारे आंतरिक प्रकाश से किस प्रकार समान या भिन्न है?
इन शिक्षाओं में इन शब्दों और वाक्यांशों का जानबूझकर परस्पर उपयोग किया गया है।
क्यों?
क्योंकि जब किसी शब्द का अर्थ खो जाता है, तो वह शब्द मर जाता है। फिर वह महज एक लेबल बनकर रह जाता है जिसे हम बिना सोचे-समझे दोहराते रहते हैं।
लेकिन अर्थ हमेशा ताजा और जीवंत रहना चाहिए।
नए भावों का प्रयोग करने से हमें किसी शब्द के अर्थ को पुनः अनुभव करने की चुनौती मिलती है। और इससे हमारी जागरूकता का स्तर बढ़ सकता है। उदाहरण के लिए, "जागरूकता" शब्द में बहुत सारे अर्थ समाहित हैं।
जब भी हम किसी चीज के जीवंत, आंतरिक अर्थ को समझने में असमर्थ होते हैं, तो हम हमेशा इस बात से अवगत रहना चाहते हैं।
किसी शब्द के अर्थ को भूल जाना हमारे वास्तविक स्वरूप और व्यक्तित्व की बाहरी सतही परतों के बीच के अंतर को दर्शाता है। हमारा वास्तविक स्वरूप ही शब्द की जीवंत भावना से जुड़ता है। दूसरी ओर, भावनाहीन दोहराव हमारी बुद्धि से उत्पन्न होता है।
जब हमारी स्मृति—जो किसी चीज को दोबारा अनुभव करने की हमारी इच्छा से उत्पन्न होती है—केवल हमारी इच्छाशक्ति का उपयोग करके किसी घटना को पुनः प्रकट करती है, तो उसका अर्थ खो जाता है और वह निर्जीव हो जाती है।
तब हमारे सारे अनुभव मात्र दोहराव वाले पैटर्न बन जाते हैं। और हमारा वास्तविक स्वरूप तो गायब ही हो जाता है।
हमें लगता है कि अगर हम अपने अद्भुत रूप से विकसित दिमाग का उपयोग करके इन अवधारणाओं को सुदृढ़ कर लें, तो हम सफल हो जाएंगे और घर लौटने का रास्ता खोज लेंगे।
रणनीति की बजाय सहजता को प्राथमिकता
संक्षेप में कहें तो, हमारे वास्तविक स्वरूप को अवरुद्ध करने वाली चीज़ें हमारी भ्रम और त्रुटियों की परतें हैं। इनके ऊपर हमारी भ्रम और त्रुटियों के प्रति जागरूकता की कमी है।
इसका अर्थ यह है कि अपने वास्तविक स्वरूप को जानने का एकमात्र तरीका स्वयं को जानना है। जब हम यह जानते हैं कि हम भ्रमित हैं, तब हम अपने वास्तविक स्वरूप के अधिक निकट होते हैं, बजाय इसके कि जब हम अपने आंतरिक भ्रम से अनभिज्ञ होते हैं।
यह बात सच है, भले ही हमारे पास अपनी समस्याओं का कोई समाधान न हो।
हमें अपनी सोचने की क्षमता और इच्छाशक्ति के उपयोग पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अभ्यस्त किया गया है। वास्तव में, हम इसे इस हद तक करते हैं कि हमें विश्वास हो जाता है कि हम केवल अपनी इच्छाशक्ति के बल पर अपने वास्तविक स्वरूप को प्राप्त कर सकते हैं।
हमें लगता है कि हम अपने दिमाग का इस्तेमाल आध्यात्मिक विकास के लिए कर सकते हैं।
उदाहरण के लिए, हमें हमेशा से यह बताया गया है कि अच्छा और प्रेमपूर्ण होना आध्यात्मिक विकास का संकेत है। इसलिए, हम अपने विचारों को नियंत्रित करने और अपने कार्यों को अच्छा और प्रेमपूर्ण बनने की दिशा में निर्देशित करने का प्रयास करते हैं।
अंततः, इसका मतलब यही निकलता है कि हम कुछ ऐसा बनना चाहते हैं जो हम नहीं हैं।
हमारा वास्तविक स्वरूप ऐसी कोई चीज़ नहीं है जिसे हम अपने मन या इच्छाशक्ति से नियंत्रित कर सकें। यह एक सहज अनुभव है जो तब घटित होता है जब इसकी बिल्कुल भी उम्मीद नहीं होती। फिर भी हम सोचते हैं कि यदि हम अपने अद्भुत रूप से विकसित मस्तिष्क का उपयोग करके इन अवधारणाओं को दृढ़ कर लें, तो हम सफल हो जाएंगे और अपने घर का रास्ता खोज लेंगे।
लेकिन ऐसा कभी नहीं होगा।
तो क्या हमें अपने दिमाग को बंद कर देना चाहिए? बिलकुल नहीं।
आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के कठिन कार्य को करने के लिए, हम अपनी बुद्धि का उपयोग अपनी गलतियों और भ्रम को समझने के लिए करना चाहते हैं। और हम यह देखना चाहते हैं कि हमने अपनी इच्छाशक्ति को किस प्रकार गलत दिशा में मोड़ दिया है।
ऐसा करने से अप्रत्यक्ष रूप से हमारा वास्तविक स्वरूप, अपनी सहजता और रचनात्मकता के साथ, हमारी वास्तविकता में जन्म लेगा।
जागरूकता की अवस्थाएँ
जीवन के विभिन्न पड़ावों से हम सभी गुज़रते हैं। शुरुआत में हम चेतनाहीन अवस्था में होते हैं । जानवर, पौधे और खनिज इसी आदिम अवस्था में होते हैं। उनमें आत्मचेतना नहीं होती।
आदिम मानव इस अवस्था से बस एक बाल बराबर ही दूर थे। हाँ, हमारे पास मस्तिष्क था, लेकिन हम अभी भी अधिकतर सहज प्रवृत्ति से ही कार्य करते थे।
धीरे-धीरे, समय के साथ, हमारे मस्तिष्क का विकास होने लगा और हमारी समझ बेहतर होने लगी। अब हम खनिज सभ्यता से आदिम सभ्यता की ओर बढ़ते हुए, जागरूकता, बुद्धि और इच्छाशक्ति के विकास में एक क्रमिक प्रगति देख सकते हैं।
अपने विकास में आगे बढ़ते हुए, हम अचेतन अवस्था से विकास की अवस्था में पहुँच गए ।
अगला चरण है अस्तित्व का चरण, और यह अस्तित्व जागरूकता के साथ विकसित होता है। यहाँ हम भौतिक संसार में जीवित रहने के लिए संघर्ष कर रहे हैं, अपनी बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग करके जीवन यापन कर रहे हैं।
हमारी बाह्य इच्छाशक्ति और हमारे विचार दोनों ही भौतिक जगत का हिस्सा हैं। इसका अर्थ यह है कि इनका उपयोग किसी विशेष अवस्था तक पहुँचने के लिए नहीं किया जा सकता।
क्योंकि वह पदार्थ नहीं है।
बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग उन त्रुटियों और भ्रमों को दूर करने के लिए किया जा सकता है जो उन्होंने स्वयं उत्पन्न किए हैं।
हमारे विचारों और कार्यों के अत्यधिक उत्पादन ने वास्तविक स्व के मार्ग में बाधा उत्पन्न कर दी है। और हमें इसी से निपटना होगा।
इसलिए स्वयं को समझने का हमारा पहला कदम स्वयं द्वारा निर्मित बाधाओं को समझना है। हम सीधे अपने वास्तविक स्वरूप—अस्तित्व की अवस्था—तक नहीं पहुँच सकते। हमारी बुद्धि और इच्छाशक्ति के लिए कोई सीधा मार्ग नहीं है।
अंततः, हम विकास के उच्चतम स्तर पर पहुँचेंगे: चेतना की अवस्था । आम धारणा के विपरीत, शरीर त्यागने के तुरंत बाद हम इस अवस्था में नहीं पहुँच जाते।
हालांकि, कभी-कभी हमें अपने जीवनकाल में ही इस अवस्था की झलक मिल सकती है। इसकी संभावना इस बात पर निर्भर करती है कि हम अपनी बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग अपनी आंतरिक बाधाओं को दूर करने के लिए कितनी अच्छी तरह करते हैं। और यह कि हम उनका उपयोग उन कार्यों के लिए नहीं करते जिनके लिए वे बने ही नहीं हैं।
हम अभी कहाँ हैं? अधिकांश मानवता मध्य अवस्था में है: विकास की अवस्था में, जागरूकता की अवस्था में।
हम तब गलती करते हैं जब हम भौतिक जीवन पर विजय पाने के लिए जिन साधनों का उपयोग करते थे, उन्हीं साधनों का उपयोग करके अस्तित्व की उच्च अवस्था तक पहुंचने का प्रयास करते हैं।
गलत उपकरण, सही लक्ष्य
विकास की कई अवस्थाएँ होती हैं, लेकिन इस चक्र के लगभग पहले आधे हिस्से में हम अपनी बुद्धि, स्मृति, इच्छाशक्ति और विवेक शक्ति को विकसित करने में व्यतीत करते हैं। इनके बिना हम कभी भी पदार्थ पर प्रभुत्व प्राप्त नहीं कर सकते।
हमें अपनी याददाश्त, सीखने और जीवन की चुनौतियों से निपटने के लिए बुद्धि की आवश्यकता होती है। इसके अलावा, अगर हम अपनी विनाशकारी, पशुवत प्रवृत्ति पर काबू पाना चाहते हैं, तो हमें अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करना होगा। अन्यथा, हम दूसरों और खुद के प्रति बुरा व्यवहार करने से कभी नहीं रुक पाएंगे।
अचेतन अवस्था में रहते हुए ये सभी चीजें सुप्त अवस्था में थीं।
लेकिन जीवन चक्र के दूसरे भाग में, हमारे कार्यों पर हमारा नियंत्रण होता है। साथ ही, हमें यह एहसास होने लगता है कि जीवन में भौतिक सुख-सुविधाओं से कहीं अधिक महत्व है।
हम एक उच्चतर अवस्था की कामना करते हैं।
और ऐसा सिर्फ इसलिए नहीं कि किसी धार्मिक गुरु ने हमें इसके बारे में बताया है, या इसलिए कि हम दुखी हैं। बल्कि, हम इसे इसलिए चाहते हैं क्योंकि हमारे भीतर कहीं गहरी प्रेरणा हमें उस दिशा में ले जा रही है।
लेकिन हम तब गलती करते हैं जब हम भौतिक जीवन पर विजय पाने के लिए जिन साधनों का उपयोग करते हैं, उन्हीं का उपयोग आध्यात्मिक जीवन में प्रवेश करने के लिए करते हैं। क्योंकि वही साधन आध्यात्मिक जीवन में प्रवेश करने के लिए कारगर नहीं होते।
बुद्धि और इच्छाशक्ति का उपयोग करके उच्चतर अवस्था तक पहुँचने का प्रयास हमें कुछ धारणाएँ गढ़ने के लिए प्रेरित करता है। ये धारणाएँ मूलतः जीवन के बारे में गलत निष्कर्ष होती हैं। ये हमारे सीमित अतीत के अनुभवों के आधार पर इस बात पर आधारित होती हैं कि हमें कैसा होना चाहिए और जीवन कैसा होना चाहिए।
इन सब बातों से दमन और आत्म-धोखे की भावना पैदा होती है, और हम अपने वर्तमान स्वरूप को स्वीकार नहीं कर पाते। बुद्धि और इच्छाशक्ति ने खुद को ही एक जाल में फंसा लिया है। और हम स्वतंत्रता और आध्यात्मिक विकास के जरा भी करीब नहीं पहुंच पाए हैं।
हम चक्र के पहले आधे हिस्से से बाहर नहीं निकले हैं, बल्कि और अधिक भ्रमित हैं और इसलिए और अधिक पीड़ा झेल रहे हैं। दूसरे शब्दों में, विचार और इच्छाशक्ति जो हमें विकास के चरण में यहाँ तक ले आई, वही अस्तित्व की अवस्था में गलत तरीके से इस्तेमाल किए जाने पर भ्रम और पीड़ा का कारण बन सकती है।
ध्यान दें, हम यह नहीं कह रहे हैं कि मन और इच्छाशक्ति का प्रयोग कष्ट का कारण बनता है। लेकिन जब इनका प्रयोग नहीं करना चाहिए तब इनका प्रयोग करने से अंततः यही प्रभाव पड़ता है।
सामंजस्यपूर्ण स्थिति प्राप्त करने का एकमात्र तरीका यही है कि हम अपनी वर्तमान स्थिति को स्वीकार करें—भले ही वह असामंजस्यपूर्ण हो। यदि हम इससे बाहर निकलना चाहते हैं, तो हमें अपनी वर्तमान स्थिति को समझना होगा।
हम जो देखना नहीं चाहते उसे छिपाकर इस समस्या से बाहर नहीं निकल सकते। इस तरह चलते रहने से हमारा मन और इच्छाशक्ति और भी विनाशकारी हथियार बन जाएंगे।
हमें इन उपकरणों का सही तरीके से उपयोग करना सीखना होगा।
वास्तविक स्व ही सही मायने में नेतृत्व करता है
हम बुद्धि और इच्छाशक्ति को अस्थायी उपकरण मान सकते हैं। ये हमारे कार्यों और इरादों को दिशा प्रदान करते हैं। इसके अलावा, ये भौतिक जगत में आगे बढ़ने और अपने बारे में सच्चाई जानने का निर्णय लेने में बहुत सहायक होते हैं।
लेकिन हम इनका इस्तेमाल हर चीज के लिए नहीं कर सकते। यह बात विशेष रूप से आध्यात्मिकता के मामले में सच है, जो अंततः प्रेम से संबंधित है।
ज़रा सोचिए: हम खुद को प्यार करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते। हमें लग सकता है कि हम कर सकते हैं, लेकिन असल में हम नहीं कर सकते। इसका मतलब यह नहीं है कि हम प्यार नहीं करते।
लेकिन प्रेम तभी उत्पन्न हो सकता है जब हम अपनी गलतियों और भ्रमों को दूर कर लें। यही वह प्रक्रिया है जब हम दूसरों की राय और चीजों के बारे में अपनी पूर्वकल्पित धारणाओं पर निर्भरता को त्याग देते हैं।
हाँ, इन बाधाओं को दूर करने से पहले हमें इन्हें पूरी तरह समझना होगा। लेकिन फिर प्रेम स्वतः ही प्रकट हो जाएगा, ठीक उसी प्रकार जैसे वास्तविक आत्मा स्वतः ही प्रकट होती है।
इसलिए हम यूं ही यह तय नहीं कर सकते कि हम अच्छे, प्रेमशील, दयालु और विनम्र इंसान बनेंगे। लेकिन हम यह पता लगाने का प्रयास जरूर कर सकते हैं कि आखिर किन कारणों से हम ऐसा नहीं बन पा रहे हैं।
फिर हम अपने वास्तविक स्वरूप से उस बाधा को दूर करने का काम शुरू कर सकते हैं जो हमारे और उस परिपूर्ण जीवन के बीच खड़ी है जिसे हम जी सकते थे।
हमारी सतही बुद्धि और हमारे वास्तविक स्व के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर यह है कि हम अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके बुद्धि को निर्देशित, नियंत्रित और संचालित कर सकते हैं। हम वास्तविक स्व के साथ ऐसा नहीं कर सकते।
इन दोनों में से, वास्तविक स्व अधिक बुद्धिमान है।
यह अधिक निश्चित और अधिक विश्वसनीय है, और यह हमेशा हमारे सर्वोत्तम हित में कार्य करता है। वास्तविक स्व के साथ, कोई विकल्प चुनने की आवश्यकता नहीं होती। यह बस सत्य को धारण किए हुए विद्यमान रहता है, बिना किसी संदेह या प्रश्न के।
सतही बुद्धि ही वह है जिसमें सभी संदेह और प्रश्न होते हैं।
जब हम अपने भीतर मौजूद हर चीज को पूरी तरह से समझ और स्वीकार कर लेते हैं, तभी हमारा वास्तविक स्वरूप प्रकट होता है। तभी यह स्वरूप प्रकट हो सकता है और जीवन के विभिन्न पहलुओं को अनुभव करने के नए-नए तरीके खोजता रहता है। यह मन की तरह अतीत में अटका नहीं रहता।
यह जीवन को एक बच्चे की नजर से देखता है।
लेकिन जब हमारा कोमल मन किसी अनुभव को एक छवि या जीवन के बारे में एक सामान्यीकरण में स्थिर कर देता है, तो हमारे सभी अनुभव हमारे उस पूर्वाग्रह से सीमित हो जाते हैं। जीवन की ताजगी फीकी पड़ जाती है।
वर्तमान क्षण की सच्चाई और सुंदरता, जीवन को अतीत के सांचे में ढालने के प्रयास से नष्ट हो जाती है। याद रखें, मन ही इन छवियों का स्रोत और संरक्षक है ।
इच्छाशक्ति और बुद्धि जैसे साधनों के बिना हम सुरक्षित महसूस नहीं करते। नियमों, कानूनों और अवधारणाओं के बिना हम खुद पर भरोसा नहीं कर पाते।
नई जागरूकता, नए तरीके
यदि हम अपने मन में अंकित अतीत के अनुभवों को मिटाना चाहते हैं—चाहे वह चेतन मन हो या अचेतन मन—और इन सीमित ढाँचों से खुद को मुक्त करना चाहते हैं, तो हमें उनके प्रति जागरूक होना होगा। जी हाँ, हम फिर से उसी शब्द "जागरूकता" की बात कर रहे हैं।
और हम अपनी छवि को तभी समझ सकते हैं जब हम पूरी ईमानदारी से खुद का सामना करें। हमें यह चाहना बंद करना होगा कि हमें क्या होना चाहिए और वर्तमान में हम जो हैं, उसे स्वीकार करना होगा।
यह उपदेश देने से हल नहीं होगा। समस्या नैतिक नहीं है। लेकिन निश्चित रूप से, उपदेश देने से हम यह देखने से वंचित रह सकते हैं कि हमारे जीवन में दुख का कारण क्या है।
अंततः, दुख हमेशा स्वयं ही उत्पन्न होता है। चाहे हम कुछ भी सोचें या चाहे हम कितना भी चाहें कि ऐसा न हो, हमारी समस्याओं के लिए हम ही जिम्मेदार हैं। इसलिए, यदि हम समाधान खोजना चाहते हैं, तो हमें अपना ध्यान इसी ओर केंद्रित करना होगा।
होता यह है कि हम चक्र के दूसरे भाग में प्रवेश करने के लिए तैयार हो जाते हैं—सचेत अवस्था की ओर बढ़ते हैं—लेकिन हम इस कार्य को अपनी बुद्धि और इच्छाशक्ति से पूरा करने का प्रयास करते हैं। हम सोचते हैं कि यदि हम अपनी इच्छाशक्ति को नियंत्रित कर लें, अपने विचारों को हेरफेर कर लें और अपनी भावनाओं को अनुशासित कर लें, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा।
हम शायद कुछ हद तक अस्थिर शांति प्राप्त कर लें, जिससे हमें यह विश्वास हो जाए कि हम सही रास्ते पर हैं। लेकिन फिर किसी न किसी संकट के माध्यम से हमारी आंतरिक वास्तविकता सतह पर आ गिरती है, और हम हताश हो जाते हैं।
हमें उन आदर्शों पर खरा उतरने की कोशिश छोड़ देनी चाहिए जिनके लिए हम अभी तैयार नहीं हैं। हमें अवधारणाओं को कम महत्व देना चाहिए और अपनी वास्तविक भावनाओं को अधिक महत्व देना चाहिए। इस तरह हम अपने असली रत्न, यानी अपने वास्तविक स्वरूप को छिपा नहीं पाएंगे।
समस्या यह है कि इच्छाशक्ति और बुद्धि जैसे साधनों के बिना हम सुरक्षित महसूस नहीं करते। नियमों, कानूनों और अवधारणाओं के बिना हम खुद पर भरोसा नहीं कर पाते।
अगर हमें नहीं पता कि सही और अच्छा क्या है, तो हम कैसे जाने दे सकते हैं?
हम यह नहीं समझते कि अगर हम खुद को वैसे ही देखें जैसे हम वास्तव में हैं, तो हमें पता चलेगा कि डरने की कोई बात नहीं है।
सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि हम किस चीज से चिपके हुए हैं। फिर हम पूछ सकते हैं कि क्यों। हमें यह स्वीकार करना होगा कि सुरक्षा कितनी बड़ी भूमिका निभा रही है। और यह समझना होगा कि जीवन भर इसी से चिपके रहने से हम अपने वास्तविक स्वरूप के द्वार तक नहीं पहुंच पाएंगे।
हम खुद को उस तरह से नहीं पा सकते।
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