ध्यान करने के कई तरीके हैं। लेकिन सबसे अच्छा तरीका कौन सा है? आइए जानते हैं।
हम सबसे पहले यह समझेंगे कि ध्यान वास्तव में क्या है। और हम इससे जुड़े कुछ नियमों का पता लगाएंगे। फिर हम मुख्य बिंदु पर आएंगे, यानी ध्यान का उपयोग करके बेहतर जीवन कैसे बनाया जाए।
क्योंकि, स्पष्ट शब्दों में कहें तो, पाथवर्क गाइड की हर एक शिक्षा वास्तव में इसी बारे में बात कर रही है।
हर विचार का एक परिणाम होता है। हर विचार एक विशिष्ट परिणाम लेकर आता है। अब सोचिए कि वे अक्सर कितने अव्यवस्थित होते हैं।
ध्यान को सार्थक बनाना
हम अक्सर सोचते हैं कि बड़ा बेहतर होता है। लेकिन इसे व्यक्त करने का सही तरीका यह है कि अधिक संपूर्ण होना बेहतर है। दूसरे शब्दों में कहें तो, हम जितने अधिक संपूर्ण होते हैं, उतने ही अधिक खुश होते हैं।
इसलिए, हमारा लक्ष्य स्वयं को एकजुट करना और अपनी समग्रता को पुनः प्राप्त करना है। हम ऐसा निम्न स्व के उन पृथक पहलुओं को समाहित करके करते हैं जो पृथक अवस्था में रह गए हैं।
इससे यह समझने में मदद मिलेगी कि ध्यान के माध्यम से हम किस दिशा में आगे बढ़ रहे हैं। इससे हमारा ध्यान अभ्यास थोड़ा आसान और कहीं अधिक प्रभावी हो जाएगा।
ध्यान एक ऐसा साधन है जिसका उपयोग हम सचेतन सृजन के लिए कर सकते हैं। वास्तव में, यह सबसे शक्तिशाली रचनात्मक कार्यों में से एक है। लेकिन सच कहें तो, हम निरंतर सृजन करते रहते हैं, चाहे हमें इसका एहसास हो या न हो।
हम शायद यह मानना पसंद करें कि जब तक हम अपने विचारों को अपने तक ही सीमित रखते हैं, तब तक उनका कोई महत्व नहीं है। वास्तव में, हर विचार का एक परिणाम होता है। प्रत्येक विचार एक विशिष्ट परिणाम लेकर आता है।
अब ज़रा सोचिए कि हमारे विचार कितने उलझे हुए और परस्पर विरोधी होते हैं। कभी-कभी तो वे हमारी भावनाओं से बिल्कुल अलग होते हैं। इसलिए यह स्वाभाविक है कि हम जो कुछ भी बनाते हैं वह अव्यवस्थित ही होता है। वास्तव में, हमारा उलझा हुआ जीवन अक्सर इसी बात का प्रमाण है।
हम इस वास्तविकता को नजरअंदाज कर देते हैं कि हमारे नासमझ विचार, हमारी विनाशकारी भावनाएँ और हमारी अनियंत्रित इच्छाएँ, इन सभी में सृजन करने की शक्ति होती है। सच में, ये सभी चीजें उतनी ही निश्चित रूप से नकारात्मक परिणाम लाती हैं, जितनी कि सचेत रूप से किए गए कार्यों से।
ज़रा सोचिए, अगर हम अपने मानसिक निष्कर्षों की जाँच और उन्हें चुनौती दें तो कितना बड़ा बदलाव आ सकता है। अगर हम अपने लक्ष्यों और विचारों को सत्य के अनुरूप ढाल लें तो क्या होगा?
कल्पना कीजिए अगर हम अपनी भावनाओं को दबाने और यह उम्मीद करने के बजाय कि वे कभी बाहर न निकलें, उन्हें व्यक्त करने के लिए साहस, ईमानदारी और बुद्धिमत्ता का प्रदर्शन करके उन्हें शुद्ध कर सकें।
इस सच्चाई पर गौर करें कि भीतर जो कुछ भी है, चाहे वह कितना भी कष्टदायी क्यों न हो, उसे टाला नहीं जा सकता। बल्कि, उसे व्यक्त करना और मुक्त करना ही होगा। यदि हम यही दृष्टिकोण अपनाएँ, तो जीवन और उसे रचने में अपनी भूमिका के प्रति हमारा नज़रिया पूरी तरह बदल जाएगा।
और यही सार्थक ध्यान का सार है।
इस आध्यात्मिक मार्ग का उद्देश्य
हमारा अस्तित्व एक शक्तिशाली और अत्यंत रचनात्मक पदार्थ में समाहित है, जिसे हमारी आत्मा का पदार्थ कहते हैं। हम इसी में जीते हैं, इसी में गति करते हैं, और हमारा अस्तित्व इसी में निहित है। हम जो कुछ भी सचेत रूप से इस आत्मा के पदार्थ में भेजते हैं, वह रूप धारण कर लेता है।
इस प्रकार, ध्यान करना सृजन करना है।
क्योंकि हम जो कुछ भी बोलते हैं, चाहे ज़ोर से या मन ही मन, उससे सृजन होता है। हमारे मन में जो भी भावनात्मक विचार आते हैं, उनसे सृजन होता है। यह सृजनात्मक तत्व, जो निरंतर बदलता रहता है, उन सभी चीजों से प्रभावित होता है जो हम इसमें डालते हैं। बदले में, यह हमारे अनुभवों को आकार देता है।
सृष्टि की प्रक्रिया इसी प्रकार आगे बढ़ती है।
यदि हम इस सिद्धांत को समझ लें, तो हम देखेंगे कि दूसरों के विचारों, भावनाओं और मान्यताओं को - चाहे वे सचेत रूप से हों या अचेतन रूप से - सटीक रूप से जानने के लिए किसी विशेषज्ञ की आवश्यकता नहीं है। हमें बस उनके जीवन को देखना है।
वे कहाँ संतुष्ट हैं और प्रचुरता का आनंद ले रहे हैं? वे कहाँ अभाव महसूस कर रहे हैं और दरिद्रता का अनुभव कर रहे हैं? क्योंकि हम जो कुछ भी व्यक्त करते हैं—हमारे विचार, भावनाएँ और दृष्टिकोण—उनका कुल योग ही हमारे जीवन की समग्रता का निर्माण करता है।
यह आध्यात्मिक मार्ग के सबसे महत्वपूर्ण उद्देश्यों में से एक की ओर इशारा करता है। वह उद्देश्य है हमारे भीतर मौजूद हर चीज को हमारी चेतन जागरूकता में लाना। इसमें हमारे सभी विचार और ज्ञान, और हमारी सभी इच्छाएँ और मान्यताएँ शामिल हैं। क्योंकि यही एकमात्र तरीका है जिससे हम अपनी सभी परस्पर विरोधी और गलत धारणाओं को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं।
तभी और केवल तभी हम एक बेहतर जीवन का निर्माण शुरू कर सकते हैं।
इसका अर्थ यह है कि हम अपने ध्यान का उपयोग जीवन के प्रति अपने विनाशकारी दृष्टिकोणों और गलत धारणाओं को दूर करने के लिए करना चाहते हैं। हमें अपनी सभी आंतरिक त्रुटियों के प्रति जागरूक होना होगा।
इसमें कोई शक नहीं कि जहां भी हम सामंजस्य में नहीं हैं, वहां हम गलती कर रहे हैं।
फिर हम ध्यान का उपयोग करके धीरे-धीरे और क्रमिक रूप से अपनी आत्मा में सत्यवादी विश्वासों को स्थापित करना चाहते हैं।
ध्यान लगाने की शुरुआत करने का एक अच्छा तरीका यह है कि हम ध्यान के माध्यम से उन आंतरिक बाधाओं को दूर करें जो हमें ध्यान लगाने से रोक रही हैं। शायद यह विरोधाभासी लगे, लेकिन ऐसा नहीं है। अगर हम अपने लिए मनचाहा जीवन नहीं बना रहे हैं, तो हमारी नाव गलत दिशा में जा रही है।
हमें अपनी दिशा बदलनी होगी। और हम ऐसा उन नकारात्मक धारणाओं को खोजकर कर सकते हैं जो हमारे भीतर मौजूद हैं और जो पूरी तरह से सही नहीं हैं।
इस ब्रह्मांड में आनंद और समृद्धि का असीम भंडार है, और यह हमारे लिए उपलब्ध है। अगर हमें वह नहीं मिल रहा जो हम चाहते हैं, तो हमें सीमित करने वाली एकमात्र चीज हमारा अपना मन है।
गलत धारणाओं को त्यागना उस बोझ को उतारने जैसा है जो हमें पीछे खींच रहा है। लेकिन हम ही हैं जो ब्रह्मांड और उसके काम करने के तरीके के बारे में सच्चाई को नजरअंदाज कर रहे हैं। हम ही हैं जो अपने अंदर दबी हुई असत्य बातों को भी अनदेखा कर रहे हैं—जिसमें ध्यान के बारे में कोई भी गलत धारणा शामिल है।
यदि हम ध्यान का उपयोग अच्छे कार्यों को सृजित करने के लिए करना चाहते हैं, तो सक्रिय और ग्रहणशील दोनों सिद्धांत हमारे ध्यान का हिस्सा होने चाहिए।
सक्रिय और ग्रहणशील दोनों
जब भी कोई रचनात्मक कार्य होता है और कुछ नया प्रकट होता है, तो वह दो सिद्धांतों के मेल से ही संभव होता है: सक्रिय और ग्रहणशील। यह बात हर चीज पर लागू होती है, चाहे वह कितनी भी छोटी क्यों न हो या कितनी भी भव्य क्यों न हो।
इसका अर्थ यह है कि यदि हम ध्यान का उपयोग अच्छे परिणाम प्राप्त करने के लिए करना चाहते हैं, तो ये दोनों सिद्धांत हमारे ध्यान का हिस्सा होने चाहिए। विकास के विभिन्न चरणों में और हमारे मन के विभिन्न क्षेत्रों में, हम ध्यान के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण अपनाना चाहेंगे। कभी हमें अधिक सक्रिय होने की आवश्यकता होती है और कभी अधिक ग्रहणशील होने की।
जब हम शुरुआत करते हैं, तो हमारा चेतन मन सक्रिय भूमिका निभाता है। हम अपने विचारों और इरादों को संक्षेप में व्यक्त करके ऐसा करते हैं। चाहे बोलकर हो या मौन रहकर, हम शब्द जरूर बोलेंगे।
हम जितने स्पष्ट, रचनात्मक और सत्यवादी होंगे, हमारी अवचेतन बाधाएँ उतनी ही दूर होती जाएँगी। बशर्ते, हम उनसे ईमानदारी और यथार्थवादी तरीके से निपट रहे हों।
मान लीजिए कि हम अपने अंतरंग साथी के साथ अधिक संतुष्टि प्राप्त करने के बारे में ध्यान करना चाहते हैं। यह विश्वास कितना स्पष्ट और मजबूत होगा कि हम इसके हकदार हैं—और यह संभव है तथा ईश्वरीय नियमों के अनुरूप है—यह इस बात पर निर्भर करेगा कि हमने प्रेम न करने की अपनी इच्छा का सामना किया है या नहीं। यदि हमें इस बात का एहसास भी नहीं है कि हमारे मन में ऐसी कोई इच्छा है, तो हमारे अंदर दृढ़ विश्वास की कमी होगी।
हमें संदेह होगा।
सबसे पहले, हमें अपनी नफरत और प्रेम करने के अपने कठोर तरीके का सामना करने के लिए तैयार होना होगा। फिर, यदि हम सचमुच इन्हें त्यागने के लिए तैयार हैं, तो हम प्रेम करने की क्षमता बढ़ाने के लिए ध्यान कर सकते हैं। यदि हम इस तरह से प्रयास करते हैं, तो हम व्यावहारिक रूप से उन बाधाओं का समाधान कर पाएंगे जो हमारी पूर्णता में रुकावट बन रही हैं।
तब सारे संदेह और प्रतिरोध दूर हो जाएंगे। क्योंकि हम पूरी तरह से आश्वस्त हो जाएंगे कि हम जीवन की सर्वोत्तम सुविधाओं के हकदार हैं।
हमारी आत्मा के सार को आकार देना
हम आत्मा के सार को एक ग्रहणशील क्षेत्र की तरह समझ सकते हैं। हम जितना अधिक दृढ़ विश्वास रख पाएंगे, उतना ही गहराई और स्पष्टता से हम इस सार पर अपनी छाप छोड़ पाएंगे। लेकिन इसके लिए, हमारा विश्वास विरोधाभास रहित और उन छिपी हुई नकारात्मकताओं से मुक्त होना चाहिए जो गुप्त संदेह पैदा करती हैं।
जब हम सत्य में जीते हैं, हमारी समझ में कोई त्रुटि नहीं होती, तब हमारी आत्मा का सार लचीला और सहज रूप से प्रभावित होने वाला होता है। तब सृष्टि एक झरने की तरह प्रवाहित हो सकती है।
हमारा दृष्टिकोण सकारात्मक होगा। और ब्रह्मांड की असीम प्रकृति के प्रति हमारी समझ सत्य और प्रेम के दिव्य नियमों के अनुरूप होगी।
इसलिए, हमें अपना बचाव करने का कोई कारण नहीं होगा। ऐसी रक्षाहीन अवस्था में, हमारी आत्मा लचीली और ग्रहणशील होती है, मुक्त और स्वतंत्र होती है।
इसके विपरीत, जब हम नकारात्मक भावनाओं और विनाशकारी दृष्टिकोणों को बढ़ावा देने वाली विकृत अवधारणाओं को अपनाए रखते हैं, तो हम ईश्वरीय नियमों का उल्लंघन कर रहे होते हैं। इससे हमें भय और अपराधबोध होता है। और इसी कारण हमें लगता है कि हमें अपनी रक्षा करनी चाहिए।
हमारी सुरक्षात्मक प्रवृत्ति ही हमारी आत्मा की सतह को भंगुर और कठोर बना देती है, जिससे उस पर छाप छोड़ना बहुत मुश्किल हो जाता है। तब हमारी इच्छाएँ और आकांक्षाएँ कोई प्रभाव नहीं डाल पातीं।
ध्यान की चार अवस्थाएँ
रचनात्मक तरीके से ध्यान का उपयोग करने के लिए, इन चार चरणों या चरणों को शामिल करने की आवश्यकता है: 1) संकल्पना, 2) प्रभाव, 3) दृश्य, और 4) विश्वास। आइए थोड़ा और नीचे ड्रिल करें और जानें कि यह कैसे काम करता है।
हमें अपने इरादे को स्पष्ट, संक्षिप्त और दृढ़ विश्वास के साथ व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए।
1) संकल्पना
हम सबसे पहले अपने चेतन मन का उपयोग करके यह अवधारणा बनाते हैं कि हम क्या चाहते हैं। किसी भी अन्य कार्य की तरह, हमें एक इरादा रखना होता है और अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके निर्णय लेना होता है।
शुरुआत करने के लिए, हमें उन विचारों और अवधारणाओं का सहारा लेना होगा जिनसे हम पहले से ही परिचित हैं। हमारा उद्देश्य क्या है?
हमें इसे स्पष्ट, संक्षिप्त और दृढ़ विश्वास के साथ व्यक्त करने में सक्षम होना चाहिए। हमारा इरादा जितना स्पष्ट होगा, रचनात्मक शक्ति उतनी ही प्रबल होगी।
यदि हमारे इरादे के कथन में कमजोरी और संदेह है, तो हमारा काम स्पष्ट हो जाता है। हमें इस बाधा पर ध्यान देना चाहिए और अपने अवचेतन अवरोधों को उजागर करना चाहिए। ये हमारे भीतर के निम्नतर स्व के पहलू हैं जो हमेशा विकृत गलत धारणाओं को धारण करते हैं।
2) मुद्रण
एक बार जब हम सामने आई सभी बाधाओं को दूर कर लेते हैं और अपने मन को स्पष्ट कर लेते हैं, तो हमारी आंतरिक इच्छा को शांत होने की आवश्यकता होती है। अब हमें अपनी आत्मा के सार को प्रभावित होने देना चाहिए।
लेकिन अगर हमारा मन अपनी वर्तमान संकीर्ण सोच की जकड़न को नहीं छोड़ेगा, तो सृजन और विस्तार असंभव हो जाएगा।
ध्यान में, मन को एक छलांग लगानी होगी, जिससे वह एक नई संभावना की कल्पना कर सके। हम बौद्धिक रूप से यह विचार करके शुरुआत कर सकते हैं कि चीजें बदल सकती हैं। और हम अपनी इस इच्छा के साथ जुड़ सकते हैं कि वे बदलें।
हम ऐसा कर सकते हैं, भले ही हम अभी उन बाधाओं से मुक्त जीवन जीने की कल्पना न कर सकें जो हमारे रास्ते में रुकावट बन रही हैं।
हमें अपनी पुरानी सोच के पर्दे को हटाना शुरू करना होगा। हमें यह जानना और मानना होगा कि हाँ, हमें भी अपने मन का उपयोग करके अपनी आत्मा के सार को आकार देने का अधिकार और क्षमता है।
हमने शायद पहले कभी इस बारे में सोचा भी न हो। और अब हमें इस पर बहुत संदेह हो सकता है। इसलिए हम इस परिकल्पना को स्वीकार करके शुरुआत कर सकते हैं, और फिर इसकी सत्यता की जाँच करने के लिए तैयार हो सकते हैं।
बहुत से लोग ध्यान करना छोड़ देते हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि इससे कोई फायदा नहीं हो रहा है। वे इस बात को नज़रअंदाज़ कर देते हैं कि अवचेतन मन में छिपी हुई बातें कितनी महत्वपूर्ण होती हैं। हो सकता है कि हमारा चेतन मन किसी विपरीत अवचेतन विचार के ऊपर कोई दूसरा विचार थोप दे।
तब सचेत विचार अस्वीकृत हो जाएगा और सृजन प्रक्रिया रुक जाएगी। हमें यह बात अपने मन में उठने वाली दुविधापूर्ण भावनाओं से पता चल जाएगी।
यदि हमें अस्वीकृति का अहसास होता है, तो हमें उससे निपटना होगा। क्योंकि यह आंतरिक विरोधाभास हमारे प्रयासों को विफल कर देगा।
और इस संघर्ष को सुलझाने के लिए हम कौन सी प्रक्रिया अपना सकते हैं? ध्यान।
हम उन असत्यों का सामना कर सकते हैं जिनका सामना करना ही होगा, और उस भय और प्रतिरोध पर काबू पा सकते हैं जिनका सामना करना ही होगा।
संक्षेप में, ध्यान हमें यह जानने का एक शानदार अवसर प्रदान करता है कि हम अपनी इच्छाओं को प्राप्त करने में कहाँ और कैसे बाधा डाल रहे हैं। लक्ष्य उस बाधा को त्यागना है, न कि उस ध्यान को छोड़ना जो हमें उस बाधा को उजागर करता है।
लक्ष्य प्रतिरोध को त्यागना है, न कि उस ध्यान को त्यागना जो हमें इसे इंगित करता है।
सच्ची इच्छाओं को मन में उतरने दें
ध्यान में बैठकर हम खुद से पूछ सकते हैं: मैं वास्तव में इसे कितना चाहता हूँ? क्या जो मैं चाहता हूँ उसे पाने के कुछ पहलू ऐसे हैं जिनसे मुझे डर लगता है? क्या मैं अपनी इच्छा पूरी करने के लिए कीमत चुकाने को तैयार हूँ?
फिर हम अपने चेतन और अचेतन विचारों को एकीकृत करके अपने मन को सही दिशा में ले जा सकते हैं। यह तभी कारगर होगा, जब हम अपनी जिज्ञासाओं से उत्पन्न होने वाली सूक्ष्म भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को अनदेखा न करें।
याद रखें, जब हम अधिक एकजुट—अधिक संपूर्ण—हो जाते हैं, तब हमारी आत्मा का सार हमारे लक्ष्यों, हमारी इच्छाओं या किसी निश्चित अवस्था में विस्तार करने की हमारी इच्छा से प्रभावित हो सकता है।
जब ऐसा होगा, तो हम वास्तव में उस विचार को अपने भीतर समाहित होते हुए महसूस करेंगे जिसे हम व्यक्त कर रहे हैं। यह ठीक वैसे ही है जैसे कोई बीज मिट्टी में गिरता है और अंकुरित हो जाता है।
यदि हमारी रक्षा नहीं की जाती है, तो अंकुरण प्रक्रिया आगे बढ़ेगी।
हम अपने संदेह और अधीरता से इसकी प्रगति को बाधित नहीं करेंगे। हम रचनात्मक प्रक्रिया पर भरोसा रखेंगे और इसे स्वाभाविक रूप से आगे बढ़ने देंगे। हालांकि, यह हमारे द्वारा कल्पना किए गए स्वरूप से कुछ अलग रूप ले सकता है।
सृजन करने का यह सबसे वांछनीय तरीका है।
दरअसल, इसे बनाने का यही एकमात्र संभव तरीका है।
एक सक्रिय प्रभाव उत्पन्न होना आवश्यक है, और फिर हमें उस प्रभाव को ग्रहण करना होता है। हम इस अंतःक्रिया को जितनी सहजता से महसूस कर पाएंगे—रचनात्मक प्रक्रिया की भाषा को समझ पाएंगे—उतना ही प्रभावी ढंग से हम सृजन कर पाएंगे। हम समझ पाएंगे कि कुछ घटनाएं, साथ ही हमारी आंतरिक प्रतिक्रियाएं, वही उत्तर हैं जिनकी हमें तलाश थी—ताकि हम यह जान सकें कि हमें क्या रोक रहा है।
इसीलिए मजबूत प्रतिरक्षा प्रणाली वाले लोग ध्यान नहीं कर पाते। वे भले ही अच्छे इरादों से शुरुआत करें, और उनका मन सक्रिय रूप से एक उचित अवधारणा विकसित करे, जिसे वे अपनी आत्मा में अंकित कर लेते हैं।
लेकिन फिर कुछ नहीं होता।
वे सच्चाई को समझ नहीं पाते क्योंकि वे अपनी सतर्कता कम नहीं करना चाहते। वे जो कुछ भी देखना नहीं चाहते, उसे छिपाने के लिए लगातार संघर्ष करते रहते हैं।
3) विज़ुअलाइज़ेशन
ध्यान की प्रक्रिया का तीसरा चरण विज़ुअलाइज़ेशन है। विज़ुअलाइज़ेशन क्या है, यह समझने के लिए यह स्पष्ट करना ज़रूरी है कि यह क्या नहीं है। यह न तो कोरी कल्पना है, न ही दिवास्वप्न या कल्पना।
ये सभी हमारी निराशा को दूर भगाने के प्रयास हैं। लेकिन निराशा केवल दबी हुई विनाशकारी सोच या पीड़ादायक अवशिष्ट भावनाओं के कारण ही मौजूद होती है।
हम चुपके से दोनों से बचने की उम्मीद कर रहे थे।
जब हम कल्पना करते हैं, तो हम स्वयं को उस अवस्था में पहले से ही मौजूद महसूस करते हैं जिसमें हम प्रवेश करना चाहते हैं। हम स्वयं को उस रूप में अनुभव कर सकते हैं जब हम द्वेषपूर्ण होने के बजाय प्रेमपूर्ण हों, खालीपन के बजाय तृप्त हों, और चिंता या अवसाद के बजाय संतुष्ट हों।
कल्पना करना वांछित स्थिति की सही कल्पना करने का तरीका है। यह इस बात पर विचार करने का तरीका है कि कुछ नया या भिन्न संभव है।
जब हम कल्पना करते हैं, तो हम सचमुच खुद को एक अलग अवस्था में प्रवेश करते हुए महसूस करते हैं। हमें सभी विवरणों की आवश्यकता नहीं होती। क्योंकि इससे हम आसानी से काल्पनिक दिवास्वप्नों की राह पर चल सकते हैं, और वे सहायता से अधिक बाधा उत्पन्न करते हैं।
अगर हमें पता चले कि हम मनचाही स्थिति प्राप्त नहीं कर सकते तो क्या होगा? अब हमें संकेत मिल गया है कि हमारे अवचेतन मन में कोई विपरीत सत्य छिपा हुआ है।
याद रखें, असत्य ही हमारी आत्मा को अप्रभावित रहने से रोकते हैं। क्योंकि वे हमें कठोर और कमजोर बना देते हैं। यह समझना अच्छी बात है। क्योंकि अब हम जानते हैं कि हमारे विचारों की शक्ति को कमजोर करने वाले कारक की खोज कैसे करें।
इसलिए, कल्पना करने के लिए हमें अपनी आंतरिक प्रतिक्रियाओं के प्रति निरंतर जागरूक रहना आवश्यक है। हम ध्यान में शांतिपूर्वक बैठकर इस प्रकार की श्रवण क्रिया कर सकते हैं।
संदेह के बादलों पर काल्पनिक आस्था का सहारा लेना बेईमानी है। धर्मों में ऐसा अक्सर होता है।
4) आस्था
ध्यान का चौथा चरण आस्था है। यह ऐसी चीज नहीं है जिसे हम जबरदस्ती ला सकते हैं; आस्था इच्छाशक्ति का कार्य नहीं है। संदेह के बादलों पर काल्पनिक आस्था थोपने का प्रयास बेईमानी है।
दुर्भाग्यवश, धर्मों में अक्सर ठीक यही होता है।
परिणाम उम्मीद के मुताबिक ही निराशाजनक हैं। इससे भी बुरी बात यह है कि आस्था का दिखावा करना आध्यात्मिकता को पूरी तरह से धूमिल कर देता है। क्योंकि बहुत से लोग बनावटी आस्था और वास्तविक अनुभव के बीच अंतर नहीं कर पाते।
शुरुआत में, हमें अंधेरे में भटकना पड़ेगा, प्रयोगात्मक दृष्टिकोण अपनाकर आस्था की खोज करनी होगी। यदि हमारी आस्था अज्ञानता में जीने और ब्रह्मांड के सत्य से खुद को अलग करने के कारण कमजोर है, तो हमें इस समस्या का समाधान करना होगा।
हो सकता है कि नास्तिक रवैया बनाए रखने में हमारा कोई छिपा हुआ स्वार्थ हो। हमें यह जानने का साहस जुटाना होगा कि यह स्वार्थ क्या हो सकता है।
सच तो यह है कि प्रेम करना और आनंदित रहना मानव स्वभाव का मूल है। यदि हम घृणा और निराशा से ग्रस्त हो जाते हैं, तो हम अपने उस अंतर्निहित स्वभाव से नाता तोड़ लेते हैं जो हमें यह जानने में सक्षम बनाता है कि यह ब्रह्मांड दयालु और सुरक्षित है।
यदि हम अब यह नहीं जानते हैं, तो किसी समय हमने जानबूझकर इसे न जानने का निर्णय लिया था। यह एक बेईमानी है जिसे उजागर किया जाना चाहिए, स्वीकार किया जाना चाहिए और अंततः त्याग दिया जाना चाहिए।
हमें खुला दृष्टिकोण अपनाना होगा और बहुत सारे सवाल पूछने के लिए तैयार रहना होगा। हमें उन संभावनाओं पर विचार करना होगा जिनका हमने अभी तक अनुभव नहीं किया है। और फिर—और यह बहुत महत्वपूर्ण है—हमें नई संभावनाओं को ईमानदारी से मौका देना होगा।
इसके लिए तीन चीजें आवश्यक हैं:
- धैर्य रखने का ज्ञान
- यह जानने की बुद्धिमत्ता कि हमने अब तक जिन संभावनाओं का अनुभव किया है, उनसे कहीं अधिक संभावनाएं मौजूद हैं।
- सही रास्ता खोजने के लिए भटकते हुए, अनिश्चितता की स्थिति में बने रहने की सद्भावना।
शंकाओं पर ध्यान करें
जब भी हम ईमानदारी से उत्तरों की खोज करते हैं, तो सच्चा ब्रह्मांड हमें उत्तर देता है। हमें बस उन्हें ग्रहण करने के लिए अपना मन खुला रखना होगा। इसी प्रकार, जब हम बताए गए तरीके से ध्यान का उपयोग करते हैं, तो सकारात्मक परिणाम अवश्य प्राप्त होते हैं।
हम इस पर भरोसा कर सकते हैं।
लेकिन जब हम संदेह की शुरुआती अवस्था में होते हैं, तो हम अक्सर यह सोचने लगते हैं कि हमारी जिज्ञासाओं के जवाब या परिणाम महज़ संयोग हैं। "ये तो वैसे भी हो जाते।" इसलिए हम उस प्रतिक्रिया को नज़रअंदाज़ कर देते हैं।
इस तरह की प्रतिक्रिया अपरिहार्य और पूरी तरह से अनुमानित है। इसमें बुरा मानने की कोई बात नहीं है। और हमें इस प्रतिक्रिया को अपने आप से छिपाना नहीं चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे हम किसी भी अन्य प्रतिक्रिया को नहीं छिपाते।
बल्कि, हम थोड़ी ईमानदारी और बुद्धिमत्ता का सहारा ले सकते हैं। हम खुद से कह सकते हैं, “हाँ, यह वाकई चमत्कार जैसा लगता है। ऐसा लगता है जैसे यहाँ कोई जीवित प्रक्रिया चल रही है जो मेरी कल्पनाओं से भी परे है। यही तो मैं चाहता हूँ, पर यह सच होने के लिए बहुत अच्छा लगता है। मुझे संदेह है, हालाँकि मैं इसे एक मौका देने को तैयार हूँ।”
इस सारी दुविधा के बीच, जब हमारे मन में संदेह और विरोधाभासी विचार खुलकर सामने आ रहे हैं, हमें ध्यान का सहारा लेना चाहिए। यह जानने की कोशिश करें कि आपका संशयी पक्ष क्या चाहता है और क्या नहीं चाहता। उसे अपनी बात कहने दें।
तब हम मार्गदर्शन मांग सकते हैं ताकि हमें आगे के उत्तर मिल सकें।
जवाब मिलने के कई तरीके हैं: प्रेरणा की एक लहर, अचानक आया कोई विचार, किसी भावना का नया अहसास, या कहीं पढ़ा या सुना कोई शब्द। अक्सर, वे तब आते हैं जब हम उनकी बिल्कुल भी उम्मीद नहीं करते।
समय के साथ-साथ, हम यह समझने लगेंगे कि ये उत्तर वास्तव में एक जीवंत प्रक्रिया का हिस्सा हैं। यह एक ऐसी प्रक्रिया है जो इतनी स्वाभाविक और इतनी गहन अर्थपूर्ण है कि हमारे मस्तिष्क इसकी कल्पना भी नहीं कर सकते और न ही कभी इसकी बराबरी कर सकते हैं।
हम धीरे-धीरे यह समझने लगेंगे कि ये उत्तर और उनसे मिलने वाला ज्ञान एक पहेली के टुकड़े हैं। धीरे-धीरे ये टुकड़े एक साथ जुड़कर एक संपूर्ण चित्र का निर्माण करते हैं। अंततः, हम किसी भी अन्य चीज़ की तुलना में इस प्रक्रिया पर अधिक भरोसा करना सीख जाएंगे।
सच कहें तो, भौतिक संसार में इससे अधिक वास्तविक कुछ भी नहीं है।
अक्सर लोग ईमानदारी से पूछे गए सवालों के जवाब सुनने से कतराते हैं क्योंकि उन्हें डर होता है कि कोई जवाब होगा ही नहीं।
सच्ची आस्था की खोज
जब हम इस प्रकार अपने आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो इस जीवन में हमारे अवतार का कारण स्पष्ट हो जाएगा। और जब हम अपने जीवन का अर्थ समझ लेंगे, तब हमें आस्था प्राप्त होगी। यह आस्था हमारे आंतरिक अनुभवों से प्राप्त निश्चितता के साथ आएगी।
तब तक, हमें हर उस बाधा का सामना करना सीखना होगा जो हमें आस्था तक पहुँचने से रोक रही है, चाहे वह किसी भी स्तर पर हो। इसमें वर्षों लग सकते हैं, क्योंकि हम सभी को बहुत काम करना है। लेकिन वे निर्विवाद अनुभव जो हमें आस्था की ओर ले जाते हैं, उनके लिए प्रयास करना सार्थक है।
कभी-कभी हम आस्था का पालन करने से खुद को रोकते हैं क्योंकि यह आजकल चलन में नहीं है। इसलिए हम उपहास से बचने के लिए अपनी सोच को सीमित रखते हैं। ठीक उसी तरह, अक्सर लोग ईमानदारी से पूछे गए सवालों के जवाब सुनने से कतराते हैं क्योंकि उन्हें डर होता है कि शायद कोई जवाब न मिले।
वे यह जानना नहीं चाहते कि हमारे हाथों में जो कुछ है, उससे परे कुछ भी नहीं है। अपने डर के कारण, वे खुले मन से ग्रहणशील होने के लिए पर्याप्त रूप से मुक्त नहीं हो पाते।
सच्चे उत्तर तब तक नहीं मिल सकते जब तक हम अपने भीतर के द्वार बंद कर लेते हैं। हमें सुनने के लिए तैयार रहना होगा। लेकिन बुरी खबर के डर से हम अपनी संकीर्ण सोच में ही फंसे रहते हैं। हम दुविधा में रहते हैं और तरह-तरह के सिद्धांत गढ़ते रहते हैं, मानो एक स्पष्ट खाई के किनारे पर डगमगा रहे हों।
क्योंकि हम सच जानने का संकल्प लेने से डरते हैं।
हम जन्म-जन्मांतर तक सिद्धांतों की दुनिया में ही रह सकते हैं। लेकिन जोखिम उठाना—जिसमें यह जोखिम भी शामिल है कि हमें कोई ऐसा उत्तर सुनने को मिल सकता है जो हमें पसंद न आए—साहस की बात है। तभी सच्चाई हमारे सामने प्रकट होती है। सिद्धांत हमें केवल एक हद तक ही ले जा सकते हैं—एक काल्पनिक आस्था के द्वार तक—लेकिन वास्तविक सत्य तक नहीं।
सच्ची आस्था एक ज्ञान है। यह एक आंतरिक अनुभव है जो संदेह की छाया से परे है। इसे प्राप्त करने के लिए हमें जोखिम उठाने, सत्य को जानने का साहस चाहिए। इसके लिए आवश्यक प्रतिबद्धता और ईमानदारी, हमारे भीतर के अंतर्मन का सामना करने के हमारे दृष्टिकोण के साथ-साथ चलती है।
जिस हद तक हम अपने निम्न स्व से छिपते हैं, अपने अचेतन के अनदेखे कोनों में जो कुछ मिलेगा उससे डरते हैं, उसी हद तक हमारे पास सत्य को खोजने और फिर वास्तविक विश्वास को जानने के लिए आवश्यक साहस नहीं होगा।
ध्यान में आध्यात्मिक नियम
ध्यान से संबंधित कुछ आध्यात्मिक नियम हैं। इन्हें समझने से चारों चरणों के क्रम और प्रवाह की समग्र तस्वीर स्थापित करने में मदद मिलेगी।
सबसे महत्वपूर्ण नियमों में से एक, जो धर्मग्रंथों में भी पाया जा सकता है, कहता है कि "तुम्हारे विश्वास के अनुसार ही तुम्हें फल मिलेगा।"
अब तक कही गई सभी बातों से यह बात स्पष्ट हो जानी चाहिए। ध्यान रहे, इसका अर्थ यह है कि हम अपनी कल्पना के अनुसार कुछ भी बना सकते हैं, नरक की सबसे भयावह अवस्थाओं से लेकर स्वर्ग की सबसे उदात्त अवस्थाओं तक। और इनके बीच की हर अवस्था भी।
शायद हम मानते हैं कि हम बदल नहीं सकते। कि हम एक शत्रुतापूर्ण ब्रह्मांड में रहते हैं, और हमारा अंतिम भाग्य त्रासदी ही है। तो फिर सोचिए: हम उस त्रासदी का अनुभव करेंगे—हमें करना ही होगा।
क्योंकि हमारे सभी कर्म और प्रतिक्रियाएं मिलकर इसे घटित करने में योगदान देंगी।
लेकिन अगर हम इस सच्चाई पर विश्वास करते हैं कि समृद्धि और आनंद हमारे हो सकते हैं—कि हम अपनी गरीबी, दुख और निराशा से बाहर निकलकर बदल सकते हैं और आगे बढ़ सकते हैं—तो हम ऐसा करने से खुद को रोक नहीं सकते। बेशक, इस विश्वास में अपनी बाधाओं को दूर करने की हमारी इच्छाशक्ति भी शामिल होनी चाहिए।
जब हम घृणा और द्वेष के मार्ग पर चलकर ईश्वरीय नियमों का उल्लंघन करते हैं, तब हम प्रेम और प्रकाश की संभावनाओं पर भी विश्वास नहीं कर पाते। तब हम अनजाने में जीवन को धोखा देने की इच्छा रखते हैं, यह सोचकर कि हमें अपनी क्षमता से अधिक मिलेगा। यह एक और आध्यात्मिक नियम का उल्लंघन है।
अब, चाहे हम जीवन की प्रचुरता पर कितना भी विश्वास करने की कोशिश कर लें, यह संभव नहीं है। हमारी आत्मा इस धारणा को स्वीकार नहीं करेगी। क्योंकि हम एक अन्य नियम का उल्लंघन कर रहे हैं। सीधे शब्दों में कहें तो, हम जीवन को धोखा नहीं दे सकते। एक सुव्यवस्थित तंत्र है जो इन सब चीजों को संतुलित करता है।
एक और नियम है जो कहता है कि हम चरणों को छोड़ नहीं सकते। यदि हमारे सामने कोई ऐसी बाधा आती है जो किसी नियम का उल्लंघन करती है—और याद रखें, सभी बाधाएँ किसी न किसी रूप में सत्य के आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन करती हैं—तो हमें पहले उससे निपटना होगा। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हमें अपने ध्यान को उस दिशा में निर्देशित करने के लिए समायोजित करना होगा जिस दिशा में हमें जाना है।
अगर हम अपने रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर नहीं करेंगे, तो हमें मनचाहे परिणाम नहीं मिलेंगे। सृष्टि चंचल नहीं है, बल्कि वह इन नियमों का सख्ती से पालन करती है।
हमारे पास एक विकल्प है। हम एक सौम्य चक्र की सकारात्मक गति का अनुसरण कर सकते हैं। या हम एक दुष्चक्र के दुख में उलझकर गोल-गोल घूमते रह सकते हैं।
सकारात्मक दृष्टिकोण से जीवन जीना कुछ इस तरह हो सकता है। जब हम ईमानदारी और खुलेपन की भावना से जीते हैं, तो हम अपनी सुरक्षात्मक प्रवृत्तियों को दूर करने, अपने अंतर्मन का सामना करने और परिवर्तन के लिए तैयार होने का प्रयास करते हैं। इस स्थिति में, हम प्रचुरता का अनुभव करने के अपने जन्मजात अधिकार को महसूस करते हैं।
अगर हम कहीं अटक जाएं या रास्ता न दिखे, तो हम जवाबों की तलाश करेंगे। क्योंकि हम जानते हैं कि जवाब उतने अस्पष्ट नहीं होते जितना हमारा कोई हिस्सा मानना चाहता है। हम जानते हैं कि अगर हम खुले मन से सोचें तो स्पष्ट जवाब हमेशा हमें मिल जाएंगे।
इसके विपरीत, क्या होता है जब हम अनजाने में खुद को रोकते हैं? जब हम ईमानदार होने या सच्चाई जानने के लिए प्रतिबद्ध नहीं होते? जब हम बचकाने और अनुचित तरीके से, जितना देते हैं उससे अधिक पाना चाहते हैं? तब हमारे दृढ़ विश्वास अधूरे रह जाते हैं।
यदि हम स्वयं में कोई बदलाव किए बिना ही लाभ चाहते हैं, तो हम स्वाभाविक रूप से परिवर्तन की संभावना पर संदेह करने लगेंगे। ऐसे में हमारी अवधारणाएँ और कल्पनाएँ हमारी कोमल आत्मा पर प्रभाव डालने में असमर्थ होंगी। इससे हमारा संदेह और भी प्रबल हो जाएगा और हम और भी अधिक नकारात्मक हो जाएँगे।
ध्यान की कला में महारत हासिल करना
यह सब कुछ जटिल लग सकता है। वास्तव में, प्रभावी ध्यान में एक कला होती है। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, सक्रिय और ग्रहणशील सिद्धांतों के बीच निरंतर अंतःक्रिया होती रहेगी।
हमारा सचेत अहंकारी मन शायद पहले उच्चतर आत्मा को सक्रिय करे, जिसे फिर प्रतिक्रिया करने की अनुमति दी जा सकती है। लेकिन फिर प्रतिक्रिया करने वाली आध्यात्मिक आत्मा सक्रिय सिद्धांत को अपना लेती है।
अब, चेतन मन को लचीला और ग्रहणशील बनना होगा। यह सुनता है और ग्रहणशील होता है, आने वाले संदेशों को ग्रहण करता है।
या फिर सक्रिय अहंकारी मन अपना ध्यान निम्नतर स्व की ओर मोड़ सकता है, जिससे उसे स्वयं को व्यक्त करने का अवसर मिल सके। एक बार फिर, हमारा मन सुनता है ताकि विनाशकारी आवाज सुनी जा सके।
इसका यह अर्थ नहीं है कि हम अपने भीतर के निम्नतर स्व के आगे झुक जाएं, उससे स्वयं को जोड़ लें या उससे प्रभावित हो जाएं। बल्कि हम अपनी विवेकशक्ति का प्रयोग करके उसकी बातों को आत्मसात करें और उनका मूल्यांकन करें।
जिस प्रकार हमारा सचेत अहंकारी मन हमारे उच्चतर स्व द्वारा निर्देशित हो सकता है, उसी प्रकार हमारा निम्नतर स्व भी हमारे अहंकारी मन या हमारे उच्चतर स्व द्वारा निर्देशित हो सकता है—संभवतः इसी क्रम में। जब हम अपने निम्नतर स्व को कुछ समय के लिए अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को प्रकट करने की स्वतंत्रता दे देते हैं, तब हम यह देख सकते हैं कि वह किस दिशा में भटक गया है।
हम यह पता लगाना शुरू करेंगे कि इसमें क्या त्रुटि है और यह किन गलत धारणाओं को पाल रहा है। हम यह भी देखेंगे कि इससे क्या नुकसान हो रहा है। इस तरह विभिन्न पक्षों के परस्पर संवाद से एक संवाद विकसित होता है।
कुछ अभ्यास हो जाने के बाद, हमारा अहंकारी मन हमारे उच्चतर स्व से निम्नतर स्व को कुछ निर्देश देने का अनुरोध कर सकता है। फिर हम उसे कुछ समय देते हैं। उसकी बात सुनते हैं।
हम अपने भीतर की दिव्यता—अपने उच्चतर स्व या आध्यात्मिक स्व—की बुद्धिमत्ता को हर स्तर पर हमें प्रेरित करने दे सकते हैं। यह हमारे सचेत अहंकार-मन के माध्यम से हमसे बोल सकती है या हमें लिख सकती है।
उच्चतर आत्मा निम्नतर आत्मा से अनेक तरीकों से संवाद कर सकती है। हम अपनी चेतना के इन दो स्तरों के बीच चल रहे आंतरिक संवाद को सुन सकते हैं। तब अहंकार उच्चतर आत्मा के साथ जुड़ सकता है। या फिर यह सब हमारी नींद के दौरान भी हो सकता है।
समय के साथ, हम इस प्रक्रिया से परिचित हो जाएंगे। तब हमारे उच्चतर स्व का प्रभाव अहंकार की सहायता के बिना, अनैच्छिक स्तर पर जारी रह सकता है। लेकिन सबसे पहले, अहंकार को परिचय कराने और संचार के चैनलों को खुला रखने की जिम्मेदारी लेनी होगी।
यह एक आवश्यक कदम है जिसे टाला नहीं जा सकता।
इस तरह के उन्नत राज्य केवल तभी आ सकते हैं जब हमने चार चरणों को मास्टर और अभ्यास करने के लिए आवश्यक समय और प्रयास का निवेश किया है, जैसा कि वर्णित है। लेकिन जैसे-जैसे हम अपनी आंतरिक प्रक्रियाओं में तेजी से ढलते जाते हैं, और इसलिए सत्य की आंतरिक दुनिया में, हमारे अहंकार को अधिक से अधिक वास्तविकता से अलग करने वाली दीवार गायब हो जाएगी।
ऐसा कोई प्रश्न, समस्या, संघर्ष या अंधकार नहीं है जिसे हम अपने ध्यान में शामिल न कर सकें। लेकिन अक्सर हम इसका उपयोग करना भूल जाते हैं।
किस बात पर ध्यान लगाएं
हम लगभग किसी भी विषय पर ध्यान लगा सकते हैं। वास्तव में, यह याद रखना बहुत सहायक हो सकता है कि हम ध्यान करने के लिए भी ध्यान लगा सकते हैं। हम सही विषय पर प्रेरणा मांग सकते हैं, एकाग्रता में सहायता मांग सकते हैं, या यह जान सकते हैं कि हमारी आत्मा में बाधा कहाँ है।
किस झूठ को उजागर करने की आवश्यकता है?
हम अपनी ध्यान साधना को सहयोग देने के लिए हर कदम पर ध्यान का उपयोग कर सकते हैं।
यदि हमारा प्रतिरोध प्रबल है, तो हमें यह समझना होगा कि हम सकारात्मकता नहीं चाहते बल्कि नकारात्मकता को प्राथमिकता देते हैं। तब हम उस समस्या का समाधान कर सकते हैं।
नकारात्मक इच्छाओं को नकारना और फिर यह शिकायत करना कि ध्यान से मनचाहे परिणाम नहीं मिल रहे हैं, हमारे लिए एक गंभीर समस्या है। लेकिन जिस क्षण हमें यह एहसास होता है कि हम नकारात्मक इच्छाओं को चाहते हैं, हम एक कदम आगे बढ़ जाते हैं। क्योंकि अब हमारे पास ध्यान करने के लिए कुछ है।
अगर हम इसका सही तरीके से अभ्यास करें, तो हमारी ध्यान प्रक्रिया में लगातार बदलाव आता रहेगा।
जब रचनात्मक प्रक्रिया सफल होती है, तो हमें इसका अनुभव होता है और बाहरी परिणाम भी दिखाई देते हैं। लेकिन जब हमारी आंतरिक प्रणाली में बाधाएं आती हैं, तो हमें उन क्षेत्रों पर ध्यान केंद्रित करने की आवश्यकता होती है। फिर बाद में, हम अपना ध्यान वांछित बाहरी लक्ष्यों की ओर मोड़ सकते हैं।
ध्यान हमारे डर से निपटने का एक उपयोगी साधन हो सकता है। और ऐसा कौन है जिसे थोड़ा-बहुत डर न हो? सबसे आम डर मृत्यु का डर है।
हमारे भीतर एक आंतरिक दीवार है जो हमें मृत्यु के बाद भी जारी रहने वाली जीवन प्रक्रिया से अलग करती है। हम वास्तव में इस दीवार को हटा सकते हैं यदि हम आवश्यक शर्तों को पूरा करने के लिए तैयार हों। तब हम इस शरीर में रहते हुए ही, अभी इसी क्षण, शाश्वत जीवन के सत्य का अनुभव कर सकते हैं।
लेकिन इसका मतलब यह है कि हमें उन सभी चीजों का त्याग करना होगा जो अहंकार को अलगाव की स्थिति में रखती हैं। इसमें हमारी स्वेच्छा, अभिमान और भय, और यह विश्वास शामिल है कि हम किसी न किसी तरह दूसरों से अलग हैं। यह कि हम दोनों में से कोई एक महत्वपूर्ण हो सकता है, लेकिन दोनों नहीं।
यदि हम यह जानना चाहते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं, तो इन सभी त्रुटियों को दूर करना होगा। और वह क्या है? हम वह महान चेतना हैं जो किसी सीमा को नहीं मानती और जिसे कोई भय नहीं है।
जब तक हमारा अहंकार हावी रहेगा, हम मृत्यु से डरते रहेंगे, भले ही हम उसे अनदेखा करके खुद को धोखा देते रहें। और यह भय कई रूपों में प्रकट होता है। इसे दूर करने के लिए हमें जीवन के साथ न्याय करना होगा।
कोई छल नहीं। न ही स्वयं को किसी से श्रेष्ठ समझना, न ही स्वयं को किसी से कमतर समझना। क्योंकि हमारा भय हमारे अहंकार की ही एक अवस्था है।
हम यह जानते हैं लेकिन हमने इसे भूलने का विकल्प चुना है।
ऐसा कोई प्रश्न, समस्या, संघर्ष या अंधकार नहीं है जिसे हम अपने ध्यान में शामिल न कर सकें। लेकिन अक्सर हम इसका उपयोग करना भूल जाते हैं। हम तब भी भूल जाते हैं जब हम ध्यान के माध्यम से सृजन के सत्य का अनुभव कर चुके होते हैं। और तब भी जब हमने इसमें सच्ची आस्था विकसित कर ली होती है।
हम यह भूल जाते हैं कि यह जीवन की सबसे बड़ी और सबसे छोटी समस्याओं के लिए कितना कारगर हो सकता है। वास्तव में, बड़ा या छोटा जैसा कुछ नहीं होता।
सब कुछ महत्वपूर्ण है। हमारा पूरा जीवन मायने रखता है।
विभिन्न चरणों से गुजरते हुए
जब कोई दीवार नहीं रहेगी, कोई अहंकार नहीं रहेगा, तब हम दिव्य चेतना से ओतप्रोत होंगे। तब हमें ध्यान में बैठकर किसी विशिष्ट मुद्दे पर विचार करने, सुनने और भटकते हुए विचारों में खो जाने वाले मन को शांत करने की आवश्यकता नहीं होगी।
उस अवस्था में हमें कोई प्रयास करने की आवश्यकता नहीं होगी। हम सहजता से सृजन का संचार करेंगे। हम उसमें जिएंगे, सांस लेंगे और वही बन जाएंगे। जब हमारा वास्तविक स्वरूप मुक्त हो जाएगा, तब प्रत्येक विचार और भावना ध्यान की एक रचनात्मक क्रिया होगी।
इस अवस्था तक पहुँचने के कई चरण होते हैं। सबसे निचले स्तर पर वे लोग हैं जो प्रार्थना करते हैं। यह धारणा बचकानी है कि कोई बाहरी देवता है जो हमारी प्रार्थनाएँ सुनता है और मनमाने ढंग से तय करता है कि किसे पुरस्कृत करना है।
इस प्रकार, यह व्यक्तिगत विकास की कमी को दर्शाता है। ऐसे लोग मानते हैं कि यदि वे पर्याप्त विनम्रता से विनती करेंगे, तो पर्दे के पीछे की अदृश्य आवाज उनकी इच्छा पूरी कर देगी।
हालांकि ये प्रार्थनाएँ आदिम हैं, फिर भी अजीब बात है कि अक्सर इनका उत्तर मिल जाता है। इसका कारण व्यक्ति के दृढ़ विश्वास, उसकी कल्पना शक्ति और इस नियम की वास्तविकता है कि "तुम्हारे विश्वास के अनुसार ही तुम्हें फल मिलेगा।"
असल में, यह विचारों की शक्ति है जो कमाल करती है, खासकर जब इसे प्रेम, ईमानदारी और विनम्र भावना के साथ जोड़ा जाता है।
अगला चरण एक निश्चित दिशा में जाने का अनुरोध है, और यह काफी अधिक प्रबुद्ध है। यह काम करता है क्योंकि हम जानते हैं कि इन प्रक्रियाओं का जवाब होगा, यह मानते हुए कि हम जो चाहते हैं वह ईश्वरीय कानूनों के साथ है।
तीसरे चरण में, हम जानते हैं कि हमारी इच्छा पूरी होगी। क्योंकि हम समझते हैं कि यह हमारा अधिकार है और हम इसके योग्य हैं। साथ ही, हम हर बाधा को दूर करने के लिए आवश्यक प्रयास करेंगे। इस पूर्ण समर्पण के साथ, हम मानते हैं कि हमारे भीतर की दिव्य शक्तियाँ प्रतिक्रिया देंगी। और वे देती भी हैं।
चौथे चरण में, जो सबसे उन्नत अवस्था है, हमें अपनी इच्छा पूरी होने का एहसास उसके आने से पहले ही हो जाता है। एक आंतरिक अनुभूति होती है, और हम बस जान जाते हैं कि दैवीय प्रक्रिया सही दिशा में चल रही है।
खेल के इस चरण में, हमारे संदेह और नकारात्मकता दूर हो चुकी है।
बेशक, हो सकता है कि हम अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में एक ही समय में एक ही अवस्था में न हों। लेकिन इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि हम उस निरंतर प्रक्रिया में कहाँ हैं, जो अंततः एकता की अवस्था में परिणत होती है।
अपने अवांछित हिस्सों को नजरअंदाज करना और यह उम्मीद करना कि हम अंदर से अपूर्ण होते हुए भी एकता का आनंद ले सकेंगे, कारगर नहीं होगा।
अपने भीतर ईश्वर को खोजना
तो इन सबमें ईश्वर कहाँ है? क्या हम ध्यान इसलिए नहीं करते ताकि ईश्वर का अनुभव कर सकें? वास्तव में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम अपने लिए एक बेहतर, अधिक सार्थक जीवन बनाने के स्पष्ट उद्देश्य से ध्यान कर रहे हैं, या हमारा लक्ष्य अपने भीतर के दिव्य स्वरूप का अनुभव करना है।
क्योंकि दोनों ही स्थितियों में आंतरिक अवस्था एक समान होती है। और दोनों से ही एक ही परिणाम निकलता है।
यदि हमारे भीतर ईश्वर का अहसास हो, जिससे हम जान सकें कि हम ईश्वर का ही एक रूप हैं, तो हमारा जीवन समृद्ध होगा और हम तृप्त होंगे। या फिर, हम जीवन की प्रचुरता की कल्पना से शुरुआत करें। तब हम तभी सफल होंगे जब हम ईश्वर की इच्छा को अनुभव करेंगे, जो कि एक समृद्ध जीवन जीना है। क्योंकि यही जीवन का सार है।
दोनों ही स्थितियों में, हमें सच्ची एकता के मार्ग में आने वाली बाधाओं को स्वयं ही दूर करना होगा। इसके अलावा, अपने अवांछित पहलुओं को अलग करके और अनदेखा करके, यह आशा करना कि अपूर्ण अवस्था में रहते हुए भी हम एकत्व का अनुभव कर पाएंगे, कारगर नहीं होगा।
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