आत्मा के रूपों के बारे में

सत्य से निर्मित हमारी आत्मा की आकृतियाँ शाश्वत हैं—अविनाशी हैं। वे एक साथ प्रकाशमय आध्यात्मिक जगत में विद्यमान होती हैं और हमें सुख और सद्भाव से सराबोर करती हैं।

इसलिए जब हम सच्ची राय और भावनाएं रखते हैं, तो हमें सामंजस्य का अनुभव होता है। इससे हमें सौभाग्यशाली महसूस होता है।

दूसरी ओर, असत्य धारणाओं और भावनाओं का जीवनकाल सीमित होता है। वे केवल तब तक ही बनी रहती हैं जब तक विकृत दृष्टिकोण हावी रहते हैं। लेकिन हम इन गलत धारणाओं को जितना अधिक मजबूती से पकड़े रहते हैं, उतना ही अधिक इनका हमारे जीवन पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है।

वे भले ही "अवास्तविक" हों, लेकिन उनका स्वरूप काफी ठोस हो सकता है।

इसलिए, जब हम अपने आध्यात्मिक मार्ग को भूदृश्य के रूप में वर्णित करते हैं, तो हम कोई मनगढ़ंत बात नहीं कह रहे हैं। इसमें कांटेदार रास्ते और खड़ी चट्टानें होंगी। मार्ग कभी-कभी थकाऊ और खतरनाक होगा, और पथरीला भी होगा।

सौभाग्यवश, यहाँ शांतिदायक घास के मैदान और प्रकाश से भरे विशाल क्षेत्र भी होंगे। यही हमें आगे बढ़ने और अगली चुनौती का सामना करने में मदद करेंगे।

यह महज प्रतीकात्मक नहीं है; ऐसे रूप वास्तव में मौजूद हैं। ये हमारे सभी विचारों, विश्वासों और भावनाओं का सार हैं।

हमारी आंतरिक वास्तविकता ही बाधाएँ उत्पन्न कर रही है। इसका अर्थ है कि हमें वहीं खोज करनी होगी—भले ही रास्ता अनिश्चित हो—अंधेरे में अपना मार्ग प्रशस्त करना होगा। हमें वहीं अपना काम करना होगा।

जीवन के बारे में हमारी धारणाएँ और गलत निष्कर्ष तब और भी शक्तिशाली हो जाते हैं जब वे हमारे अवचेतन मन के धुंध में समा जाते हैं। यह बात बिल्कुल तर्कसंगत है।

क्योंकि जो भी चीज़ हमारे सामने होती है, अगर वह सही नहीं है तो उसे सुधारा जा सकता है। इस तरह, जब जीवन में कुछ घटित होता है, तो शायद वह चीजों को देखने का हमारा नजरिया बदल दे।

अक्सर, हमें पता ही नहीं होता कि हमने क्या निष्कर्ष निकाला है। नतीजतन, नई जानकारी मिलने पर हम उस पर पुनर्विचार करने और संभवतः उसे बदलने के बारे में नहीं सोच पाते। अंधेरे में डूबे रहने के कारण, वह निष्कर्ष कठोर हो जाता है और इसलिए उसमें बदलाव की संभावना और भी कम हो जाती है।

इसलिए यह समझना मुश्किल नहीं है कि असत्य से निर्मित कोई रूप हमारे लिए एक गंभीर बाधा कैसे बन सकता है। यही कारण है कि हमारे अवचेतन मन में दबी हुई बातों को उजागर करना इतना महत्वपूर्ण है।

भ्रम की अथाह खाई

एक आत्मा का विशेष स्वरूप है जिसके बारे में बात करना ज़रूरी है। क्योंकि यह हममें से प्रत्येक में किसी न किसी रूप में विद्यमान है। यह स्वरूप एक अथाह गहराई के समान है और पूरी तरह से भ्रम से बना है। इसलिए हम इसे "भ्रम की अथाह गहराई" कह सकते हैं।

यह अथाह खाई वास्तविक नहीं है, लेकिन ऐसा प्रतीत अवश्य होता है। जब तक कि हम इसे इसके वास्तविक स्वरूप में देखने के लिए आवश्यक कदम नहीं उठाते—यानी एक भ्रम।

जब हम यह स्वीकार नहीं कर पाते कि यह दुनिया अपूर्ण है, या जब हम लाख कोशिश करने के बावजूद भी अपनी स्वार्थपरक इच्छाशक्ति को त्याग नहीं पाते, तो हमें ऐसा महसूस हो सकता है कि हम किसी गहरे अंधकार में गिर गए हैं।

ऐसा नहीं है कि हम कुछ हानिकारक या बुरा चाहते हैं। बात सिर्फ इतनी है कि हम सब कुछ अपनी मर्जी से करना चाहते हैं।

जब हम इस अथाह खाई में फंस जाते हैं—और शायद हमने पहले कभी इस तरह से नहीं सोचा होगा—तो असल में हमें अपनी इच्छा पूरी न होने का डर सताता है। बेशक, यह हम सभी के साथ नहीं होता। लेकिन जीवन के किसी न किसी हिस्से में, यह अजीबोगरीब आंतरिक रूप—यह भयानक खाई—मौजूद होती है। और इसे खोजना ही हमारे हित में है।

जब हमें वह मिल जाएगा, तब हमें इन शब्दों की सच्चाई पता चल जाएगी।

हमें क्या पता लगाना है

इस खाई का आकार हर किसी के लिए अलग-अलग होता है। लेकिन चाहे वह गड्ढा हो या खाई, हम इसे तभी दूर कर सकते हैं जब हम इसके प्रति जागरूक हों और फिर खुद को इसके हवाले कर दें। दूसरे शब्दों में, हमें इस खतरे का डटकर सामना करना होगा और पलकें नहीं झपकानी होंगी।

तब हमें यह समझ में आने लगेगा कि यह भ्रम वास्तव में कोई खतरा नहीं है।

मान लीजिए कि कोई हमें पसंद नहीं करता। या वे वैसा व्यवहार नहीं करते जैसा हम चाहते हैं। यह अपने आप में कोई खतरा नहीं है। इसी तरह, खुद को देखकर यह महसूस करना कि हममें किसी न किसी रूप में कुछ कमियां हैं, कोई आपदा नहीं है। लेकिन हमें यह बात तब तक पता नहीं चलेगी जब तक हम खुद इसका अनुभव नहीं कर लेते।

जब हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि हम किसी न किसी रूप में अपर्याप्त हैं, या हम यह स्वीकार कर लेते हैं कि दूसरा व्यक्ति अपर्याप्त है, तब हम पूर्णता की मांग करने वाली अपनी अनैच्छिक इच्छाशक्ति को त्याग सकेंगे। लेकिन इससे पहले, अगर हम हार मान लेते हैं, अगर हम सब कुछ छोड़ देते हैं, अगर हम इस स्पष्ट खाई में समा जाते हैं, तो हमें लगेगा कि हम गंभीर खतरे में हैं।

ऐसा लगता है जैसे हम इस अथाह खाई में फँस गए हैं। फिर भी, इससे बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता यही है कि हम सब कुछ छोड़ दें और पूरी तरह से इसमें डूब जाएँ। जब हम ऐसा करेंगे, तो हमें पता चलेगा कि कुछ अद्भुत घटित होता है। हम गिरते नहीं हैं। हम नष्ट नहीं होते।

हम तैरते हैं।

सत्य की उमंग का अनुभव करते ही, हमें यह अहसास होगा कि जिस चीज़ ने हमें तनाव दिया था—जिसने हमें चिंता और भय से भर दिया था—वह इस अथाह खाई की तरह ही एक भ्रम था। इस नई वास्तविकता के साथ, हम यह देख पाएंगे कि वास्तव में हमारे साथ कभी कुछ भी प्रतिकूल नहीं होता।

यह सोचना कोरी कल्पना है कि यह खाई अपने आप गायब हो जाएगी। इसे गायब करने का एकमात्र तरीका है जोखिम उठाना, थोड़ा-थोड़ा करके और फिर बार-बार इसमें उतरना। अच्छी बात यह है कि हर बार ऐसा करने से यह आसान होता जाता है।

ऐसा तब होगा जब कोई कुछ ऐसा करेगा जिससे हम सहमत नहीं होंगे। या जब कोई गलती करेगा। या शायद हमें किसी ऐसी निराशा का डर सताएगा जिसे हम तर्क से दूर नहीं कर पाएंगे।

ये सभी चीजें हमारे आदर्शवादी संसार के लिए खतरा हैं।

हमें लगता है कि अगर यह दुनिया परिपूर्ण नहीं है तो हमारा जीवन खतरे में है। यही वह काल्पनिक भय है जिसमें हमें डूबना होगा। क्योंकि यही वह खाई है, और हम उसी खाई के किनारे पर खड़े हैं।

लेकिन याद रखें, यह पूरी तरह से भ्रम से बना एक अथाह गड्ढा है।

आदर्श समाज कैसा दिखेगा?

अगर आदर्शलोक सचमुच में मौजूद होता, तो वह कैसा दिखता? सबसे पहले, आइए इसे मानव व्यक्तित्व के युवा, अपरिपक्व पहलुओं के नज़रिए से देखें। इसे हम आंतरिक बालक कह सकते हैं, जो जीवन-मरण के संघर्षों में खो जाता है।

यहां, आदर्शलोक का अर्थ है कि हमें वह सब कुछ मिले जो हम चाहते हैं, जैसे हम चाहते हैं और जब हम चाहते हैं। हम पूर्ण स्वतंत्रता भी चाहते हैं—बिना किसी उत्तरदायित्व के। हमारे भीतर के बचकाने हिस्से में, यही हमारी असली इच्छा होती है।

हम चाहते हैं कि कोई महान, सर्वव्यापी प्रेममय सत्ता हो जो हमारी देखभाल करे। वह हमारे जीवन को उस दिशा में ले जाए जहाँ हमें हमेशा हमारी इच्छाएँ पूरी हों।

सभी निर्णय लेने का अधिकार हमारा है। और जब सब कुछ ठीक चलता है, तो उसका श्रेय भी हमें ही मिलता है। लेकिन अगर कभी कुछ बुरा हो जाए, तो उसमें हमारी कोई गलती नहीं होनी चाहिए। तब हम नहीं चाहते कि हमारे कार्यों और परिणामों के बीच किसी भी प्रकार का कोई संबंध हो।

दरअसल, हम इस तरह के छल-कपट में माहिर हो जाते हैं। हम सफलतापूर्वक यह छुपा लेते हैं—कम से कम अपने मन में—कि हमारे आस-पास घट रही बुरी घटनाओं से हमारा किसी भी तरह का कोई संबंध है। इसका मतलब है कि अब इन संबंधों को समझने में बहुत अधिक प्रयास करना पड़ता है।

यह सब इसलिए होता है क्योंकि हमारे भीतर के अपरिपक्व हिस्से के कारण, हम किसी भी गड़बड़ी के लिए बाहरी सत्ता को जिम्मेदार ठहराना चाहते हैं।

संक्षेप में कहें तो, हम बिना जिम्मेदारी के स्वतंत्रता चाहते हैं।

हम एक ऐसे ईश्वर की कामना करते हैं जो हम पर कृपा करे, हमें दुलार दे और हमें लाड़-प्यार करे। यदि हमें ऐसा ईश्वर नहीं मिलता—और निश्चित रूप से, ऐसा ईश्वर नहीं मिल सकता—तो हम ईश्वर को राक्षस कहते हैं और उससे पूरी तरह मुंह मोड़ लेते हैं।

फिर हम पलटकर इस दयालु ईश्वर से अपनी अपेक्षाओं को अपने जीवन के लोगों पर थोप देते हैं। या शायद हम उन्हें किसी दर्शन या शिक्षक से जोड़ देते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम उन्हें किससे जोड़ते हैं, बस इतना जरूरी है कि हमें उन्हें छोड़ना न पड़े।

यह हमारी ईश्वर-छवि का एक मूलभूत तत्व बन जाता है । यह उन सभी चीजों से मिलकर बना है जिन्हें हम अवचेतन रूप से ईश्वर के बारे में सत्य मानते हैं, लेकिन जिनका सत्य में कोई आधार नहीं है।

हममें से प्रत्येक को अपने भीतर यह जानने के लिए आत्मनिरीक्षण करने की आवश्यकता है कि यह हमारे लिए कैसे और कहाँ सत्य है। हम कहाँ आत्म-जिम्मेदारी के बिना पूर्ण स्वतंत्रता चाहते हैं?

यह स्पष्ट रूप से हो सकता है, या यह छुपकर और अप्रत्यक्ष रूप से हो सकता है।

लेकिन बिना किसी अपवाद के, यह हम सभी में कहीं न कहीं मौजूद है।

यूटोपिया एक भ्रम क्यों है?

अगर पूरी तरह से स्वतंत्र होना और किसी भी चीज़ के लिए ज़िम्मेदार न होना संभव होता, तो वह स्वर्ग जैसा होता। लेकिन दुर्भाग्य से, यह असंभव है। हम एक साथ स्वतंत्र और ज़िम्मेदार मुक्त नहीं हो सकते।

जिस हद तक हम स्वयं से जिम्मेदारी हटाकर किसी और पर डाल देते हैं, उसी हद तक हम अपनी स्वतंत्रता को सीमित कर देते हैं। हम स्वयं को गुलाम बना लेते हैं।

यह इतना सरल है।

हम देख सकते हैं कि यह सिद्धांत जानवरों की दुनिया पर कैसे लागू होता है। हमारे पालतू जानवरों को स्वतंत्रता नहीं है, लेकिन वे अपने भोजन और आश्रय की व्यवस्था करने के लिए भी जिम्मेदार नहीं हैं। वहीं, जंगली जानवर स्वतंत्र हैं—या कम से कम अधिक स्वतंत्र हैं—लेकिन वे अपनी देखभाल करने के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं।

यह नियम हर जगह लागू होता है। यह हमारे काम के चुनाव से लेकर सरकार के चुनाव तक, हर जगह दिखता है। लेकिन हमने इसे सबसे ज़्यादा नज़रअंदाज़ किया है, और वह है हमारी आत्मा। अगर हम अपनी ज़िम्मेदारी नहीं निभाते, तो हमें अपनी आज़ादी खोनी पड़ेगी।

हमारे भीतर कुछ अपरिपक्व हिस्से हैं जो जानबूझकर इस संबंध को समझने से बच रहे हैं। हमारा अंतर्मन का बच्चा एक ही चीज़ चाहता है—आदर्श समाज—लेकिन ऐसा कोई समाज मौजूद नहीं है। आदर्श समाज एक भ्रम है। और इस भ्रम को बनाए रखने की कीमत हमें बहुत भारी चुकानी पड़ती है।

हम स्वतंत्रता के लिए उचित कीमत चुकाने से जितना अधिक बचने की कोशिश करते हैं—इस मामले में, कीमत आत्म-जिम्मेदारी है—उतना ही अधिक नुकसान उठाना पड़ता है। यह अपरिहार्य आध्यात्मिक नियमों के अनुसार चलता है।

जब भी हम अपनी आत्मा में कोई बीमारी देखते हैं, जो बाद में शरीर में प्रकट होती है, तो इसका मतलब है कि हम एक आवश्यक कीमत चुकाने से बच रहे हैं। हम अपनी मनमानी करना चाहते हैं और सब कुछ आसानी से चाहते हैं।

लेकिन लंबे समय में, अपनी भूमिका से बचने के लिए हमें अधिक कीमत चुकानी पड़ती है।

इस कीमत का एक हिस्सा वह भारी ऊर्जा और प्रयास की बर्बादी है जो हम जीवन को अपनी मांगों के अनुरूप ढालने में लगाते हैं। अगर हम यह देख पाते कि हम इसमें कितनी आंतरिक भावनात्मक ऊर्जा बर्बाद करते हैं, तो हम कांप उठते। अगर हम इस भ्रम को छोड़ दें, तो हम उस ऊर्जा का उपयोग बिल्कुल अलग तरीके से कर सकते हैं।

हम आत्म-जिम्मेदारी लेने से बहुत डरने लगे हैं। अब तो हमारा यह डर ही हमारी गहरी खाई का एक बड़ा कारण बन गया है। हमें डर है कि अगर हमने आत्म-जिम्मेदारी ले ली, तो हम उसमें गिर पड़ेंगे और पूरी तरह से डूब जाएंगे। इसलिए हम लगातार विपरीत दिशा में प्रयास करते रहते हैं, जिससे हमारे बहुमूल्य व्यक्तिगत संसाधन बर्बाद हो जाते हैं।

अब हमें ऐसा प्रतीत होता है कि आदर्शलोक की दुनिया को त्यागना सीधे इस अथाह खाई में कूदने के समान है। अपनी मनमानी करने की ज़िद को छोड़ना एक बहुत बड़ा खतरा लगता है। हम अपनी आध्यात्मिक शक्ति के बल पर इसका विरोध करते हैं।

हम खाई के किनारे से दूर हट जाते हैं और अपनी बहुमूल्य शक्ति व्यर्थ ही खर्च कर देते हैं। हमें सचमुच डर लगता है कि अगर हमें आदर्श समाज की अपनी मांग छोड़नी पड़ी तो हम दुखी हो जाएंगे।

इस अनिश्चित स्थिति से दुनिया निराशाजनक और अंधकारमय हो जाती है। हम कभी खुश नहीं हो सकते क्योंकि हमारे अवचेतन मन में यह गलत धारणा बैठी हुई है कि खुशी के लिए हर तरह से पूर्णता आवश्यक है।

लेकिन इनमें से कुछ भी सच नहीं है। यह सब एक भव्य भ्रम का हिस्सा है।

आदर्शवादी सोच को त्यागने से हमारी दुनिया अंधकारमय नहीं हो जाती। तुरंत पूर्ण संतुष्टि की हमारी बचकानी मांगों को छोड़ने पर निराश होने का कोई कारण नहीं है। फिर भी, यही वह काम है जिसे करने से हम सब डरते हैं।

यह पूरी तरह से भ्रम है, यह जानने का एकमात्र तरीका यह है कि पहले हम इसे अपने भीतर महसूस करें। हम इसे दैनिक जीवन में प्रकट होते हुए देख सकते हैं। और उस क्षण, हमें इसमें प्रवेश करने का साहस जुटाना होगा।

अन्यथा, यह कभी घुल नहीं पाएगा।

जीवन के बारे में एक आम गलत धारणा

जिम्मेदारी लेने से इनकार करते हुए स्वतंत्रता की हमारी अतार्किक इच्छा के पीछे जीवन के बारे में एक आम गलतफहमी छिपी है। और हमारे लिए इस गलतफहमी को समझना बेहद महत्वपूर्ण होगा।

बात यह है: हम मानते हैं कि जीवन की अनिश्चितता के कारण हमें हानि पहुँच सकती है। भाग्य या उस ईश्वर के कारण हमें हानि पहुँच सकती है जिसके बारे में हमने कोई गलत धारणा या गलत निष्कर्ष बना रखा है। या फिर दूसरों की अज्ञानता और क्रूरता के कारण भी।

यह भय एक भ्रम है - यह एक खाई है। और इसका एकमात्र कारण यह है कि जिस तरह से हम स्व-जिम्मेदारी से बचते हैं। अगर हम अपने जीवन के लिए जिम्मेदार नहीं होना चाहते हैं, तो किसी और को होना चाहिए।

अगर हम आदर्शलोक की अपनी धारणा से मजबूती से चिपके न रहते—जहां हम बिना किसी जिम्मेदारी के पूर्ण स्वतंत्रता का आनंद लेते हैं—तो हम वास्तव में स्वतंत्र होते। हम अपने जीवन के कप्तान स्वयं होते।

हम ही होंगे—हम ही अकेले होंगे —जो अपनी खुशी और अपने दुख का सृजन करेंगे।

आंतरिक संबंधों और श्रृंखला प्रतिक्रियाओं की कार्यप्रणाली को समझकर, हमें इस बात का कोई डर नहीं रहेगा कि हम किसी का शिकार बन सकते हैं। क्योंकि हम अपने जीवन की हर प्रतिकूल घटना को किसी गलत आंतरिक दृष्टिकोण से जोड़ सकेंगे—चाहे दूसरा दृष्टिकोण कितना भी गलत क्यों न रहा हो।

लेकिन उनकी गलती का हम पर कभी कोई असर नहीं पड़ा। बात सिर्फ इतनी थी कि उनकी गलती का असर हमारे अंदर पहले से मौजूद आंतरिक दोष पर पड़ सकता था। एक बार जब हम यह समझ जाएंगे, तो हम अपनी बेबसी के डर से मुक्त हो जाएंगे।

हम केवल असहाय हैं क्योंकि हम खुद को ऐसा बनाते हैं जब हम जिम्मेदारी को खुद से दूर करते हैं। जब हम चीजों को इस तरह से देखते हैं, तो हमें यूटोपिया पर जोर देने के लिए भारी कीमत चुकानी पड़ती है। हम हर दिन अपने डर से भुगतान करते हैं।

लेकिन सच्चाई यह है कि किसी दूसरे व्यक्ति के किसी भी गलत कार्य या कमी से हमें कोई हानि नहीं हो सकती। यह बात सच है, चाहे सतह पर यह कितना भी विपरीत क्यों न लगे।

लेकिन यह वह स्तर नहीं है जहाँ हमें सच्ची वास्तविकता मिलती है। हमें चीजों की जड़ तक जाना होगा। हमें उन रूपों को खोजना होगा जिन्हें हम बनाते हैं।

यूटोपिया से मुक्ति प्राप्त करना

जब हम सतह के नीचे झाँकने से इनकार करते हैं, तो इसका कारण यह है कि हम इस उम्मीद को छोड़ने से इनकार करते हैं कि आदर्श दुनिया हमारी हो सकती है। तब हमें लोगों और उनके निर्णयों और कुकर्मों से डरना जारी रखना पड़ता है।

हम भले ही खुद को पीड़ित समझना चाहें, लेकिन इससे यह सच नहीं हो जाता। और इस मानसिकता में बने रहना इस बात का संकेत है कि हम आत्म-जिम्मेदारी स्वीकार करने से इनकार कर रहे हैं।

किसी भीषण आपदा में भी, जिसका सामना मानवता ने कई बार किया है, कुछ लोग चमत्कारिक रूप से बच जाते हैं और कुछ नहीं। हम इसे संयोग बताकर या यह कहकर टाल नहीं सकते कि यह किसी ऐसे राक्षस-देवता का काम था जो कुछ लोगों को चुनकर बाकी को दंडित करता है। या जो अच्छे व्यवहार को पुरस्कृत करता है और बाकियों को आग में झोंक देता है।

ईश्वर हममें से प्रत्येक में विद्यमान है। और हमारा वह दिव्य, ईश्वरीय अंश चीजों को इतने अद्भुत तरीके से नियंत्रित करता है कि हमारी सभी गलत धारणाएँ सतह पर आ ही जाती हैं। कुछ धारणाएँ समय-समय पर अधिक प्रबलता से प्रकट होती हैं।

लेकिन अंततः सब कुछ सामने आ ही जाएगा।

दूसरों की स्पष्ट गलतियों और कुकर्मों से हमारी सारी आंतरिक त्रुटियाँ और गलत दृष्टिकोण सक्रिय हो जाते हैं। हम एक तरह से वाद्य यंत्र की तरह हैं, जिसमें एक व्यक्ति का स्वर दूसरे को प्रभावित करता है। इसलिए यह स्वाभाविक है कि यदि हमारे भीतर ऐसी त्रुटियाँ नहीं हैं जो प्रतिध्वनित हों, तो हम प्रतिक्रिया नहीं देंगे।

जैसे-जैसे हम आत्म-खोज के इस कार्य में लगे रहते हैं, हम अपने भीतर उस स्वर को खोजना चाहते हैं जो किसी दूसरे की प्रेरणा से उत्पन्न हो रहा हो। तब हम पीड़ित होने की भावना से मुक्त हो जाएंगे।

भले ही हमारे भीतर का एक हिस्सा दूसरों पर उंगली उठाने में आनंद लेता हो, लेकिन यह एक संदिग्ध आनंद है। यह हमें कमजोर बनाता है और अंततः, इससे हमारा भय और भी बढ़ जाता है।

यही डर हमें जंजीरों में जकड़ कर रखता है।

स्वयं की जिम्मेदारी स्वीकार करना

जब हम यह समझ जाएंगे कि सब कुछ आपस में कैसे जुड़ा हुआ है, तब हमें अपनी कमियों का सामना करना पड़ेगा। लेकिन ऐसा करने से हम कमजोर नहीं, बल्कि मजबूत बनेंगे। इससे हमें मुक्ति मिलेगी। हमें इस मार्ग पर पूरी तरह चलने का अभ्यास करना होगा। हमारा लक्ष्य दूसरों को शोर मचाने का दोष देने के बजाय अपने भीतर की सकारात्मक ऊर्जा को खोजना है।

सबसे पहले हमें अपना योगदान खोजना होगा, चाहे वह कितना भी कम क्यों न हो। फिर हमें उस अप्रिय आंतरिक अनुभव से पूरी तरह गुजरना होगा। उसके बाद, हम दुनिया से डरना बंद कर देंगे।

अगर हमने यह सब कर लिया है और फिर भी हमें दूसरों की कमियों का डर सताता है, तो हमने सिर्फ ऊपरी तौर पर ही देखा है। हो सकता है हमने कुछ कारणों का पता लगाया हो, लेकिन पूरी सच्चाई नहीं जान पाए।

पूरी सच्चाई को उजागर करने में असफल रहने के कारण, हम आत्म-जिम्मेदारी के महत्व को सामने लाने में असफल रहे। क्योंकि एक बार जब हम इसे देख लेते, तो स्वाभाविक रूप से हम इससे मुंह मोड़ना नहीं चाहते।

इतना ही नहीं, अगर हम इस काम को सही तरीके से करें, तो हमें जो भी मिलेगा, उसके लिए हमें अपराधबोध महसूस नहीं होगा। सही दृष्टिकोण अपनाने पर, अपराधबोध की कोई गुंजाइश ही नहीं रहती। असल में, अपराधबोध एक तरह की आत्म-दया ही है। हम खुद से कह रहे होते हैं, "मैं जैसा हूँ, वैसा होने में मेरा कोई बस नहीं चलता। इसलिए मुझे उस चीज़ के लिए अपराधबोध महसूस करना ही चाहिए जिस पर मेरा कोई बस नहीं चलता।"

इस तरह की आत्म-दया के बिना, हम उस अपराधबोध को महसूस नहीं करेंगे जो हमारे बारे में और अधिक जानने के प्रयासों को दबाने के अलावा और कुछ नहीं करता है।

अगर हम अपने अवचेतन मन में झाँकेंगे, तो हमें गंदगी ज़रूर मिलेगी। हमें गलतियाँ, खामियाँ और अप्रिय रवैये मिलेंगे। लेकिन इन्हें देखकर हमें अपराधबोध महसूस करने की ज़रूरत नहीं है। ये हमारी कमियाँ हैं जिनका सामना करने और उन्हें स्वीकार करने में हम पूरी तरह सक्षम हैं।

पृथ्वी ग्रह पर जीवन कोई आदर्श दुनिया नहीं है, और हम परिपूर्ण नहीं हैं।

यह कोई त्रासदी नहीं है।

हमें परिपक्व होने की जरूरत है

वयस्क होने और स्वतंत्र निर्णय लेने का एक अभिन्न अंग यह है कि हमसे गलतियाँ होना स्वाभाविक है। हालाँकि, हमारे भीतर का वह बच्चा जो अभी भी आदर्शवादी सोच रखता है, मानता है कि हमें हमेशा परिपूर्ण होना चाहिए।

गलती करना खाई में गिरने के समान है। इसका उपाय है उसमें कूदना, गलती करना और फिर यह पता लगाना कि हम तैरते रहते हैं।

हमारे भीतर का बचकाना हिस्सा यह सोचता है कि हम मर जाएंगे। यही हिस्सा यह भी सोचता होगा कि स्वतंत्र निर्णय लेना—जिनके लिए हम जिम्मेदार हैं—एक बड़ा संघर्ष है। हमें अपने भीतर इस भावना को नजरअंदाज करने से पहले गहराई से जांच करनी चाहिए, क्योंकि यह बहुत सूक्ष्म और छिपी हुई हो सकती है।

लीजिए, हम फिर से शुरुआती बिंदु पर आ गए हैं। हम इस भ्रम में पड़ जाते हैं कि हम कभी भी अपर्याप्त नहीं हो सकते। यही भ्रम हमें स्वतंत्र रहने की चाहत रखते हुए आत्म-जिम्मेदारी से मुंह मोड़ने की ओर ले जाता है।

इसके अलावा, हम मानते हैं कि हमें कभी गलती नहीं करनी चाहिए। गलतियाँ करने के डर और अपनी कमियों के अपराधबोध के कारण हम खुद को दुखी कर लेते हैं। और यह सब—वास्तव में यह सब—भ्रम पर आधारित है।

हमें इस गहरे अंधकार को पूरी तरह से मिटाने की ज़रूरत नहीं है, फिर भी हम काफी हद तक मुक्ति का अनुभव कर सकते हैं। बस इसकी मौजूदगी और हम पर इसके प्रभाव को देखना और समझना ही काफी है। इससे हम बाहरी घटनाओं को आंतरिक त्रुटियों से जोड़ने का प्रयास कर सकते हैं।

यह अहसास कि दुनिया मनमानी नहीं है, उस ऊर्जा को मुक्त कर देगा जो अब तक व्यर्थ ही भय पर खर्च हो रही थी। इस प्रकार, हम अपने वास्तविक स्वरूप से ऐसी रचनात्मकता का प्रवाह पाएंगे जिसकी हमने कभी कल्पना भी नहीं की थी।

सही समझ

शायद हम सोच रहे होंगे, "मैंने इसके बारे में पहले क्यों नहीं सुना? यह आध्यात्मिक शिक्षा इतनी गुमनाम क्यों रही?" इसके पीछे एक बहुत अच्छा कारण है। मानवता को पहले विकास के एक निश्चित स्तर तक पहुंचना आवश्यक था।

विशेष रूप से, हमें द्वैत को समझना और उसके साथ काम करना सीखना था। तभी इस ज्ञान का सही उपयोग हो सकता था। क्योंकि यदि हम इसे गलत समझते हैं, तो निश्चित रूप से इसका दुरुपयोग हो सकता है। और यह वास्तव में बहुत हानिकारक हो सकता है।

यदि हमारा निम्नतर स्व हमारे जीवन में छद्मवेश धारण कर रहा है, तो हम स्वयं से कह सकते हैं, "जानती हो, मैं जितना चाहूँ उतना स्वार्थी हो सकता हूँ, और इससे किसे नुकसान होगा? मेरे गलत कर्म केवल मुझे ही प्रभावित करते हैं।"

बेशक, यहाँ यह अभिप्राय नहीं है। और यह बात अपने आप में अभी कही गई बात के बिल्कुल विपरीत प्रतीत होती है।

एक तरफ तो हम यह कह रहे हैं कि दूसरों के गलत कामों से हमें कोई नुकसान नहीं हो सकता। वहीं दूसरी तरफ हम यह भी कह रहे हैं कि अगर हम अपने भीतर की बुरी प्रवृत्तियों का पालन करते हुए आगे बढ़ते हैं, तो हम दूसरों के लिए हानिकारक साबित हो सकते हैं।

लेकिन दोनों बातें सच हैं। और दोनों ही बातें गलत भी हो सकती हैं, अगर उन्हें गलत अर्थ में लिया जाए।

यह उन स्पष्ट विरोधाभासों में से एक है जिन पर हमें ध्यान लगाकर विचार करना चाहिए ताकि हम शब्दों के पीछे की सच्चाई को जान सकें। ये विरोधाभास नहीं हैं।

हम एक दूसरे को कैसे प्रभावित करते हैं

इस स्पष्ट विरोधाभास को सुलझाने में सहायक एक और पहलू पर विचार करना आवश्यक है। हम जानते हैं कि मानव मन विभिन्न स्तरों से बना होता है, जिन्हें कुछ लोग सूक्ष्म शरीर कहते हैं। हम अपने अस्तित्व के जिस भी स्तर पर दूसरों से संवाद करते हैं, वे उसी स्तर पर प्रतिक्रिया देते हैं।

हमारे वास्तविक स्वरूप से जो कुछ निकलता है, वह दूसरे व्यक्ति के दिव्य, वास्तविक स्वरूप से परस्पर क्रिया करता है। हमारे मुखौटे से जो कुछ निकलता है, वह दूसरे व्यक्ति के मुखौटे या रक्षात्मक तंत्र को सक्रिय कर देता है।

इसका अर्थ यह है कि एक व्यक्ति के अवचेतन में जो कुछ भी होता है, वह हमेशा दूसरे व्यक्ति के अवचेतन को प्रभावित करता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति कम बोलने वाला और शर्मीला है, तो इससे संवाद करने वाला व्यक्ति भी उसी तरह प्रतिक्रिया करता है, भले ही वह प्रतिक्रिया अलग तरीके से व्यक्त की जाए।

यदि हम सच्चे नहीं हैं या अहंकार के कारण ऐसा व्यवहार कर रहे हैं, तो दूसरा व्यक्ति भी हमें वैसा ही जवाब देगा। लेकिन यदि हम सच्चे और सहज हैं, तो हमें भी वैसा ही जवाब मिलेगा।

अगर हम अपने व्यक्तित्व के कम स्पष्ट पहलुओं पर ध्यान देने को तैयार हों, तो इसे स्वयं में देखना मुश्किल नहीं है। फिर हम तुलना कर सकते हैं कि हमने जो दिया, उसका हमें क्या प्रतिफल मिला।

अगर हम ऐसा करना शुरू कर दें, तो हम बाहरी दिखावे से धोखा खाना बंद कर देंगे। हो सकता है हमारी शर्म सबके सामने हो, जबकि दूसरे की शर्म बेबाकी से छिपी हो। लेकिन दोनों की शर्म एक ही आंतरिक भावना से उपजी होती है।

हम इस तरह के आपसी व्यवहार को समझने की शुरुआत कर सकते हैं। तब हम यह देख पाएंगे कि कैसे संभव है कि हमें किसी दूसरे व्यक्ति से कभी कोई हानि न पहुंचे। फिर भी, अपनी नीच प्रवृत्ति को बढ़ावा देकर दूसरों के विरुद्ध हिंसक व्यवहार करना हानिकारक होगा।

हमें अपने काम में इन्हीं बातों का अनुसरण करते हुए इसी मार्ग पर आगे बढ़ते रहना चाहिए। अंततः, हम इन शब्दों की सच्चाई जान लेंगे। तब हमारा पूरा जीवन बदल जाएगा।

हम खुद को मुक्त कर सकते हैं

हमें इन शब्दों को केवल बौद्धिक रूप से स्वीकार नहीं करना चाहिए। बल्कि, हमें इन्हें व्यावहारिक रूप से उपयोग में लाना चाहिए, इन्हें अपने जीवन में अनुभव करना चाहिए। तभी हम सत्य को खोजने और उसमें जीने के अपने दृढ़ संकल्प के अनुरूप सही दिशा में आगे बढ़ सकते हैं।

अगर हम इस रास्ते पर चलेंगे, तो हमें पता चलेगा कि हमारे सामने ऐसी कोई चीज नहीं आ सकती जो हमने खुद न बनाई हो। और इस बात पर शर्म महसूस करने की कोई जरूरत नहीं है।

हमें यह देखना चाहिए कि हमारा जीवन हमें क्या प्रतिबिंबित कर रहा है। हम क्या दिखा रहे हैं? फिर हमें उन आंतरिक गलतियों को सुधारना होगा जिन्हें स्वीकार करना कठिन है। तब हम उन्हें एक अच्छी और रचनात्मक औषधि के रूप में देख सकते हैं।

हम पीड़ित नहीं हैं। और हमें खुद को परिपूर्ण बनाने के लिए संघर्ष करने की आवश्यकता नहीं है। लेकिन हमें अधिक संपूर्ण बनने के लिए संघर्ष करने की आवश्यकता है।

इस तरह से काम करके और इन सच्चाइयों को लागू करके हम खुद को मुक्त कर सकते हैं।