ईश्वर की कोई छवि बनाना कभी भी बुद्धिमानी नहीं है—बाइबल हमें यही बताती है।

कुछ लोग इसका यह अर्थ निकाल सकते हैं कि हमें ईश्वर की मूर्ति नहीं बनानी चाहिए, या उनका चित्र बनाने का प्रयास नहीं करना चाहिए। और यह बात आंशिक रूप से सही भी हो सकती है।

लेकिन अगर हम इस पर थोड़ा और विचार करें, तो हम इस निष्कर्ष पर पहुंचेंगे कि दूसरी आज्ञा का यही एकमात्र तात्पर्य नहीं हो सकता था।

हमारी उलझन का स्रोत

हमेशा की तरह, हमें और करीब से देखना होगा, गहराई में जाना होगा और भीतर का संबंध खोजना होगा। इस मामले में, हम एक आंतरिक छवि की बात कर रहे हैं।

अपने सभी गलत निष्कर्षों और अतार्किक विचारों के कारण, ईश्वर के बारे में हमारी आंतरिक धारणा बुरी तरह विकृत हो जाती है। ठीक वैसे ही जैसे हमारे जीवन के अन्य सभी महत्वपूर्ण विषयों के बारे में होती है।

हम इसे अपनी ईश्वर-प्रतिबिंब कह सकते हैं।

यह बचपन के उन अनुभवों से उपजा है जिनमें हमारा सामना सत्ता से होता है। बचपन में हमने सीखा कि सर्वोच्च सत्ता—यहां तक ​​कि हमारे माता-पिता से भी ऊपर—ईश्वर है। इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि हम अपने सभी दर्दनाक व्यक्तिगत अनुभवों को, उन लोगों के साथ जो हमें ना कहते हैं, ईश्वर पर डाल देते हैं।

इस तरह हमारी ईश्वर की छवि का निर्माण होता है। बाद में, सत्ता के साथ हमारा वयस्क संबंध चाहे जैसा भी हो, यह निश्चित रूप से ईश्वर को देखने के हमारे दृष्टिकोण को और अधिक प्रभावित करेगा।

बचपन में, हर जगह अधिकारिक व्यक्तित्व नज़र आते थे। जब वे हमें हमारी मनपसंद चीज़ें करने से रोकते थे, तो हम उन्हें शत्रु समझते थे। लेकिन जब हमारे माता-पिता जैसे अधिकारिक व्यक्तित्व हमें छूट देते थे, हमें अपनी मनमर्जी करने देते थे, तो हम अधिकार को सौम्य या गैर-धमकी भरा मानते थे।

इनमें से एक विकल्प शायद उस प्रकार की सत्ता थी जिससे हम अधिक परिचित थे। परिणामस्वरूप, उस प्रकार की सत्ता के प्रति हमारी अवचेतन प्रतिक्रिया ईश्वर के प्रति हमारी अवचेतन प्रतिक्रिया में परिवर्तित हो गई।

अधिक संभावना यही है कि हमें इन दोनों का मिश्रण प्राप्त हुआ है। ऐसे में, हमारी ईश्वर-छवि में इन दोनों का संयोजन शामिल है।

जिस हद तक हमने भय और निराशा का अनुभव किया है, उसी हद तक हम ईश्वर से भी भयभीत होंगे और उनसे भी निराश होंगे। यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि कई लोगों के लिए ईश्वर दंडात्मक और कठोर हैं। हम यह भी मान सकते हैं कि ईश्वर अन्यायपूर्ण और अनुचित हैं—एक ऐसी विपरीत शक्ति जिससे हमें जूझना होगा।

हमारे चेतन मन में शायद हमें यह बात नज़र न आए। लेकिन हमारी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं में कहानी बिल्कुल अलग होती है। और अंतर जितना बड़ा होता है, विसंगति का पता चलने पर उतना ही गहरा झटका लगता है।

हम ईश्वर से क्यों मुंह मोड़ लेते हैं?

बचपन में, हमारी सबसे पसंदीदा चीज़ें लगभग पूरी तरह से वर्जित थीं, या कम से कम उन पर पाबंदी लगा दी गई थी। हो सकता है यह हमारे भले के लिए ही रहा हो, लेकिन किसी भी बच्चे को इस बात का यकीन दिलाकर देखिए।

साथ ही, माता-पिता भी परिपूर्ण नहीं होते।

कई लोग अपनी अज्ञानता या भय के कारण आनंद को दबा देते हैं।

बच्चे के मन में यह बात बैठ जाती है कि दुनिया की सबसे सुखद चीजें भी ईश्वर के दंड के अधीन हैं। क्योंकि ईश्वर को सर्वोच्च और सबसे कठोर सत्ता माना जाता है।

जीवन में आगे बढ़ते हुए, हमें मानवीय अन्याय का सामना करना ही पड़ता है, चाहे वह बचपन में हो या बुढ़ापे में। हम अक्सर इन अन्यायों को उन लोगों द्वारा होते हुए देख सकते हैं जिन्हें हम अधिकारिक स्थिति में समझते हैं।

इसका अर्थ है कि वे उसी स्थान पर आ जाते हैं जिसे हम ईश्वर से जोड़ते हैं। इस प्रकार, एक कठोर और अन्यायपूर्ण ईश्वर के बारे में हमारी पहले से बनी हुई अवचेतन धारणा और मजबूत हो जाएगी।

ऐसे अनुभव हमें हर बार ईश्वर से थोड़ा और अधिक भयभीत करते हैं। देखते ही देखते, हमारे मन में ईश्वर की एक ऐसी छवि बन जाती है जो उन्हें एक राक्षस के रूप में प्रस्तुत करती है।

ईश्वर का यह स्वरूप, जो हमारे अवचेतन मन में विद्यमान है, वास्तव में नरक के शासक शैतान से बहुत मिलता-जुलता है।

नास्तिकता का मूल कारण

हममें से प्रत्येक को यह पता लगाने का कठिन परिश्रम करना होगा कि यह बात हमारे लिए कितनी हद तक सच है। क्या हम वास्तव में ईश्वर के बारे में ऐसी असत्य धारणाओं से भरे हुए हैं?

अक्सर ऐसा होता है कि रास्ते में हमें एहसास होता है कि हमारे मन में कुछ गलत धारणाएँ हैं। लेकिन हमें यह नहीं पता होता कि वे गलत हैं। उन्हें सच मानकर हम ईश्वर से पूरी तरह मुंह मोड़ लेते हैं, और अपने मन में बसे उस राक्षस से कोई वास्ता नहीं रखना चाहते।

अक्सर यही असली कारण होता है कि कोई व्यक्ति नास्तिकता की ओर मुड़ जाता है।

लेकिन इस तरह मुंह मोड़ लेना उतनी ही बड़ी गलती है जितनी कि एक क्रूर, अहंकारी, कठोर और अन्यायपूर्ण ईश्वर से डरना। यह तो सरासर विपरीत चरम स्थिति है।

कुछ लोग अपने द्वारा निर्मित राक्षस से सही रूप से भयभीत होकर, ईश्वर की अपनी विकृत छवि को थामे रहते हैं। फिर वे कृपा पाने के लिए ड्रैगन देवता को मनाने का सहारा लेते हैं।

दोनों ही मामलों में—चाहे हम विपरीत चरम सीमा का कोई भी अनुसरण करें—हम सत्य में नहीं हैं।

भोग-विलास इसका समाधान नहीं है।

अब आइए देखते हैं कि बचपन में अत्यधिक लाड़-प्यार पाने वाले माता-पिता के साथ क्या होता है। जब लाड़-प्यार करने वाले माता-पिता हर इच्छा पूरी कर देते हैं, तो वे बच्चे में जिम्मेदारी की भावना पैदा नहीं कर पाते।

पहली नजर में, उदार जीवन से उभरने वाली ईश्वर की छवि ईश्वर की अधिक सच्ची अवधारणा लगती है। क्योंकि तब ईश्वर प्रेममय और दयालु, क्षमाशील और "अच्छा" होता है। ऐसे व्यक्ति की दृष्टि में, ईश्वर हमें हर गलती करने की छूट दे देता है।

इसलिए हम जीवन को धोखा दे सकते हैं और जिम्मेदारियों से बच सकते हैं।

निश्चित रूप से, हमें शायद कम डर लगे। लेकिन चूंकि जीवन को धोखा नहीं दिया जा सकता—यदि हम अपना लक्ष्य पूरा करना चाहते हैं तो हमारी अपनी जीवन योजना को धोखा नहीं दिया जा सकता—इसलिए हमारी गलत धारणा हमें संघर्ष के रास्ते पर ले जाएगी।

और जहाँ संघर्ष होता है, वहाँ हमेशा आहत भावनाओं, गलत सोच, बुरे कार्यों और हाँ, भय से जुड़ी एक श्रृंखला प्रतिक्रिया होती है। ऐसे में, एक भ्रम पैदा होता है जो मूल रूप से पूछता है, "वास्तविकता मेरे (भले ही अवचेतन) ईश्वर में विश्वास से मेल क्यों नहीं खाती?"

जैसा कि अक्सर होता है, ईश्वर के बारे में हमारी व्यक्तिगत धारणा में भी उपविभाग और बारीकियां होंगी। लेकिन यह किसी न किसी रूप में इन दो मुख्य श्रेणियों का संयोजन होगी: कठोर और सख्त, या उदार और स्नेहपूर्ण।

उदाहरण के लिए, मान लीजिए कि हमारे घर में बचपन के दौरान एक शत्रुतापूर्ण, दबंग अभिभावक था। ऐसे में हमारे घर का माहौल भय से भरा हो सकता था। वहीं दूसरी ओर, दूसरा अभिभावक नरम स्वभाव का हो सकता था।

बाहरी तौर पर कमज़ोर दिखने के बावजूद, उदार माता-पिता ने हमारी आत्मा पर गहरा प्रभाव डाला होगा। या फिर इसका उल्टा भी हो सकता है, यानी कमज़ोर लेकिन कठोर माता-पिता ने अधिक प्रभाव छोड़ा हो। चाहे जो भी हो, हमारी ईश्वर-छवि किसी न किसी रूप में इन सभी को प्रतिबिंबित करेगी।

पिछले जन्मों में इस क्षेत्र में हमारी आत्मा का जितना अधिक विकास हुआ है, उतना ही कम हमारा बचपन हमारे वर्तमान अवचेतन चिंतन को प्रभावित करेगा। लेकिन हम जिस हद तक प्रभावित हुए हैं, और जिसके अनुरूप ईश्वर के प्रति हमारी धारणा बनी है, हम अपनी आत्मा का पूर्णतः अध्ययन करना चाहते हैं।

हमें दोनों विकल्पों पर विचार करना चाहिए, भले ही एक विकल्प दूसरे पर भारी पड़ता हुआ प्रतीत हो। क्योंकि हममें से किसी को भी केवल एक ही प्रकार का अधिकार प्राप्त नहीं होता, चाहे एक अधिकार दूसरे से कितना भी आगे निकल गया हो।

भले ही माता-पिता दोनों ही हमें लाड़-प्यार करते रहे हों, फिर भी हो सकता है कि हमें कोई ऐसा शिक्षक मिला हो जो हमारे अंदर डर पैदा करता हो। और यही बात निर्णायक साबित हो सकती थी। या शायद कोई रिश्तेदार या भाई-बहन भी इसका कारण हो सकता था।

नहीं, सत्ता कभी भी एक ही प्रकार की नहीं होती।

यह भी ध्यान रखें कि हम किसी राक्षस की छवि के ऊपर केवल दयालु ईश्वर की धारणा नहीं थोप देते। बल्कि, इन दोनों अवधारणाओं को हमारे भीतर संघर्ष करना होगा, क्योंकि हम यह निर्धारित करने का प्रयास करेंगे कि कौन सी सही है।

लेकिन हम इस आंतरिक संघर्ष में कभी जीत हासिल नहीं कर पाएंगे क्योंकि दोनों ही विकल्प असत्य हैं।

हमारी दबी हुई मान्यताओं को उजागर करना

अपने भीतर ईश्वर की छवि को खोजने का तरीका सत्ता के प्रति हमारी भावनात्मक प्रतिक्रिया का विश्लेषण करना है। इसके लिए हमें अपने विचारों से परे जाकर यह पता लगाना होगा कि हम वास्तव में कितना गहरा महसूस करते हैं। फिर हमें अपनी गलत धारणाओं को दूर करने का तरीका खोजना होगा।

क्योंकि ईश्वर के प्रति हमारी धारणा इतनी बुनियादी है कि यह जीवन के प्रति हमारे अन्य सभी दृष्टिकोणों को दूषित कर देती है।

यह हमें निराशा और हताशा की ओर धकेल देता है, जिससे हमें यह विश्वास हो जाता है कि हम एक अन्यायपूर्ण और अनुचित ब्रह्मांड में रहते हैं। साथ ही, यह हमें स्वार्थी व्यवहार की ओर ले जाता है जहाँ हम आत्म-जिम्मेदारी को नकार देते हैं क्योंकि हम ईश्वर से अपनी कृपा बनाए रखने की अपेक्षा करते हैं।

एक बार फिर, हमें याद दिलाया जाता है कि किसी भी विकृति को दूर करने का पहला कदम उसके प्रति जागरूक होना है। यह उतना आसान नहीं हो सकता जितना सुनने में लगता है।

भले ही हमें अपने ईश्वर-स्वरूप का आभास हो, लेकिन शायद हम यह न समझ पाएं कि यह कितना व्यापक है। या हो सकता है कि हम इससे अवगत हों, लेकिन अभी तक पूरी तरह से यह न जान पाएं कि यह झूठा है।

हमारे मन का कुछ हिस्सा इस धारणा से जुड़ा रहता है कि यह आंशिक रूप से सही है। लेकिन जब तक ऐसा रहेगा, हम ईश्वर की अपनी झूठी छवि को त्याग नहीं पाएंगे।

अगला चरण हमारी बौद्धिक अवधारणाओं को व्यवस्थित करना है। ऐसा करने के लिए, हम किसी गलत अवधारणा पर सही अवधारणा को थोप नहीं सकते। यह दमन की सर्वमान्य परिभाषा है।

दूसरी ओर, हम यह भी नहीं चाहते कि हमारे गलत निष्कर्ष हमारे मन पर हावी हो जाएं। अक्सर, अप्रत्यक्ष रूप से यही होता है।

इसलिए दबी हुई धारणाओं को हमारे अवचेतन मन की गहराइयों से बाहर निकालना होगा। जैसे-जैसे ये धारणाएँ हमारे चेतन मन में पूरी तरह से आती हैं, हमें इनके प्रति जागरूकता बढ़ानी होगी। साथ ही, हमें यह भी ध्यान रखना होगा कि ये विचार झूठे हैं, न कि यह कहना कि "हाँ, मुझे तो यही सच लगता है।"

उचित अवधारणाओं का निर्माण करना

इस मोड़ पर, हमें एक सही अवधारणा बनानी होगी और दोनों मान्यताओं की तुलना करनी होगी। यदि हम अपनी भावनाओं पर ध्यान दें, तो हम यह जान पाएंगे कि हम अब भी किस हद तक अपनी अंतरात्मा की आवाज़ में उस सत्य से विचलित हैं जिसे हम अब तक जानते हैं।

यह कोई त्वरित प्रक्रिया नहीं है।

हमें धीरे-धीरे, शांति से और बिना किसी आंतरिक जल्दबाजी के आगे बढ़ना होगा। यह याद रखना सहायक होता है कि हमारी भावनाएँ हमेशा हमारी सोच में आए बदलाव के साथ उतनी तेज़ी से नहीं बदलतीं जितनी हम चाहते हैं। हम सत्य को समझने के लिए निरंतर प्रयास करते हुए, स्वयं को समायोजित होने का समय दे सकते हैं।

अवसर मिलने पर, हमारी भावनाएँ धीरे-धीरे परिपक्व होंगी और पहले की गलत प्रतिक्रियाओं से बाहर निकलेंगी। हम स्वयं को इस विकास की प्रक्रिया का विरोध करते हुए भी देख सकते हैं। इससे हमें याद आता है कि हमारा निम्नतर स्व हमें अंधेरे में रखने के अपने प्रयास में कितना धूर्त हो सकता है।

हमें इस बात को समझना होगा।

कभी-कभी नए विचारों को गढ़ना आसान होता है। थोड़ा सोचने-समझने पर ही वे स्पष्ट हो जाते हैं। लेकिन कुछ सही विचार तो स्पष्ट होते हैं, जबकि अन्य इतनी आसानी से नहीं समझ आते।

आंतरिक ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें आंतरिक विकास की आवश्यकता होगी। और यह विकास हमें तभी अर्जित करना होगा जब हम अपनी बुद्धि में उचित अवधारणाएँ विकसित कर सकें।

लेकिन हमारी अंतर्निहित भावनाओं को इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि सही अवधारणा को समझना आसान था या नहीं। हमारे निम्नतर स्व द्वारा प्रेरित होकर, हमारी भावनाएँ परिवर्तन का विरोध करेंगी। क्योंकि टालमटोल करना हमारे निम्नतर स्व के उद्देश्यों के साथ पूरी तरह मेल खाता है।

इसीलिए प्रार्थना इतनी महत्वपूर्ण होगी। हमें सही अवधारणा की पहचान के लिए प्रार्थना करनी चाहिए, साथ ही अपने आंतरिक प्रतिरोध की बाधाओं को दूर करने में मदद के लिए भी प्रार्थना करनी चाहिए।

हम देख सकते हैं कि हम जिन चीजों की कामना करते हैं, उन्हें कितनी ईमानदारी से चाहते हैं। शायद हम सच्चाई जानना तो चाहते हैं, लेकिन उसके प्रति अपने प्रतिरोध को दूर करने के लिए उतने प्रतिबद्ध नहीं हैं। ऐसे में कम से कम हमें यह एहसास होना चाहिए कि प्रकाश और अपनी स्वतंत्रता में बाधा डालने वाले हम खुद हैं, न कि ईश्वर।

इस तरह, हम अपने उस हिस्से से संबंध स्थापित कर सकते हैं जो बचकाना और तर्कहीन बने रहना चाहता है। हम इस पहलू से संवाद कर सकते हैं और उन मान्यताओं के बारे में अधिक जान सकते हैं जिन्हें यह जकड़ कर रखता है।

असल में क्या हो रहा है, यह देखना

ईश्वर की सही अवधारणा प्राप्त करना उन सबसे कठिन अहसासों में से एक है जिन्हें हम हासिल कर सकते हैं।

ऐसा क्यों है? क्योंकि यह अब तक का सबसे अनमोल है।

वहाँ तक पहुँचने का मार्ग इस बात को पहचानने से शुरू होता है कि इस समय हमारे मन में ईश्वर की कैसी छवि है। हो सकता है कि हम अपने चारों ओर देखें और केवल अन्याय ही देखें। ऐसे में, हम यह भी नहीं देख पाते कि सैद्धांतिक रूप से यह धारणा गलत होनी चाहिए।

फिर हम अपने जीवन पर गौर करके इसका समाधान ढूंढ लेंगे। हम किन कारणों से उन घटनाओं के लिए जिम्मेदार हैं जिन्हें हम इतना अन्यायपूर्ण मानते हैं?

यह समझना महत्वपूर्ण है कि छवियां कैसे काम करती हैं। यह देखना कि वे चुंबकीय रूप से हमें उन अनुभवों की ओर आकर्षित करती हैं जो उनके गलत विश्वास को सही साबित करते प्रतीत होते हैं। इस दृष्टिकोण से, हम इन शिक्षाओं में निहित सत्य को बेहतर ढंग से समझ पाएंगे।

एक बार जब हम अपने कार्यों में कारण और परिणाम का पता लगा लेते हैं—चाहे वे आंतरिक हों या बाहरी—तो हम जल्द ही इस बात से पूरी तरह आश्वस्त हो जाएंगे कि व्यापक दृष्टिकोण से देखा जाए तो कोई अन्याय नहीं है।

मनुष्य अपने जीवन में होने वाले स्पष्ट अन्याय को नाटकीय रूप देने के तरीके में विलक्षण होते हैं। इससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि दूसरे कितने गलत हैं।

सच कहें तो, यह करना उतना मुश्किल नहीं है।

हम अक्सर अपनी भूमिका को पहचानने में असफल रहते हैं। लेकिन थोड़ी सी कोशिश से ही हम अपने कर्म-कार्य के नियम के अंतर्संबंधों को उजागर कर सकते हैं। यही हमें मुक्ति दिला सकता है।

जब हमें यह समझ आ जाएगा कि कोई अन्याय नहीं है, तब हम यह जान पाएंगे कि दूसरों की कमियों के कारण हमें जो कष्ट भोगने पड़ते हैं, वे न तो ईश्वर के कारण हैं और न ही भाग्य के कारण। बल्कि ये हमारी अपनी अज्ञानता, हमारा अपना डर ​​और हमारे कमजोर अहंकार का घमंड है।

इन्हीं की वजह से हमारे जीवन में मुश्किलें आती हैं। और ऐसा तब होता है जब ऐसा प्रतीत नहीं होता कि हमने ही उन्हें आमंत्रित किया हो।

अगर हमें यह छिपा हुआ संबंध मिल जाए, तो हमें सच्चाई का पता चल जाएगा। पहली बात तो यह है कि हम कभी भी परिस्थितियों या दूसरों की कमियों के गुलाम नहीं होते। दूसरी बात यह है कि हम वास्तव में अपने भाग्य के स्वामी हैं।

हमारे विचार और भावनाएं शक्तिशाली निर्माता हैं, और हम अक्सर इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं।

हमारे अवचेतन मन की बातें ही दूसरे व्यक्ति के अवचेतन मन को गहराई से प्रभावित करती हैं। और जब हम इस बात को समझ लेते हैं, तब हमें पता चलता है कि हमारे जीवन में जो कुछ भी घटित होता है, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, वह सब हमारे कारण ही होता है।

यही जागरूकता हमें ईश्वर की छवि को मिटाने में मदद करेगी। जब तक हम ऐसा नहीं करते, तब तक हम उन परिस्थितियों के बंधक बनने से डरते रहेंगे जिन पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। या फिर हम स्वयं की जिम्मेदारी से बचने की कोशिश करेंगे, यह सोचकर कि ईश्वर आकर सब कुछ ठीक कर देगा।

वह प्रतीति जो कारण और प्रभाव हम पर है, क्रोध या भोग भगवान पर नहीं है, जीवन के मुख्य बिंदुओं में से एक है।

टूटने के कगार पर

हम अक्सर अपने ही अपराधबोध से विवश हो जाते हैं। अधिक सही कहें तो, हम अपने अपराधबोध के प्रति गलत दृष्टिकोण के कारण बाधित होते हैं।

असल मुद्दा हमारी अपनी कमियों या गलतियों के प्रति हमारा रवैया है। गलत रवैया होने के कारण हम इतने निराश हो जाते हैं कि खुद का सामना भी नहीं कर पाते।

यह एक दुष्चक्र है जिस पर हमें आगे बढ़ने से पहले काम करना होगा। क्योंकि अगर हम उन संभावित गलतियों के बारे में दोषी महसूस करते हैं जिन्हें हमें उजागर करना है, तो हम वास्तविकता से मुंह मोड़ लेंगे और खुद को और अधिक नुकसान पहुंचाएंगे।

लेकिन सही दृष्टिकोण अपनाने पर हमें एहसास होगा कि हम अपनी गलतियाँ दुर्भावना से या दूसरों का बुरा चाहने से नहीं करते। हर गलती—स्वार्थ का हर कार्य—एक बड़ी गलतफहमी के अलावा कुछ नहीं है।

यह एक गलत निष्कर्ष है।

हमारे डर ने हमें पंगु बना दिया और हम ठीक से काम नहीं कर पाए। परिणामस्वरूप, हमने निर्णय लेने में गलतियाँ कीं। इन गलतियों और प्रतिक्रियाओं ने हमारे जीवन पर ऐसे प्रभाव डाले हैं जिन्हें अब हम अपने मूल डर से नहीं जोड़ पाते।

हम इस गलतफहमी में पड़ सकते हैं कि इससे निपटने के बजाय इसका सामना न करना ही बेहतर है। लेकिन फिर हम उस निर्णायक मोड़ तक कभी नहीं पहुंच पाएंगे।

यही निर्णायक मोड़ हमें इस धारणा से मुक्त कर सकता है कि हम पीड़ित हैं। यह हमें हमारे जीवन पर हमारा नियंत्रण वापस दिला सकता है।

यह इस समझ से संभव होता है कि ईश्वर के नियम वास्तव में अच्छे और न्यायपूर्ण हैं, प्रेमपूर्ण और सुरक्षित हैं। और यह कि ईश्वर के नियम हमें कठपुतली नहीं बनाते।

इसके बिल्कुल विपरीत, वे हमें संपूर्ण बनाते हैं और हमें मुक्त करते हैं।

ईश्वर के बारे में कुछ बातें

ईश्वर की सही अवधारणा खोजने में हमारी सहायता के लिए, यहाँ ईश्वर के बारे में कुछ कहने का एक छोटा सा प्रयास है। बेशक, ऐसे शब्द ईश्वर का पूर्ण वर्णन नहीं कर सकते, क्योंकि ईश्वर अवर्णनीय है।

और फिर भी, ईश्वर सर्वस्वरूप विद्यमान है।

शायद हम एक ऐसा प्रारंभिक बिंदु बना सकते हैं जिससे गहन आंतरिक ज्ञान विकसित किया जा सके।

ध्यान रखें, हमारी सभी आंतरिक विकृतियाँ हमारी धारणा को सीमित करती हैं। तो फिर हमारी समझने की क्षमता ईश्वर की महानता को महसूस करने के लिए पर्याप्त कैसे हो सकती है?

एकमात्र उपाय है कदम दर कदम, पत्थर दर पत्थर आगे बढ़ना, अपने भीतर मौजूद हर उस बाधा को दूर करना जो हमें रोकती है। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हमें अनंत आनंद के प्रकाश की झलक मिलती जाएगी।

स्पष्ट है कि ईश्वर के बारे में बात करना आसान नहीं है। फिर भी, चलिए कोशिश करते हैं।

विभिन्न स्थानों से प्राप्त सभी अद्भुत आध्यात्मिक शिक्षाओं के बावजूद, हम सभी के लिए एक बड़ी बाधा यह है कि हम ईश्वर को एक व्यक्ति के रूप में देखते हैं। ईश्वर को हम ऐसा मानते हैं जो मनमाने ढंग से निर्णय लेता है, अपनी इच्छा से मनमानी करता है।

इसके साथ ही यह धारणा भी जुड़ी हुई है कि यह सब न्यायसंगत होना चाहिए।

एक पल के लिए यह भी मान लीजिए कि न्यायप्रिय ईश्वर की यह धारणा भी झूठी है। ईश्वर है। वह (वह, यह, वे) बस हैं। ईश्वर के नियम स्वतः ही कार्य करते हैं।

इन सब बातों के बारे में हमारी गलत धारणा ही हमें ईश्वर के सत्य से परिपूर्ण होने से रोकती है। सत्य यह है कि, अन्य बातों के अलावा, ईश्वर ही जीवन है।

ईश्वर ही वह शक्ति है जो जीवन को जीवंत बनाती है।

इस जीवन शक्ति की तुलना सर्वोच्च बुद्धि से युक्त बिजली से की जा सकती है। हमारे भीतर और हमारे चारों ओर यह शक्तिशाली "विद्युत प्रवाह" प्रवाहित होता है - इसका उपयोग हम कैसे करना चाहते हैं, यह हम पर निर्भर करता है।

हम इस बिजली का उपयोग उपचार और जीवन को बेहतर बनाने के लिए कर सकते हैं। या हम इसका उपयोग जीवन को नष्ट करने के लिए भी उतनी ही आसानी से कर सकते हैं। इसलिए, विद्युत धारा स्वयं न तो अच्छी है और न ही बुरी।

इसे अच्छा या बुरा बनाने वाले हम ही हैं।

हालांकि, यह दृष्टिकोण हमें यह मानने पर मजबूर कर सकता है कि ईश्वर को हमारी परवाह नहीं है। और हम एक ऐसे ईश्वर से और भी अधिक भयभीत हो सकते हैं जो पूरी तरह से निर्वैयक्तिक है, जबकि वास्तव में ऐसा नहीं है।

ईश्वर का हमारे प्रति असीम प्रेम पूरी तरह से व्यक्तिगत है, जबकि साथ ही साथ यह अवैयक्तिक भी है।

हमें ऐसे प्रमाण मिल सकते हैं जिनसे पता चलता है कि ईश्वर के नियम पूरी तरह वस्तुनिष्ठ हैं और अंततः हमें प्रकाश की ओर वापस ले जाते हैं। यह सत्य है, चाहे हम कोई भी हों या कितना भी भटक गए हों।

हम यह कैसे सोच सकते हैं कि ईश्वर को हमारी व्यक्तिगत रूप से परवाह नहीं है, जबकि ईश्वर ने हमें वापस अपने पास लाने के लिए इतनी सुंदर योजना बनाई है?

आध्यात्मिक नियम इस प्रकार कार्य करते हैं कि हम जितना उनसे विचलित होते हैं, उतना ही अधिक दुख में लीन होते जाते हैं। एक समय ऐसा आता है जब यह दुख हमें पीछे मुड़कर देखने और यह महसूस करने पर मजबूर कर देता है कि हमारे दुख का कारण हम स्वयं हैं, न कि ईश्वर और ईश्वर के नियम।

हम देख सकते हैं कि कानूनों में ही प्रेम अंतर्निहित है।

ज़रा इस बात पर गौर कीजिए कि आध्यात्मिक नियमों से भटकना ही हमारे दर्द को दूर करने की सबसे बड़ी दवा है। और याद रखिए, हम अपने ही भटकाव के कारण खुद को दर्द पहुंचाते हैं। दूसरे शब्दों में, स्वयं द्वारा शुरू किया गया भटकाव दर्द का कारण बनता है... जो हमें सही राह पर ले जाता है... और हमें ईश्वर के करीब लाता है।

नियमों से प्रेम करना ईश्वर से प्रेम करना है। इसके अलावा, इन प्रेमपूर्ण नियमों में ईश्वर की यह इच्छा निहित है कि यदि हम चाहें तो हम दिव्य नियमों से विचलित हो सकते हैं।

हम ईश्वर की छवि में बने हैं, जिसका अर्थ है कि हमें अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने का पूरा अधिकार है। कोई भी हमें प्रकाश और आनंद में जीने के लिए बाध्य नहीं कर रहा है।

लेकिन अगर हम चाहें तो ऐसा कर सकते हैं।

यह सब ईश्वर के हमारे प्रति प्रेम का प्रतिबिंब है। यदि यह समझना कठिन लगे, तो जान लें कि एक दिन हम सभी इन शब्दों में निहित सत्य को समझ जाएंगे।

ईश्वर के प्रति हमारा दृष्टिकोण

ईश्वर को बेहतर ढंग से समझने में एक मदद यह हो सकती है कि हम ईश्वर को "वह" कहकर संबोधित करना बंद कर दें। बेशक, चूंकि ईश्वर सब कुछ कर सकता है, इसलिए वह एक व्यक्ति के रूप में प्रकट हो सकता है। लेकिन बात यह है कि ईश्वर को एक महान सृजनात्मक शक्ति के रूप में सोचना हमारे लिए कहीं अधिक लाभकारी होगा जो सदा हमारे लिए उपलब्ध है।

ऐसा नहीं है कि ईश्वर अन्यायपूर्ण है, जैसा कि हमारा अवचेतन मन हमें विश्वास दिलाता है। बल्कि, हम अपने पास मौजूद शक्ति का सही उपयोग नहीं कर पा रहे हैं।

हम इसी आधार पर आगे बढ़ते हुए, ईश्वर के वास्तविक स्वरूप के बारे में चिंतन कर सकते हैं। साथ ही, हम ईश्वर से प्रार्थना कर सकते हैं कि वह हमें यह समझने में मदद करे कि हम अनजाने में अपने भीतर प्रवाहित होने वाली शक्ति का दुरुपयोग कहाँ कर रहे हैं।

अगर हम पूछेंगे तो हमें जवाब मिलेगा। यह पाथवर्क गाइड और ईश्वर दोनों का वादा है।

हमें उत्तर खोजने का साहस और उन्हें जानने की सच्ची इच्छा होनी चाहिए। हम अपनी गलतियों को स्वीकार करने के अपराधबोध से विचलित हुए बिना ऐसा कर सकते हैं। इस तरह, हम यह जान पाएंगे कि हमारे जीवन पर क्या प्रभाव पड़ रहे हैं।

हम देखेंगे कि हम कैसे यह मानने लगे हैं कि ईश्वर का संसार क्रूर और अन्यायपूर्ण है। जहाँ लगता है कि हमारे पास कोई मौका नहीं है, और हमें डर और निराशा से भर जाना चाहिए। जहाँ कृपा केवल कुछ चुने हुए लोगों को ही थोड़ी-थोड़ी मात्रा में मिलती है—और हमें नहीं चुना गया।

लेकिन जब हमें यह एहसास हो जाएगा कि कारण और परिणाम का नियम काम कर रहा है, तो ईश्वर के बारे में ऐसे निराधार विचार दूर हो जाएंगे।

यह जानने का एक आसान तरीका है कि क्या हम ईश्वर की गलत छवि को अपने मन में संजोए हुए हैं: खुद से पूछें: क्या मैं ईश्वर से अधिक भयभीत हूँ या ईश्वर से अधिक प्रेम करता हूँ? स्पष्ट है कि यदि हमारे मन में प्रेम से अधिक भय है, तो हम ईश्वर की गलत छवि के भ्रम में जी रहे हैं।

कुछ लोगों का मानना ​​है कि जीवन शक्ति केवल नकारात्मक रूप से काम करती है। यदि हम भी ऐसा ही सोचते हैं और जीवन की निरर्थकता के प्रति दृढ़ विश्वास रखते हैं, तो हमें केवल नकारात्मक परिस्थितियों में ही जीवन का अनुभव होगा। तब हमें पूर्ण रूप से जीवंत महसूस करने के लिए संघर्ष, झगड़ा या किसी प्रकार की असामंजस्य या अशांति की आवश्यकता होगी।

इसके विपरीत, शांत जल हमें नीरस बना देता है। जब भी हम नकारात्मक परिस्थितियों में अधिक जीवंत और शांत परिस्थितियों में अधिक निर्जीव महसूस करते हैं, तो हम निश्चित रूप से ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव कर रहे होते हैं।

ये नियम कितने अद्भुत हैं जो हमें अपनी मर्जी से काम करने की आजादी देते हैं। और जब हमें यह परम ज्ञान प्राप्त हो जाएगा कि हमें किसी भी चीज से डरने की जरूरत नहीं है, तो हमारे मन में कितना आत्मविश्वास भर जाएगा!

एक बात तो तय है; हम दूसरों में मौजूद विकृतियों को देखकर अपनी तस्वीरें नहीं ढूंढ पाएंगे।

हम अपने जीवन में महसूस होने वाले सभी अन्यायों की सूची बनाकर शुरुआत कर सकते हैं। फिर अपनी विभिन्न शिकायतों से जुड़े सभी कारकों का विश्लेषण करें। हम जितना अधिक प्रतिरोध करेंगे, सफलता मिलने पर जीत का जश्न उतना ही शानदार होगा।

हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि इससे हमें कितनी आजादी और सुरक्षा का एहसास होगा।

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