ईसा मसीह के समय में, आध्यात्मिक सत्यों को गुप्त विद्यालयों में छिपाकर रखा जाता था। इससे आम लोग—जो आध्यात्मिक रूप से अभी बहुत विकसित नहीं थे—उन सत्यों तक पहुँचने और भ्रमित होने से बच जाते थे।

कई मायनों में, यह आज भी होता है।

लोग आंतरिक स्पष्टता के बिना बाइबल को पढ़ने और उसकी व्याख्या करने का प्रयास करते हैं। तब यह विरोधाभासों से भरी और रहस्य से घिरी हुई प्रतीत होती है।

पाथवर्क गाइड के अनुसार, यह जानबूझकर किया गया था।

हमें जल्द ही इसका कारण पता चल जाएगा।

एक कहानी, अलग-अलग दृष्टिकोण

नया नियम उन लोगों के वृत्तांतों का संग्रह है जिन्हें यीशु के जीवनकाल में शिष्य और प्रेरित कहा गया था। ये वृत्तांत काफी हद तक एक ही घटनाओं की पुष्टि करते हैं। और वास्तव में ये वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं की पुष्टि हैं, न कि मनगढ़ंत कहानियाँ जैसा कि कुछ स्रोत दावा करते हैं।

यीशु के साथ रहे शिष्यों में से कुछ ने अवतार के चक्रों में अपना कार्य पूरा कर लिया है।

कुछ अन्य लोग अभी भी हमारे बीच मौजूद हैं।

वे अब अत्यंत विकसित आत्माएं हैं, जिन्हें पृथ्वी पर अभी भी महान कार्य पूरे करने हैं। लेकिन इसके बारे में अधिक जानकारी हमारे अपने कार्यों और व्यक्तिगत विकास के लिए प्रासंगिक नहीं है।

बाइबल लिखने के दौरान—जैसा कि अक्सर होता है जब लोगों का कोई समूह एक साथ आता है—हर कोई चीजों को थोड़े अलग दृष्टिकोण से देखता है। इस बात पर विचार करें कि किसी एक कहानी को कवर करने वाले दो पत्रकार एक ही लेख नहीं लिखते।

लोग अलग-अलग चीजों में रुचि रखते हैं। प्रासंगिक चीजों के बारे में सबकी अलग-अलग राय होती है।

बाइबल के संदर्भ में, सभी गवाह एक ही तरह की गतिविधियों में शामिल नहीं थे। इसलिए कुछ सुसमाचार ग्रंथ कुछ घटनाओं पर दूसरों की तुलना में अधिक ध्यान केंद्रित करते हैं।

तब और अब: समझ में बदलाव

बाइबल में कुछ ऐसी गलतियाँ हैं जिन्हें टाला नहीं जा सकता। इनमें से कुछ गलतियाँ अनुवादक की सीमित दृष्टि और गलत धारणाओं के कारण हुई हैं। लेकिन इससे भी बढ़कर, 2000 साल पहले का समय बिल्कुल अलग था।

एक बात तो यह है कि समाज के नियमों और कानूनों ने आंतरिक आध्यात्मिक सच्चाइयों को छिपाकर सुरक्षित रखा। लेकिन अब इसकी आवश्यकता नहीं है। क्योंकि तब से लेकर अब तक, मनुष्य समग्र रूप से, कम से कम कुछ मायनों में, काफी विकसित हो चुका है।

इसलिए यीशु के कुछ निर्देश, जो उस समय उपयुक्त थे, आज हम जिस तरह से आध्यात्मिकता को समझते हैं, उससे विरोधाभासी प्रतीत हो सकते हैं।

तब और अब के बीच एक और अंतर यह है कि उस समय हम आत्मनिरीक्षण करने में सक्षम नहीं थे।

बहुत कम चीजों को भीतर से उत्पन्न होने वाली चीज के रूप में समझा गया।

परिणामस्वरूप, कारण और परिणाम को विकृत रूप में ही देखा जा सकता था। हमारे जीवन में जो कुछ भी घटित होता था, उसे हम खुद से अलग—हमसे बाहर—देखते थे। ऐसा लगता था कि यह किसी दंड देने वाले ईश्वर के मनमाने कृत्य का परिणाम है—और हमसे इसका कोई संबंध नहीं है।

समय बीतने के साथ-साथ वास्तविकता के बारे में, और सृष्टि के बारे में हमारी सोच और धारणाएं विकसित होती गईं। बाइबल को समझने के प्रयास में इससे हमें बहुत लाभ मिलता है।

उदाहरण के लिए, पाथवर्क गाइड ने हमें कारण और प्रभाव के बारे में महत्वपूर्ण शिक्षाएँ दीं, और बताया कि यह चेतना के विभिन्न स्तरों पर कैसे लागू होता है। उनकी शिक्षाएँ हमें यह समझने में भी मदद करती हैं कि चेतना कैसे विकसित होती है।

इन शिक्षाओं को बाइबल में वर्णित वास्तविक ऐतिहासिक घटनाओं से जोड़कर, हम अपने व्यक्तिगत जीवन में और पूरी मानवता के लिए ईश्वर की निरंतर उपस्थिति की गहरी समझ प्राप्त करते हैं।

विकास की निरंतर प्रक्रिया को बेहतर ढंग से समझने से हमारा विश्वास मजबूत होता है। क्योंकि हम किसी ऐसी चीज़ पर सचमुच विश्वास नहीं कर सकते जो हमें समझ में न आए। हम अपनी गलत धारणाओं को सुधारने की आवश्यकता को भी समझेंगे।

इन जानकारियों से हमें चीजों को एक नए नजरिए से देखने का मौका मिलता है।

उदाहरण के लिए, हम देखेंगे कि यीशु ने पूरी मानवता को कितना असीम प्रेम दिया। इससे हमें उन्हें वास्तविक रूप में अनुभव करने में मदद मिलेगी।

इससे हमें अब उनसे संपर्क करने में मदद मिलेगी।

अर्थ की कई परतें

बाइबल में लिखी हर बात—पुराने और नए नियम दोनों—की कई स्तरों पर व्याख्या की जा सकती है। सबसे निचला स्तर ऐतिहासिक स्तर है। इस परिप्रेक्ष्य से देखें तो इसमें कई त्रुटियाँ और कमियाँ हैं, जो कि अपेक्षित ही है।

एक आध्यात्मिक और प्रतीकात्मक स्तर है, या जिसे हम तत्वमीमांसा स्तर कह सकते हैं।

विकास की हमारी वर्तमान अवस्था में शायद हमारे लिए सबसे उपयोगी स्तर मनोवैज्ञानिक स्तर है।

पवित्र ग्रंथों में उल्लिखित प्रत्येक बात जो पहले दो स्तरों से संबंधित है, उसका मनोवैज्ञानिक स्तर पर भी अर्थ है। उदाहरण के लिए, बाइबल में वर्णित कई व्यक्तित्व वास्तव में लोग थे—सभी नहीं, लेकिन कई।

साथ ही, वे मनोवैज्ञानिक पहलुओं का भी प्रतिनिधित्व करते थे।

इन अनेक विभिन्न स्तरों का एक साथ अस्तित्व ही बाइबिल को एक अद्वितीय और उत्कृष्ट दस्तावेज बनाता है।

बाइबल के एक स्तर पर अर्थ को पढ़ना अन्य स्तरों के अर्थ को अमान्य नहीं करता है।

इसलिए हम इन सभी स्तरों पर अर्थ खोज सकते हैं। तभी हमें पता चलेगा कि पवित्र शास्त्र की रचना कितनी कलात्मकता से की गई है।

हम इसमें आध्यात्मिक जगत की भूमिका की व्यापकता को पूरी तरह से नहीं समझ सकते। अपनी शक्ति और सूझबूझ से उन्होंने इस अविश्वसनीय चमत्कार को रचने में मदद की। बेशक, वे यह भी देख सकते थे कि समय के साथ मानवीय त्रुटियाँ अनिवार्य रूप से आ जाएँगी।

अपनी त्रुटियों के बावजूद, बाइबल का कोई सानी नहीं है। फिर भी, बाइबल के इस पहलू को समझने वाले और इसके सभी स्तरों पर निहित अर्थ को जानने वाले बहुत कम लोग हैं। कई लोग केवल एक स्तर—शायद दो स्तर भी—को ही समझ पाते हैं।

लेकिन पृथ्वी पर शायद ही कोई ऐसा प्राणी हो जो इन सभी को समझ सके।

सृष्टि से जुड़े महान अस्तित्वगत प्रश्नों के संबंध में, सही दृष्टिकोण रखना ही हमारे लिए सबसे अच्छा उपाय है। हमें इस भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए कि हमारे पास ही सही उत्तर हैं।

हम विनम्रतापूर्वक ज्ञान के हमारे लिए सुलभ होने की प्रतीक्षा कर सकते हैं—जब हम इतना प्रगति कर चुके हों कि उसे जानने के योग्य हो जाएं।

जैसा कि बाइबल में लिखा है, "हर चीज की जांच करो और जो अच्छा है उसे रखो।"

हम ईश्वर की इच्छा के अनुरूप जो कुछ भी हो, उसे शांतिपूर्वक स्वीकार करना सीखना चाहते हैं। हम एक ही बार में सब कुछ जानने की उत्सुकता रखे बिना, एक ग्रहणशील और धैर्यवान दृष्टिकोण अपना सकते हैं।

प्रतीकवाद पर पुनर्विचार

 यह खुलापन की प्रक्रिया, जिसमें हम सभी शामिल हैं, एक क्रमिक प्रक्रिया है। जैसे-जैसे हम विकसित होंगे, हमें और भी बहुत कुछ पता चलेगा।

उदाहरण के लिए, हम अक्सर लोगों को मुख्य रूप से अपने शरीर के रूप में देखते हैं। जब हम जन्म लेते हैं, तो हमारे अस्तित्व के भौतिक पहलू हमारे माता-पिता के जीन से मेल खाते हैं, जो हमारे भौतिक स्वरूप को प्रभावित करते हैं।

साथ ही, गर्भ में पल रहे शिशु की आत्मा मां के शरीर में विकसित हो रही होती है। यह प्रक्रिया इस प्रकार से होती है कि कर्मिक शारीरिक गुण उत्पन्न होने लगते हैं।

कुछ भी संयोग से नहीं होता।

कुछ भी अपने आप पर निर्भर नहीं रहता।

बाइबल में जब यह कहा गया है कि परमेश्वर ने हमारे सिर के एक-एक बाल को गिना है, तो इस पर विश्वास करें। यह कोई अतिशयोक्ति नहीं है।

क्योंकि छोटी से छोटी बात भी महत्वपूर्ण होती है और उसका अर्थ होता है—ऐसा अर्थ और महत्व जिसकी हम कल्पना भी नहीं कर सकते।

जब हम इस बात को समझने लगते हैं, तो हमें शायद एहसास होता है कि हम प्रतीकों के बारे में गलत तरीके से सोचते हैं। हमारे शरीर किसी न किसी रूप में हमारे आध्यात्मिक विकास और मनोवैज्ञानिक प्रवृत्तियों के प्रतीक हैं—न कि इसका उल्टा।

लेकिन यहां सावधानी बरतें, हम सामान्यीकरण नहीं करना चाहते और यह नहीं कहना चाहते कि इसका मतलब यह है और उसका मतलब वह है।

इस तरह के कोई नियम लागू नहीं होते।

गलतफहमी बनाम न समझना

ऐसा लगता है कि बाइबल को इस तरह लिखा जाना बेहतर होता जिससे लोग इसे आसानी से समझ सकें—और उतना ही महत्वपूर्ण, इसे गलत न समझें। बाइबल के बारे में यह एक महत्वपूर्ण बात है।

सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि हमने स्वयं का आत्म-विकास किया हो और आत्म-ज्ञान प्राप्त किया हो। अन्यथा, हम बाइबल के गहन आध्यात्मिक अर्थ को नहीं समझ पाएंगे—चाहे वह स्पष्ट रूप से बताया गया हो या नहीं।

हमें अपने भीतर की गहरी परतों को समझने की जरूरत है।

कोई सोच सकता है कि यदि किसी बात को पर्याप्त रूप से स्पष्ट रूप से व्यक्त किया जाए, तो गलतफहमी की कोई संभावना नहीं रह जाती। लेकिन ऐसा नहीं है।

सच तो यह है कि स्पष्टीकरण जितना सीधा होगा, व्यक्तिगत विकास के माध्यम से उच्च स्तर तक न पहुँच पाने वालों के लिए उतना ही खतरनाक होगा।

यहां बोले गए शब्द भी उन लोगों के लिए समझना संभव नहीं है जो अभी भी इस अधिक आध्यात्मिक रूप से उन्नत चिंतन शैली से बहुत दूर हैं।

और हम यीशु मसीह के दिनों से बहुत आगे निकल चुके हैं।

ऐसे व्यक्ति के लिए—जो अभी तक अधिक आध्यात्मिक वास्तविकताओं के प्रति ग्रहणशील नहीं है—जो थोड़ा-बहुत समझ में आ सकता है, उसका प्रभाव इससे भी बुरा होगा कि उसने यह सब कुछ बिल्कुल भी न पढ़ा हो।

वे निश्चित रूप से गलतफहमी का शिकार होंगे—जो कि न समझने से बिल्कुल अलग है—और फिर दुर्व्यवहार होगा।

जो व्यक्ति सत्य को समझने के लिए तैयार नहीं है, उसे महान सत्य प्रकट नहीं किया जा सकता। उनके लिए, सरल व्याख्याएँ भी उतनी ही आसानी से विकृत हो जाएँगी जितनी कि छिपे हुए अर्थ। लेकिन जो लोग तैयार हैं, उनके लिए प्रतीकों में छिपे हुए गुप्त अर्थों में ऐसे अतिरिक्त अर्थ और रहस्योद्घाटन होंगे जो सरल कथनों में नहीं मिल सकते।

आज अधिकांश लोग सत्य के उन संदेशों को अधिक प्रत्यक्ष रूप से ग्रहण कर सकते हैं, जिन्हें कुछ हजार साल पहले के लोग समझ नहीं पाते थे।

शब्दों को कम अस्पष्ट बनाया जा सकता है।

फिर भी, गलतफहमी होना प्रक्रिया का हिस्सा है। यह एक ऐसा जोखिम है जिसे उठाना ही पड़ता है।

बताई गई मात्रा को सावधानीपूर्वक तौलना चाहिए ताकि सही मात्रा या अनुपात प्राप्त हो सके। ज़रूरत से ज़्यादा सच का बुरा असर हो सकता है, जिससे फायदे से ज़्यादा नुकसान हो सकता है।

यह सही दवा की अधिक मात्रा लेने जैसा है।

फिर गलत समझी गई सच्चाई से अधूरी सच्चाईयां पैदा होंगी जो वास्तव में दुखद हो सकती हैं।

जितना सीधा होगा, उतना ही विकृत होगा।

ऐसा पहले भी हो चुका है, अभी भी हो रहा है और भविष्य में भी होता रहेगा। इसे टाला नहीं जा सकता।

लेकिन जो लोग प्रकट सत्य से वास्तविक समझ प्राप्त करते हैं, उन्हें मिलने वाला लाभ इस संतुलन को कायम कर देता है।

जोखिमों का हमेशा आकलन किया जाना चाहिए।

प्रतीकों के पीछे गहरे अर्थों को छुपाने से जोखिम कम करने में मदद मिलती है। ये प्रतीक सत्य को उन लोगों से बचाते हैं जो इसे गलत समझकर इसका दुरुपयोग कर सकते हैं। वे सत्य को केवल उन्हीं लोगों के सामने प्रकट करते हैं जो इसे ग्रहण करने के लिए तैयार हैं।

हालांकि, कोई भी व्यक्ति अपने अस्तित्व के सभी क्षेत्रों में पूरी तरह से मुक्त और दोषमुक्त नहीं होता है। इसमें वे लोग भी शामिल हैं जिन्हें इन संदेशों को आगे पहुंचाने और अनुवाद करने का कार्य सौंपा गया है—जिन्होंने मूल अर्थ को गलत तरीके से उद्धृत किया है, गलत समझा है या विकृत किया है।

ऐसा करने वाले हर व्यक्ति ने इसे अलग-अलग तरीके से किया।

लेकिन ऐसा इसलिए नहीं हुआ क्योंकि सत्य को प्रतीकों और दृष्टांतों के माध्यम से प्रस्तुत किया गया था। ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि व्यक्ति की समझ अपर्याप्त थी।

अगर सच्चाई सीधे तौर पर सामने रखी जाती तो स्थिति कहीं ज्यादा खराब होती।

जब सत्य एक हथियार बन जाता है

सत्य एक खतरनाक हथियार बन सकता है।

यहां प्रस्तुत सत्य भी विनाशकारी परिणाम दे सकते हैं।

यदि हम इन शिक्षाओं को व्यक्तिगत रूप से—गहनतम रूप से—लागू करने से बचते हैं, तो हम इनका उपयोग दूसरों का न्याय करने के लिए करेंगे। ऐसा करने में खतरा यह है कि यह बात आंशिक रूप से सत्य हो सकती है।

यह समझे बिना कि ये नकारात्मक प्रवृत्तियाँ हम सभी में - स्वयं हममें भी - मौजूद हैं, हम अपना ध्यान दूसरों की नकारात्मक प्रवृत्तियों पर केंद्रित कर सकते हैं।

हम ऐसा आत्मनिरीक्षण से बचने के लिए कर सकते हैं।

अपनी ऐसी तीव्र धारणाओं के साथ, हम दूसरों द्वारा किए गए हर काम को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर सकते हैं, फिर भी अपने भीतर मौजूद उन कारकों को अनदेखा कर देते हैं जो समग्र दृष्टिकोण को बदल सकते हैं।

इस तरह के दृष्टिकोण से लोग बहुत अहंकारी हो सकते हैं। हम दूसरों के बारे में गलत राय बना सकते हैं, भले ही हम जो देख रहे हों वह सही हो।

तब दूसरे लोग सत्य की इन शिक्षाओं पर अत्यधिक नकारात्मक दृष्टिकोण से प्रतिक्रिया देंगे। ऐसा होने की संभावना तब और भी अधिक होती है जब लोग अपने भीतर सबसे अधिक पीड़ादायक चीजों को, उन चीजों को जिनसे उन्हें घृणा होती है, खोजने के लिए तैयार नहीं होते, ताकि वे उनसे सीख सकें।

सच्चाई को सावधानी से संभालना चाहिए।

हमें इन शिक्षाओं को धारण करने में जिम्मेदार होना चाहिए।

यदि हमें यह एहसास हो जाए कि कोई व्यक्ति आंतरिक रूप से अज्ञानी है, तो बेहतर यही होगा कि हम उसे सत्य बताने का प्रयास न करें। बल्कि, उसे उसके बाहरी अज्ञान में ही रहने दें।

जैसा कि स्वयं यीशु ने कहा, “क्योंकि अक्षर मार डालते हैं, परन्तु आत्मा जीवन देती है।” समय के साथ-साथ हम यह सत्य सिद्ध होते देखेंगे।

अय्यूब की कहानी: एक मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण

बाइबल में, अय्यूब की कहानी में बताया गया है कि उसने बहुत कष्ट सहे। यह कष्ट उसकी आत्म-धोखे की कमी से जुड़ा था। उसमें आत्म-पहचान का भी अभाव था, जो उसके अहंकार और भय से उत्पन्न हुआ था।

जॉब को हर हाल में परिपूर्ण होने की तीव्र इच्छा थी।

यह एक आध्यात्मिक अभिमान है।

उसने अच्छाई की अपनी इच्छा का उपयोग साहस और ईमानदारी से स्वयं का सामना करने के लिए नहीं किया। इसके बजाय, उसने इसका उपयोग अपनी मूलभूत प्रवृत्तियों को दबाने के लिए किया—अपनी प्रबल इच्छाशक्ति का प्रयोग करते हुए।

संक्षेप में, वह उस मुकाम पर पहुंचना चाहता था जो केवल कड़ी मेहनत और आत्म-पहचान से आने वाली विनम्रता के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।

इसलिए आध्यात्मिक विकास के क्षेत्र में—जहां हमें भय, अहंकार और आत्म-इच्छा जैसे अपने प्राथमिक दोषों पर काबू पाने का कार्य सौंपा गया है—हम सभी को अपना-अपना काम करना है।

और हमें उस तरह से नहीं चलना चाहिए जैसे जॉब ने किया था।

हममें से प्रत्येक व्यक्ति इस प्रकार की आंतरिक कमी को उपचार के लिए इस दुनिया में लेकर आता है। इससे एक ऐसा आंतरिक वातावरण बनता है जो ईश्वर की दुनिया के अनुकूल नहीं होता।

तब हम भ्रमित हो जाते हैं।

हम अपने भीतर के गलत विचारों में इतना उलझ जाते हैं कि वास्तविकता के बारे में हमारी धारणा ही अतार्किक हो जाती है। परिणामस्वरूप, जीवन के बारे में हमारी एक ऐसी छवि—एक छिपा हुआ गलत विश्वास—बन जाता है जो सच्चाई से परे होता है।

ईश्वर की छवि न बनाने की आज्ञा का यही स्रोत है। इसका अर्थ ईश्वर का चित्र बनाना या मूर्ति स्थापित करना नहीं है।

यह ईश्वर के बारे में एक गलत धारणा रखने से संबंधित है।

हम सभी इसके शिकार हो सकते हैं। क्योंकि, कम उम्र में ही, सौ प्रतिशत प्यार और तुरंत संतुष्टि की हमारी ज़िद संघर्ष पैदा करती है।

शुरू से ही हम सत्ता के साथ मतभेद में हैं।

और उन सबमें सर्वोच्च अधिकारी कौन है?

भगवान।

इसलिए इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि बच्चे अपने व्यक्तिपरक अनुभवों को अधिकारपूर्वक ईश्वर के बारे में अपनी कल्पनाओं पर थोपते हैं।

वयस्क होने पर, सत्ता के साथ हमारा जो भी संबंध होता है—जो सीधे हमारे प्रारंभिक अनुभवों से उत्पन्न होता है—वही दृष्टिकोण ईश्वर के प्रति हमारा होगा।

इसी तरह हमारी ईश्वर की छवि का निर्माण होता है।

और यह ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते को रंग देगा और प्रभावित करेगा—और इसलिए, जीवन के साथ हमारे रिश्ते को भी।

शास्त्रों में “भय” शब्द का अर्थ है

जब हम पवित्रशास्त्र में ईश्वर के बारे में पढ़ते हैं तो हमें "भय" शब्द दिखाई देता है। बाइबल कहती है, "परमेश्वर का भय ही ज्ञान का आरंभ है।"

यह ज़ोहर में भी है—जो यहूदी रहस्यवादी शिक्षा कबालाह है—जो ईश्वर के प्रति प्रेम और भय की तुलना पक्षी के पंखों से करता है।

अगर हम खतरे में हों तो निश्चित रूप से डर पैदा हो सकता है।

इस तरह का भय स्वस्थ होता है।

यह एक संकेत है जो हमें नुकसान से बचने के लिए कार्रवाई करने के लिए कहता है। इस प्रकार का भय विनाशकारी नहीं बल्कि रचनात्मक होता है।

इसके बिना हम नष्ट हो जाएंगे।

लेकिन यह उस तरह के अस्वस्थ मनोवैज्ञानिक भय से बिलकुल अलग है जो विनाशकारी होता है। आध्यात्मिक उपचार के अपने कार्य में हम आमतौर पर इसी प्रकार के भय की बात करते हैं।

बाइबल में ईश्वर के भय के बारे में कोई भी उल्लेख स्वस्थ सुरक्षात्मक भय से बिलकुल भी संबंधित नहीं है। धर्मग्रंथों में ईश्वर के भय के सभी उल्लेख सतही स्तर पर हुई गलत अनुवादों का परिणाम हैं।

लेकिन इस तरह के गलत अनुवादों के पीछे एक गहरा कारण भी है।

वे हमारी ईश्वर-छवि से जुड़ते हैं, जिसके बारे में हमने बात की थी, साथ ही अज्ञात के प्रति हमारे भय से भी।

एक तरफ, हम एक ऐसे सशक्त प्राधिकरण को चाहते हैं जो हमारे लिए निश्चित नियमों का पालन करे। तब हमें स्वयं के लिए जिम्मेदार नहीं होना पड़ेगा।

दूसरी ओर, इससे हमारे भीतर एक अस्वस्थ भय उत्पन्न होता है।

दरअसल, ऐसा हमेशा तब होता है जब हम परिपक्वता हासिल नहीं करते और आत्म-जिम्मेदारी नहीं लेते। चाहे हमारा अस्वस्थ भय स्वयं से हो, दूसरों से हो, जीवन से हो या प्रतिशोध लेने वाले ईश्वर से हो—यह सब एक ही बात है।

बाहरी तौर पर देखने पर पता चलता है कि बाइबल में प्रयुक्त कुछ शब्दों को लेकर एक साधारण सी गलतफहमी है। इस मामले में, "डर" शब्द का अर्थ बिल्कुल अलग है।

शायद हम इसे "सम्मान" या "आदर" के रूप में वर्णित कर सकते हैं।

उस सर्वोच्च बुद्धि, प्रेम और ज्ञान के प्रति जो सम्मान हम व्यक्त करते हैं, वह शब्दों से परे है। ऐसी अद्भुत अनुभूति और असीम महानता के सामने हम विस्मय से भर उठते हैं। यह हमारी समझ से परे है।

लेकिन हमें डर नहीं लगेगा।

हालांकि, यह विचार "भय" शब्द के गलत अनुवाद के माध्यम से व्यक्त किया गया था। लेकिन इसका वह अर्थ नहीं था।

काबलवाद की शिक्षाओं में "भय" शब्द के संदर्भ में देखें तो हिब्रू शब्द "यिराह" है। यह शब्द दस सेफिरोट में से नौवें से जुड़ा है, जो आधार है—वह मोड़ जहाँ अविकास समाप्त होता है और विकास शुरू होता है।

यहीं से ईश्वर की ओर ऊपर की ओर मुड़ने का आरंभ होता है।

इसलिए, ईश्वर की जागरूकता ही ज्ञान का आरंभ है।

आत्मज्ञान के माध्यम से भय पर विजय प्राप्त करना

एक और शब्द जिस पर हम प्रतिक्रिया देते हैं वह है "धार्मिकता"। धर्मग्रंथों में, इसका अर्थ है सही काम करना और अच्छा होना।

आजकल जब हम यह शब्द सुनते हैं, तो हम अक्सर इसे आत्म-धार्मिकता के रूप में देखते हैं—एक प्रकार के उपदेशात्मक दृष्टिकोण से।

यह प्रतिक्रिया इतनी भी गलत नहीं है।

क्योंकि आत्म-धर्मी होना अक्सर गलत दृष्टिकोण से उत्पन्न होता है। यह झूठी अच्छाई का दूसरा नाम है—एक ज़बरदस्ती और दिखावटी अच्छाई। यही वह चीज़ है जो उस नैतिक उपदेशात्मक दृष्टिकोण को जन्म देती है जिसके विरुद्ध लोग विद्रोह करते हैं।

वास्तविक विकास से उत्पन्न होने वाली सच्ची अच्छाई का दूसरों पर कभी भी इस तरह का प्रभाव नहीं पड़ता है।

किसी भी शिक्षा में गलत तरीके से लागू किए जाने और गलत समझे जाने पर भय उत्पन्न करने की क्षमता होती है। केवल एक कठोर आदेश सुना देना—बिना उसके साथ स्पष्टीकरण दिए—केवल भय और अपराधबोध पैदा करेगा, जो अंततः घृणा की ओर ले जाएगा।

हमें उन निर्देशों की भी आवश्यकता है जिनसे हम उस अंतर्निहित बाधा का पता लगा सकें जो हमें आज्ञा का पालन करने से रोकती है।

इस समय, केवल आज्ञा का पालन करना भी रचनात्मक नहीं है। क्योंकि हमारी अंतिम सत्ता हमारे भीतर ही विद्यमान है—बाहर नहीं।

अगर हम सिर्फ वही करते रहेंगे जो हमें कहा जाता है, तो हमारा आंतरिक मन भयभीत रहेगा, भले ही हमारे कार्य पूरी तरह से सही हों।

भले ही हम आज्ञा का पालन करें।

एक सार्थक जीवन जीना—वह जीवन जो हमारा वास्तविक स्वरूप चाहता है—और परिपूर्ण बनने की कोशिश करने में बहुत बड़ा अंतर है। अपने आदर्श स्वरूप की अपेक्षाओं पर खरा उतरना सही समाधान नहीं है।  

यदि हम एक सार्थक जीवन जीना चाहते हैं, तो हमें अपने भीतर के इन सभी नकारात्मक पहलुओं पर काबू पाना होगा - जिसमें हमारे अस्वस्थ भय भी शामिल हैं।

बाइबल में, मत्ती के अनुसार भय पर विजय ईश्वर में विश्वास के माध्यम से प्राप्त की जाती है।

लेकिन ईश्वर में सच्चा, दृढ़ और गहरा विश्वास तभी संभव है जब हमें पहले स्वयं पर विश्वास हो। जिस हद तक हमें स्वयं पर विश्वास नहीं होगा, उसी हद तक हमें ईश्वर पर भी विश्वास नहीं होगा।

यदि हमें किसी प्रेमपूर्ण सत्ता का सहारा लेना पड़े, तो हम ईश्वर में एक कृत्रिम आस्था उत्पन्न कर लेंगे। फिर हम यह दिखावा करेंगे कि यही वास्तविक है। लेकिन यह सच्ची आस्था नहीं हो सकती यदि हमने स्वयं पर विश्वास करने की परिपक्वता विकसित नहीं की है।

और अगर हम खुद को नहीं समझते हैं तो हम खुद पर विश्वास कैसे कर सकते हैं?

अक्सर हम अपने कार्यों को लेकर असमंजस में पड़ जाते हैं। इसलिए, हम दूसरों पर अपने प्रभाव को महसूस नहीं कर पाते। फिर हम यह नहीं समझ पाते कि जीवन और अन्य लोग हमें इस तरह से क्यों प्रभावित करते हैं।

यह सब इसलिए हो रहा है क्योंकि हम अपनी संरचना के कुछ महत्वपूर्ण हिस्सों को नजरअंदाज कर रहे हैं।

इस प्रकार की अज्ञानता सत्य को जानने की अनिच्छा के कारण उत्पन्न होती है। अक्सर, हम अपनी ही अनिच्छा से अनभिज्ञ होते हैं।

यदि हम अपने भीतर छिपे प्रतिरोध पर काबू पा लेते हैं, तो हम खुद को बेहतर ढंग से समझ पाएंगे और खुद पर और इस प्रकार ईश्वर पर भी हमारा विश्वास बढ़ता जाएगा।

यही हमारे डर पर विजय पाने का तरीका है।

कृपा की ओर लौटना

हम सभी के भीतर ईश्वरीय कृपा अंतर्निहित है। इसी कृपा के माध्यम से समस्त अच्छाई—ब्रह्मांड की समस्त प्रचुर शक्तियाँ—हममें से प्रत्येक को प्राप्त होती हैं।

प्रतिष्ठा खोने का मतलब है कि हम यह नहीं जानते।

जब हम इस वास्तविकता को अनदेखा करते हैं, तो हम समाधान और मुक्ति की तलाश दूर-दराज के स्थानों में करते हैं। इस बीच, हमारी असलियत हमारे भीतर ही छिपी रहती है। हम यह देखने में असफल रहते हैं कि हम अपनी इच्छाओं को स्वयं साकार करके प्राप्त कर सकते हैं।

हमें भीख मांगने की जरूरत नहीं है।

हमें संघर्ष करने की भी जरूरत नहीं है।

हम जिस चीज से जूझ रहे हैं, वह हमारी अपनी अज्ञानता और भ्रम है। यही चीजें हमें दुखी करती हैं और सच्चाई जानने से डराती हैं। यही हमें असत्य और दुख में डूबे रहने के लिए मजबूर करती हैं।

और इस तरह हम अपनी प्रतिष्ठा खो बैठते हैं।

हमें इस बात को अपने मन में स्पष्ट करना होगा ताकि हम आगे और गलतियाँ करने से बच सकें।

जब तक हम अपने ही अलगाव में गहराई से डूबे रहते हैं—दुनिया को देखने के द्वैतवादी दृष्टिकोण में फंसे रहते हैं—तब तक हम एकता की अवधारणा को समझ नहीं पाते। इसलिए हम इस वास्तविकता से अनजान रहते हैं कि सब कुछ हमारे भीतर ही समाहित है।

सभी अच्छाइयाँ मानव जाति के भीतर ही निहित हैं।

इसका सीधा अर्थ यह है कि हमारे साथ घटने वाली हर बुरी घटना—जो देखने में बाहरी प्रतीत होती है—वास्तव में हमारे भीतर ही निहित होती है। हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर जितना अधिक आध्यात्मिक उपचार कार्य करेंगे, यह बात हमें उतनी ही अधिक स्पष्ट होती जाएगी।

हमें पता चलेगा कि जो चीज़ें हमें परेशान करती हैं, वे अंततः हमारे भीतर चल रही किसी चीज़ का ही प्रतिबिंब होती हैं। लेकिन चाहे हमने कितनी भी मेहनत की हो, हम इस बात को भूलते रहते हैं।

फिर हम दुखद घटनाओं का कारण अपने अलावा किसी और को बता देते हैं।

किसी ऐसी चीज की वजह से जो हमारे बाहर गलत हो रही है।

सच तो यह है कि कोई भी बात हमें परेशान नहीं कर सकती—चाहे ऐसा कितना ही क्यों न लगे कि यह दूसरे व्यक्ति की गलती है—जब तक कि वह हमारे अंदर चल रही बातों से मेल न खाती हो।

हमारे पास अपने से बाहर प्रतिबिंबित होने वाली चीजों को सक्रिय करने की शक्ति है—चाहे वह अप्रिय हो या सुखद।

क्योंकि वह शक्ति हमारे भीतर से ही आती है।

इस बात को न समझ पाने की वजह से ही हम जीवन से, घटनाओं से, ब्रह्मांड से अलग-थलग महसूस करते हैं। जैसे-जैसे हमारा विकास होगा, वैसे-वैसे ऐसा करने की हमारी प्रवृत्ति कम होती जाएगी।

इसी तरह हम ईश्वर की कृपा को पुनः प्राप्त कर सकते हैं।

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