पाथवर्क गाइड उपयोगी अंतर्दृष्टि प्रदान करता है, जिसमें दस दस आज्ञाओं को आगे समझाया गया है। यहाँ सभी दस आज्ञाएँ हैं, संक्षेप में:
1 मेरे साम्हने कोई दूसरा देवता न रखना।
2 अपने लिये कोई मूरत खोदकर न बनाना।
3 अपके परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना।
4 सब्त के दिन को स्मरण रखना, कि उसे पवित्र माना जाए।
5 अपके पिता और अपक्की माता का आदर करना।
6 तू हत्या नहीं करेगा।
7 तू व्यभिचार नहीं करेगा।
8 तू चोरी नहीं करेगा।
9 तू अपने पड़ोसी के खिलाफ झूठी गवाही नहीं देगा।
10 तू लालच न करना।
2. तुम किसी भी प्रतिमूर्ति को मत बनाना।
उनके उपदेशों में, मार्गदर्शक "छवि" शब्द का उपयोग करता है। उन्होंने इस शब्द को एक प्रतीक के रूप में चुना, यदि आप चाहें, तो एक चित्र की तरह। एक तस्वीर और एक छवि दोनों एक ऐसी चीज़ को व्यक्त करते हैं जो कि मृत है - जीवन की नकल। हालांकि एक तस्वीर कला की तरह लग सकती है, लेकिन यह वास्तविक नहीं है, जैसा कि प्रकृति में कुछ होगा।
लोगों के अंदर रहने वाली छवियां इतनी अलग नहीं हैं। वे छद्म बचाव, निष्कर्ष हैं कि कम उम्र में दुनिया कैसे काम करती है, कि हम अनजाने में दुनिया को समझने और सुरक्षित रहने के तरीके के रूप में हैं। हमारा इरादा उनके लिए खुशी-सुंदरता लाना है। लेकिन यह वास्तव में कभी भी उस तरह से काम नहीं करता है। वास्तव में बस विपरीत, क्योंकि वे अवास्तविक मान्यताओं पर आधारित हैं।
दूसरी आज्ञा में, यह कहता है, "तुम किसी भी प्रतिमूर्ति की छवि के लिए नहीं बनोगे।" वास्तव में, लोग भगवान की छवि नहीं बना सकते हैं। यह नामुमकिन है। मानव मस्तिष्क के पास इस तरह की चीज़ की कल्पना करने के लिए बैंडविड्थ नहीं है। पूर्ण विराम। और फिर भी, हम कोशिश करते हैं। इस आज्ञा के बावजूद, लोगों ने भगवान की एक छवि बनाई है और यह दुखद रूप से नुकसानदेह है। हमने ईश्वर को एक ऐसे व्यक्ति में मिला दिया है जो मनमाने ढंग से सजा भुगतता है - आप, आप अंदर हैं; आप, दक्षिण के प्रमुख। ऐसा तब होता है जब हम भगवान की छवि बनाने का प्रयास करते हैं।
समय और परिपक्वता के साथ, हम यह महसूस कर सकते हैं कि हम ईश्वर की महानता, रचनाकार को समझने में कितने सीमित हैं। यह विस्मय और सम्मान है जो ज्ञान के साथ आता है। लेकिन यह एक अस्वास्थ्यकर रवैया नहीं है, जिसमें हम खुद को एक छोटा पापी बनाते हैं, अपनी खुद की कीमत कम कर देते हैं। ऐसा करना परमेश्वर के मूल्य को कम करना होगा।
यह केवल अपरिपक्व, आध्यात्मिक शिशु ही है जो उस चीज को न पकड़ने के लिए खुद को पीटेगा जिसे हम समझ नहीं पा रहे हैं। ईश्वर महान सार्वभौमिक मन है, और हमारा ज्ञान ही ज्ञान है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, हमारे पास जागरूकता के विस्फोट हो सकते हैं - जीवन भर में कुछ ही क्षण - हम भगवान को समझने में कितने अक्षम हैं। उस क्षण में, हम पहले की तुलना में बहुत अधिक हैं। थोड़ा और भगवान की तरह।
4. इसे पवित्र रखने के लिए, सब्त के दिन को याद करें।
हमेशा की तरह, इस कथन का कई स्तरों पर अर्थ है। बाहरी स्तर पर, इसका एक बहुत अलग अर्थ था जब यह मूल रूप से कहा गया था कि यह संभवतः आज हो सकता है। उस समय, लोग अपने विकास के मामले में काफी कच्चे थे। यदि वे ईश्वर की दिशा में इंगित नहीं किए गए थे, जिनके प्रति हमारे विचारों और भावनाओं को कम से कम कुछ हद तक समर्पित होना चाहिए, तो उनके निचले झुकाव पहले से ही नियंत्रण से अधिक हो गए होंगे। हां, बाहरी कानून के माध्यम से हम पर "अवश्य" रखना वास्तव में आध्यात्मिकता नहीं है। लेकिन जब आदिम वृत्ति अभी भी बड़े पैमाने पर चल रही थी, तो बाहरी कानून की वास्तव में जरूरत थी।
गहरे स्तर पर जाकर, यह आज्ञा हमारी गतिविधियों में संतुलन खोजने के बारे में है। हमें अपने जीवन का कुछ हिस्सा अपने कर्तव्यों, आजीविका और जिम्मेदारियों के लिए समर्पित करना चाहिए, चाहे वे कुछ भी हों। हमें अपने आध्यात्मिक विकास के लिए एक और हिस्सा समर्पित करना चाहिए। और फिर भी एक और हिस्सा जीवन के आनंद और आनंद में जाना चाहिए। हमें आराम करने की जरूरत है। और हम चाहते हैं कि हम अपनी सभी गतिविधियों को कैसे वितरित करें, ताकि हम एकतरफा न हो जाएं। हम अपने शरीर और अपनी आत्मा में स्वस्थ रहना चाहते हैं, और संतुलन हमारे स्वास्थ्य का एक महत्वपूर्ण पहलू है।
इस कानून का आज वही अर्थ नहीं हो सकता है क्योंकि "मुझे सब्त का दिन अवश्य रखना चाहिए" एक मजबूरी पैदा करेगा। इस तरह के एक मुक्त कार्य करने से कुछ हासिल नहीं होगा। उदाहरण के लिए, वर्कहॉलिक होना और फिर भी सब्त का पालन करना संभव है, जो इस आज्ञा के पूरे बिंदु से बहुत कम है। हमें नियमों से चिपके बिना अपने लिए सही संतुलन खोजने के लिए अपने निर्णय और सामान्य ज्ञान का उपयोग करने की आवश्यकता है, बल्कि अपनी स्वतंत्र पसंद का बुद्धिमानी से उपयोग करना चाहिए। कठोरता के साथ, हम आंतरिक अर्थ खो देते हैं।
यह ठीक है अगर लोग विश्राम या शनिवार को रविवार को अपने सप्ताह में एक दिन के रूप में ले जाना चाहते हैं। लेकिन आराम करने का क्या मतलब है? एकमात्र स्रोत क्या है जो हम कभी भी ताकत के लिए जा सकते हैं? वह निश्चित ही ईश्वर है। और भगवान केवल सप्ताहांत पर काम नहीं करता है।
यदि हम स्वयं को जानने के लिए कार्य करें तो ईश्वर हमें शक्ति प्रदान करता है ताकि हम अपनी कमजोरियों, अपनी गलत धारणाओं, अपनी सीमाओं और अपने अंधेपन को दूर कर सकें। हम में से प्रत्येक में भगवान केवल हमारी आत्म-खोज के माध्यम से प्रकट हो सकते हैं, जब हम स्वयं के प्रति ईमानदार होते हैं और बढ़ने और चंगा करने के लिए काम करते हैं। हम इसे हर हफ्ते एक दिन में नहीं कर सकते। लेकिन हम अपने आंतरिक जीवन के लिए एक निश्चित समय-चिंतन, चिंतन और आत्म-निरीक्षण के लिए समर्पित कर सकते हैं। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम उन दैवीय शक्तियों के साथ तालमेल बिठा सकते हैं जो अन्यथा हमारी पहुंच से बाहर होतीं।
शब्द "सब्बाथ" का अर्थ है विश्राम, और इसका अर्थ संख्या सात भी है। इसलिए, पवित्रशास्त्र के अनुसार, सातवें दिन, विश्राम का दिन है। सात की संख्या के लिए एक रहस्यमय अर्थ भी है। यह एक पवित्र संख्या है जो इंगित करती है कि कोई चीज़ करीब-करीब आ रही है। यह अंत नहीं है, क्योंकि ऐसी कोई बात नहीं है; हमेशा एक नई शुरुआत होती है। तो यह एक चक्र या चक्र के समापन की तरह है। जब चक्र पूरा हो जाता है, तो शांति की एक अवस्था होती है — विश्राम की।
आध्यात्मिक पथ पर, हम एक सर्पिल की गति का अनुसरण कर रहे हैं। कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि हम मंडलियों में जा रहे हैं, लेकिन समय के साथ हम देखेंगे कि ऐसा नहीं है। वास्तविकता में, जब तक हम फंस नहीं जाते, एक समान दिखने वाला चक्र गहरे या उच्चतर स्तर पर हो रहा है।
सात उस चरण को इंगित करता है जो सबसे अधिक आराम करने वाला है और जिससे हम एक समग्र दृष्टिकोण प्राप्त कर सकते हैं। फिर हम देख सकते हैं कि कुछ पहेली टुकड़े कैसे फिट हैं और जगह में गिर रहे हैं। उस स्पष्टता के होने से हमें एक निश्चित शांति मिलती है। यह बेचैन करने वाला है। और फिर अगले आरोही चक्र के साथ आता है जब हम फिर से परेशान या बेचैन हो जाते हैं, जब चीजें जगह से बाहर निकलती हैं, फिर से, और फिर हमें आश्चर्य होता है कि क्या वह अतीत शांति सिर्फ एक भ्रम था। यह भ्रम हालांकि हमें अगले अंत बिंदु पर गहन अंतर्दृष्टि और शांति की ओर ले जाएगा जब चक्र फिर से बंद हो जाता है, यह मानते हुए कि हम कुछ गहराई और सद्भावना के साथ काम कर रहे हैं।
यहां पृथ्वी ग्रह पर, सप्ताह इन सात-दिवसीय चक्रों में गुजरता है। वे बड़े लोगों के अंदर छोटे चक्रों का प्रतीक हैं। व्यक्तिगत चक्रों का समय और लंबाई वास्तव में प्रत्येक व्यक्ति के साथ परिवर्तनशील है। एक लंबा हो सकता है, दूसरा छोटा - उनमें कोई नियमितता नहीं है। इस तल पर, समय की माप पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। लेकिन वास्तव में, कोई कठोरता नहीं हो सकती है। हम कृत्रिम रूप से चरणों को बाध्य नहीं कर सकते। हम अपने स्वयं के जरूरतों और समस्याओं और व्यक्तित्वों से, हमारे द्वारा किए जाने वाले व्यक्तिगत कार्य से उभरेंगे। वे हमारे ही प्रयासों के आधार पर उभरते हैं।
समय-समय पर, हम अपनी प्रगति के चाप का आकलन कर सकते हैं। योम किप्पुर को यहूदी धर्म में सब्त के सब्त के रूप में नामित किया गया है। इस विशेष दिन पर एक सूची बनाई जानी चाहिए। बेशक इसका मतलब यह नहीं है कि यह केवल एक दिन ही किया जाना चाहिए। इस समग्र दृष्टिकोण से, हम देख सकते हैं कि हम कहां खड़े हैं, हम कितनी दूर आ गए हैं, और क्या पूरा किया जाना बाकी है, क्योंकि हम सबसे बेहतर कर सकते हैं।
इसके लिए अनुष्ठान करना आंतरिक अर्थ के बारे में सोचने का निमंत्रण हो सकता है। लेकिन हमें हमेशा गहरे अर्थ के लिए अनुष्ठान से परे देखने की जरूरत है। अनुष्ठान केवल साइनपोस्ट या अनुस्मारक हैं, और अपने दम पर किसी भी उद्देश्य की पूर्ति नहीं करते हैं। गलत प्रतिक्रियाओं की दो श्रेणियां हैं जिन्हें हमें अक्सर अनुष्ठानों के लिए करना पड़ता है।
कुछ लोग एक बॉक्स की जाँच करने के लिए - सुरक्षा की काल्पनिक भावना हासिल करने के लिए उनका पालन करेंगे। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम आशा करते हैं कि गतियों से गुजरने के पीछे का अर्थ सक्रिय होगा। यह आलसी तरीका है और यह इच्छाधारी सोच है। हम अच्छाई चाहते हैं, लेकिन कीमत चुकाने को तैयार नहीं हैं। बहुत से लोग इस श्रेणी के हैं, न कि केवल धार्मिक संप्रदाय के लोग।
अन्य श्रेणी में वे लोग हैं जो कहते हैं कि अनुष्ठान का अर्थ है नाडा। और कुछ हद तक, वे सही हैं। लेकिन वे भी गलत हैं। क्योंकि कुछ बुद्धिमान, सच्चा और लचीला एक अनुष्ठान के अभ्यास में रह सकता है। जब ऐसे लोग इस तरह के अनुभव की संभावना के करीब आते हैं, तो वे भेड़ की तरह अनुष्ठान का पालन करने वाले लोगों की तुलना में स्वतंत्र रूप से या स्वतंत्र रूप से किसी भी अधिक स्वतंत्र रूप से नहीं सोच रहे हैं।
खतना एक अनुष्ठान का एक उदाहरण है जो उस समय के दौरान पेश किया गया था जब मानवता बहुत ही आदिम अवस्था में थी। पूरे पृथ्वी पर, रक्त का बलिदान लोगों को भगवान को धोखा देने, सच्चाई की अनदेखी करने और निम्न स्व के प्रलोभनों में देने के लिए लोगों के अपराध को स्वीकार करने के लिए किया गया था। टाइम्स कठिन थे। तब, जब प्राचीन यहूदी, जो भगवान के रूप में एक और एकमात्र सच्चे ईश्वर की पूजा करते थे, को भगवान द्वारा मानव जीवन का त्याग करने से रोकने का निर्देश दिया गया था, उन्हें अपने भारी आंतरिक झुकाव का सामना करने के लिए रक्त बलिदान के कुछ संशोधित संस्करण के साथ आना पड़ा। ।
किसी भी तरह से इस कानून का स्वास्थ्य या स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं था। यह एक सतही तर्क था जिसने इस तथ्य को कवर किया कि सही अर्थ को समझा नहीं जा सकता था। क्योंकि यह वास्तव में कोई मतलब नहीं था। जैसा कि मानवता परिपक्व हो गई है, इस बर्बर अनुष्ठान को जारी रखने से भी कम समझ में आता है।
आज, लोग पर्याप्त रूप से वयस्क हैं और सीधे हमारे दोषों का सामना कर रहे हैं। हमें उस पीड़ा के लिए माफी माँगने की ज़रूरत है जो हम दूसरों के लिए करते हैं, जो कि न्यायसंगत अपराध का मूल है। अन्यायपूर्ण और विस्थापित दोषियों को केवल तिरस्कृत करने की आवश्यकता है। वे कोई अच्छा काम नहीं करते। दुख, जो अपराधबोध का प्रभाव है, जो अब इसके कारण से जुड़ा नहीं है - उचित अपराध-भी आवश्यक, उचित या वांछनीय नहीं है। हमें वास्तविक रूप से चीजों को संबोधित करना सीखना होगा।
जिसके बारे में बोलते हुए, खतना वास्तव में पुरुष बच्चे के लिए दुख को प्रेरित करता है। महिला मानव के बारे में क्या? वास्तव में, महान पीड़ा के पीछे एक अर्थ यह है कि महिलाओं ने बच्चे के जन्म की प्रक्रिया में, हाल ही में जब तक तक सहन किया है। यह आत्मा में अपराध के लिए प्रायश्चित का महिला संस्करण "रक्त बलिदान" भी है।
एक बार जब मानवता अपराधियों से अधिक प्रत्यक्ष और प्रभावी तरीके से निपटने के लिए तैयार हो गई, तो दवाएं और प्राकृतिक तकनीकें उस दृश्य पर आ गई हैं, जिसने प्रसव के दौरान पीड़ित नहीं होने के लिए संभव बना दिया है। हमारे पूरे होने पर अवांछनीय प्रभाव पड़ता है जब हम उन रीति-रिवाजों को समाप्त कर देते हैं जो अब उचित नहीं हैं। यह वास्तव में विकास के सामंजस्यपूर्ण प्रवाह को अवरुद्ध करता है।
5. अपने पिता और अपनी माँ का सम्मान करें।
यह एक बहुत गलत समझा गया है, सतही व्याख्याओं से बहुत नुकसान के साथ। क्योंकि यह हो सकता है कि जो कोई देखता है वह किसी के प्यार और सम्मान के लायक नहीं है। फिर भी जबरदस्ती और अपराधबोध दो गुण हैं जो प्यार और सम्मान के साथ अच्छी तरह से नहीं जुड़ते हैं। जब हमारे शुरुआती छापों को कृत्रिम रूप से या अनिवार्य रूप से प्यार या सम्मान के निर्देश के साथ स्क्वीज़ और सुपरिम्पोज किया जाता है, तो हम वास्तव में प्यार करने और सच्चे सम्मान की संभावनाओं से और अधिक प्रेरित होते हैं।
यह लोगों को एक माता-पिता को उनके कार्यों और कार्यों में सम्मानित करने की ओर ले जाता है - यह एक तरह से आत्म-विनाश और आत्म-विनाश है। यह आक्रोश, नफ़रत और दुश्मनी के लिए अपराधबोध का आवरण है जो सतह के नीचे सुलगता है। केवल जब हम इन शत्रुताओं का सामना करते हैं और उनके साथ शांति बनाते हैं, तो हम अपने माता-पिता की कमियों की वास्तविक समझ और क्षमा तक पहुँचते हैं। यह एक लागू या सुपरिम्प्टेड उपाय नहीं है। फिर हम उनके बीच क्या कर सकते हैं, इसके लिए सही मध्य मार्ग खोज सकते हैं और संभवत: अपना फायदा थोड़ा सा बढ़ा सकते हैं, लेकिन साथ ही साथ खुद को सम्मानित भी कर सकते हैं।
दूसरे को सम्मान देने का मतलब यह नहीं है कि हम अपनी जान दे दें। कहीं भी बाइबल में, या किसी अन्य पवित्र ग्रंथ में, यह नहीं कहा गया है कि हमें खुद का सम्मान नहीं करना चाहिए। लेकिन हम में से कई लोग अपना जीवन ऐसे तरीके से जीते हैं जो लगातार अपने प्रति बेईमानी दिखाता है। हम सभी को और सब कुछ अपने आगे रखते हैं, और अक्सर अपने माता-पिता को हमारे स्वयं के विकास और जीने के अधिकार की अवहेलना करने के लिए सम्मानित करते हैं।
जब ऐसा होता है, तो हम सुनिश्चित हो सकते हैं कि बहुत विपरीत भावनाएं नीचे सुलग रही हैं और हम उन्हें देखने की हिम्मत नहीं कर रहे हैं। लेकिन जो हमारे पास नहीं है वह हम नहीं दे सकते। यदि हम अपने स्वयं के जीवन की अवहेलना कर रहे हैं, तो हम माता-पिता या किसी और का सम्मान नहीं कर सकते। यह केवल अंधेपन से संचालित होने के लिए काम नहीं करता है और केवल सर्वश्रेष्ठ की आशा करता है। हमें सच्चाई देखने की जरूरत है। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम सभी में बुनियादी मानवता का सम्मान करने के लिए आ सकते हैं, भले ही उनकी खुद की विपथन या अंधापन कुछ भी हो।
आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति आंतरिक सत्य प्राप्त करता है - जैसा कि तब होता है जब कोई व्यक्ति आत्म-ज्ञान का कार्य करता है - पूरे ब्रह्मांड के विकास पर असीम रूप से अधिक प्रभाव पड़ेगा, जो त्रुटि में लाखों लोगों की तुलना में होता है। मानो या ना मानो, यह शानदार कथन बिलकुल सत्य है।
6. तू हत्या नहीं करेगा।
हम अपने व्यक्तित्व के सभी स्तरों पर सभी आज्ञाओं को लागू कर सकते हैं। तो यह आज्ञा सिर्फ शारीरिक रूप से किसी की हत्या करने के कृत्य के बारे में नहीं है। "जीवन" और "मृत्यु" शब्द केवल शरीर पर लागू होते हैं। विचार और भावनाएँ, एक दूसरे को भी सूँघ सकते हैं।
एक तरीका यह भी है कि हम अपनी जीवन शक्ति को कम करके अपने आप को समाप्त कर लें। हमारे सभी विनाशकारी पहलुओं, जिसमें हमारी छवियां और अनसुलझे समस्याएं शामिल हैं, हमारे और हमारे आसपास के सभी लोगों पर नकारात्मक प्रभाव डालती हैं, अनिवार्य रूप से जीवन को मार रही हैं। जितना अधिक हम आगे बढ़ते हैं, उतना ही हम इसे देखेंगे।
यहाँ एक उदाहरण है कि "भावनात्मक हत्या" कैसे दिखती है। जब हम अस्वीकृत और असुरक्षित महसूस करते हैं, तो हम उन लोगों को खुश करने की कोशिश करते हैं जिनकी स्वीकृति के लिए हम तरसते हैं लेकिन उनके पास नहीं है। हम अक्सर ऐसा करते हैं जिसे हम सोचते हैं कि जिस व्यक्ति का ध्यान हम इतनी बुरी तरह चाहते हैं, वह भी तुच्छ है। यह सूक्ष्म हो सकता है, लेकिन यह असामान्य नहीं है। इस तरह का विश्वासघात हमें दुःख देता है और दूसरों को खारिज कर देता है जो हमें मूल रूप से वही चाहिए जो हम चाहते थे। यह हमारे शब्द या कर्म के माध्यम से प्रकट नहीं हो सकता है, बल्कि एक सुव्यवस्थित रवैये में छिपी हुई है। हम इसे छिपाने के लिए पीछे की ओर झुक भी सकते हैं। फिर भी, इसमें नुकसान हो रहा है।
जब तक हम इन सभी क्षेत्रों को उजागर नहीं करते हैं जब तक कि हम वास्तव में प्यार नहीं कर रहे हैं और सच्चाई में बहुत ज्यादा नहीं हैं, तब तक हमारा पूरा प्यार और सच्चाई से भरा नहीं हो सकता है। वह द्वार है जो वास्तविक उद्धार की ओर ले जाता है, और वहां पहुंचने का एकमात्र तरीका खुद को पूरी तरह से समझने के इस कार्य के माध्यम से है। कोई शॉर्टकट नहीं है, कोई जादू सूत्र नहीं है, कोई मंत्र नहीं है, कोई चमत्कार नहीं है, और ऐसा करने के लिए कोई आसान तरीके नहीं हैं।
हम जो कुछ भी करते हैं उसमें केवल आत्म-ईमानदारी करते हैं - प्रमुख, मामूली और प्रतीत होता है कि हमें वहाँ मिलेगा। लेकिन अगर हम इस लक्ष्य पर कायम रहते हैं, तो हमारे पूरे प्राणी दूसरों के लिए और इस अद्भुत ब्रह्माण्ड के लिए स्वयं के लिए अधिक से अधिक स्वस्थ और लाभान्वित हो जाएंगे।
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