संक्षेप में दस आज्ञाएँ:

1 मेरे साम्हने कोई दूसरा देवता न रखना। 
2 अपने लिये कोई मूरत खोदकर न बनाना।
3 अपके परमेश्वर यहोवा का नाम व्यर्थ न लेना।
4 सब्त के दिन को स्मरण रखना, कि उसे पवित्र माना जाए।
5 अपके पिता और अपक्की माता का आदर करना।
6 तू हत्या नहीं करेगा।
7 तू व्यभिचार नहीं करेगा।
8 तू चोरी नहीं करेगा।
9 तू अपने पड़ोसी के खिलाफ झूठी गवाही नहीं देगा।
10 तू लालच न करना।

2. तुम किसी भी प्रतिमूर्ति को मत बनाना।

पाथवर्क की शिक्षाओं का एक महत्वपूर्ण पहलू "छवियां" है। मार्गदर्शक ने इस शब्द को इसलिए चुना क्योंकि छवि एक चित्र की तरह होती है।

चित्र और छवि दोनों ही जीवन का प्रतिनिधित्व करते हैं।

लेकिन दोनों ही स्थिर हैं, या निर्जीव हैं।

वे छद्म वास्तविकता हैं—जीवन की एक नकल हैं।

हालांकि एक तस्वीर बहुत कलात्मक हो सकती है, फिर भी वह वास्तविक नहीं होती, जैसा कि प्रकृति में मौजूद कोई चीज होती है।

हमारे भीतर की छवियां भी कुछ इसी तरह की होती हैं। ये छद्म रक्षा तंत्र हैं, बचपन में दुनिया के कामकाज के बारे में निकाले गए निष्कर्ष हैं। हम इन्हें अपने अवचेतन मन में संग्रहित करते हैं और सीमित धारणाओं के आधार पर दुनिया को समझने और सुरक्षित महसूस करने के लिए इनका उपयोग करते हैं।

उनसे हमें खुशी मिलनी चाहिए। लेकिन वे वास्तव में ऐसा कभी नहीं कर सकते।

असल में तो बात बिल्कुल उलट है। क्योंकि ये सब अवास्तविक मान्यताओं पर आधारित हैं।

In हड्डीजिल लोरी बताती हैं कि हम ईश्वर के बारे में एक विशेष प्रकार की छवि बनाते हैं, जिसे पाथवर्क गाइड हमारी ईश्वर-छवि कहता है। इस प्रकार की छवि में, हम सत्ता के प्रति अपनी गलत प्रतिक्रिया—समर्पण या विद्रोह—को ईश्वर पर थोप देते हैं।

ईश्वर के बारे में हमारी विकृत धारणा के कारण, हम ईश्वर को ऐसे गुण प्रदान करते हैं जो वास्तव में मानवीय कमियाँ हैं। चूंकि ईश्वर के बारे में हमारी मान्यताएँ—आमतौर पर अचेतन रूप से—सत्य नहीं हैं, इसलिए हम सत्य में नहीं हैं।

असत्य में जीना ही हमारे सच्चे आंतरिक दिव्य स्वरूप, या उच्चतर स्वरूप—जो कि ईश्वर का सच्चा सार है—से हमारे संबंध को बाधित करता है।

चूंकि ईश्वर को पाने का स्थान स्वर्ग है—जिसके बारे में यीशु ने सिखाया कि वह हमारे भीतर ही है—इसलिए ईश्वर की छवि बनाना स्वयं को स्वर्ग से बाहर कर देना है।

दूसरी आज्ञा में कहा गया है, "तू अपने लिए कोई मूर्ति न बनाना।"

दरअसल, मनुष्य ईश्वर की छवि नहीं बना सकता। यह बिल्कुल असंभव है।

मानव मस्तिष्क में ऐसी किसी बात की कल्पना करने की क्षमता नहीं होती है।

इस आज्ञा के बावजूद, लोगों ने ईश्वर की एक ऐसी धारणा या छवि बनाई है जो दुखद और हानिकारक है।

हमने ईश्वर को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित किया है जो मनमाने ढंग से दंड देता है। यही होता है जब हम ईश्वर की छवि बनाने का प्रयास करते हैं।

समय और परिपक्वता के साथ, हम यह महसूस कर सकते हैं कि सृष्टिकर्ता ईश्वर की महानता को समझने में हम कितने सीमित हैं।

जैसे-जैसे हम ज्ञान प्राप्त करते हैं, हमारे मन में ईश्वर के प्रति श्रद्धा और सम्मान का भाव बढ़ता है। लेकिन यह कोई अस्वस्थ मनोवृत्ति नहीं है जिससे हम स्वयं को छोटा समझने लगें।

ऐसा करना ईश्वर के महत्व को कम करना है।

केवल अपरिपक्व, आध्यात्मिक शिशु ही स्वयं की आलोचना करते हैं क्योंकि वे उस बात को नहीं समझ पाते जिसे समझने की क्षमता उनमें नहीं होती।

ईश्वर सर्वव्यापी बुद्धि है। इसे जानना ही ज्ञान है।

जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हमें जीवन में कुछ क्षणों के लिए ही सही, इस बात का अहसास हो सकता है कि हम ईश्वर को समझने में कितने असमर्थ हैं।

उस क्षण में, हम पहले से कहीं अधिक महान बन जाते हैं—ईश्वर के और करीब आ जाते हैं, भले ही यह एक छोटा सा प्रयास ही क्यों न हो।

 

4. इसे पवित्र रखने के लिए, सब्त के दिन को याद करें।

हमेशा की तरह, इस कथन के कई अर्थ हैं। बाहरी तौर पर, जब यह कथन मूल रूप से कहा गया था तब इसका अर्थ आज के अर्थ से बिल्कुल भिन्न था।

उस समय मनुष्य विकास के मामले में कुछ हद तक पिछड़े हुए थे। यदि उन्हें ईश्वर की ओर निर्देशित न किया गया होता—जिनके प्रति हमारे विचार और भावनाएँ कम से कम कुछ हद तक समर्पित होनी चाहिए—तो उनकी निम्न प्रवृत्तियाँ पहले से कहीं अधिक अनियंत्रित होतीं।

किसी बाहरी नियम के माध्यम से हम पर कोई अनिवार्यता थोपना वास्तव में आध्यात्मिकता के मूल सिद्धांतों के विपरीत है। लेकिन जब आदिम प्रवृत्तियाँ अभी भी प्रबल थीं, तब एक बाहरी नियम की वास्तव में आवश्यकता थी।

अगर हम इसे और गहराई से देखें, तो यह आदेश हमारे कार्यों में संतुलन खोजने के बारे में है। हमें अपने जीवन का कुछ हिस्सा अपने कर्तव्यों, आजीविका और जिम्मेदारियों के लिए समर्पित करना चाहिए, चाहे वे कुछ भी हों।

जीवन का एक हिस्सा हमारे आध्यात्मिक विकास के लिए समर्पित होना चाहिए। और एक और हिस्सा जीवन के सुख और आनंद के लिए समर्पित होना चाहिए।

हमें आराम करने की जरूरत है।

यह महत्वपूर्ण है कि हम अपनी सभी गतिविधियों को सामंजस्यपूर्ण ढंग से वितरित करें ताकि हम एकतरफा न हो जाएं। हम तन और मन दोनों से स्वस्थ रहना चाहते हैं।

आज के समय में इस नियम का वही अर्थ नहीं रह सकता क्योंकि "मुझे सब्त का पालन करना ही चाहिए" कहना एक बाध्यता पैदा कर देगा। ऐसा अनैच्छिक कार्य किसी काम का नहीं है।

उदाहरण के लिए, बहुत अधिक काम करना और फिर भी सब्त का पालन करना संभव है। ऐसा करने से हम इस आज्ञा का पूरा उद्देश्य ही खो देंगे।

हमें नियमों की आवश्यकता के बिना, अपने विवेक और सामान्य ज्ञान का उपयोग करके अपने लिए सही संतुलन खोजना होगा।

इसके बजाय, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा का बुद्धिमानी से उपयोग करना सीखते हैं।

विश्राम का समय

लोग शनिवार या रविवार जैसे दिन को सप्ताह में एक दिन आराम करने और विश्राम करने के लिए चुनना चाह सकते हैं।

लेकिन आराम करने का मतलब क्या है?

शक्ति प्राप्त करने का एकमात्र स्रोत क्या है जिसकी ओर हम हमेशा जा सकते हैं?

वह स्रोत ईश्वर है। और ईश्वर हमेशा उपलब्ध है।

यदि हम स्वयं को जानने का प्रयास करें तो ईश्वर हमें शक्ति प्रदान करता है, ताकि हम अपनी कमजोरियों, गलत धारणाओं, सीमाओं और अज्ञानता पर विजय प्राप्त कर सकें।

हम हर हफ्ते एक ही दिन में यह काम नहीं कर सकते।

हममें से प्रत्येक के भीतर मौजूद ईश्वर केवल आत्म-खोज के माध्यम से ही प्रकट हो सकता है—जब हम स्वयं के प्रति ईमानदार हों और विकास और उपचार के लिए काम कर रहे हों।

हमें अपने अंतर्मन के लिए कुछ समय समर्पित करना चाहिए—चिंतन, मनन और आत्मनिरीक्षण के लिए। यही एकमात्र तरीका है जिससे हम उन दिव्य शक्तियों से जुड़ सकते हैं जो अन्यथा हमारी पहुँच से बाहर होंगी।

सात की संख्या

“सब्त” शब्द का अर्थ विश्राम है, और इसका अर्थ सात संख्या भी है। अतः, धर्मग्रंथों के अनुसार, सातवाँ दिन विश्राम का दिन है।

संख्या सात का एक रहस्यमय अर्थ भी है। यह एक पवित्र संख्या है जो किसी चीज के समापन—पूर्णता—का संकेत देती है।

यह अंत नहीं है, क्योंकि अंत जैसी कोई चीज होती ही नहीं—हमेशा एक नई शुरुआत होती है। इसलिए यह एक चक्र या वृत्त के पूरा होने जैसा है। जब चक्र पूरा हो जाता है, तो शांति और विश्राम की अवस्था प्राप्त होती है।

आध्यात्मिक मार्ग पर हम एक सर्पिलाकार गति का अनुसरण कर रहे हैं। कभी-कभी ऐसा लग सकता है कि हम गोल-गोल घूम रहे हैं, लेकिन समय के साथ हमें पता चलेगा कि ऐसा नहीं है।

जब तक हम फंसे नहीं हैं, तब तक इसी तरह का एक चक्र गहरे या उच्च स्तर पर चल रहा है।

सातवां चरण सबसे आरामदायक होता है और इससे हमें समग्र दृष्टिकोण प्राप्त होता है। तब हम देख सकते हैं कि कैसे कुछ चीजें आपस में जुड़ती हैं और अपनी जगह पर आ जाती हैं।

यह स्पष्टता हमें एक प्रकार की शांति प्रदान करती है। इससे सुकून मिलता है।

और फिर अगला चक्र शुरू होता है जब हम फिर से परेशान या बेचैन हो जाते हैं। चीजें फिर से बेमेल लगने लगती हैं—और फिर हम सोचने लगते हैं कि क्या वह पिछली शांति महज़ एक भ्रम थी।

हालांकि, यह भ्रम हमें अगले विश्राम बिंदु पर गहरी अंतर्दृष्टि और शांति की ओर ले जाएगा जब चक्र फिर से समाप्त हो जाएगा, बशर्ते कि हम कुछ गहराई और सद्भावना के साथ काम कर रहे हों।

पृथ्वी ग्रह पर सप्ताह सात-सात दिनों के चक्र में बीतते हैं। ये चक्र बड़े चक्रों के भीतर मौजूद छोटे चक्रों के प्रतीक हैं।

प्रत्येक व्यक्ति में मासिक धर्म चक्र का समय और अवधि अलग-अलग होती है। एक चक्र लंबा हो सकता है, दूसरा छोटा—इसमें कोई निश्चित नियमितता नहीं होती।

इस धरातल पर, समय का मापन पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। लेकिन वास्तविकता में, कोई कठोरता नहीं हो सकती।

हम इन चरणों को कृत्रिम रूप से थोप नहीं सकते।

ये हमारे व्यक्तिगत कार्यों से, हमारी आवश्यकताओं, समस्याओं और व्यक्तित्व से उत्पन्न होंगे। ये हमारे अपने प्रयासों के आधार पर उभरेंगे।

समय-समय पर हम अपनी प्रगति की दिशा का आकलन कर सकते हैं।

रस्में

यहूदी धर्म में योम किप्पुर को सर्वोत्कृष्ट सब्त माना जाता है। इस विशेष दिन पर आत्म-निरीक्षण करना चाहिए।

इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि यह काम केवल इसी एक दिन किया जाना चाहिए।

इस समग्र दृष्टिकोण से, हम यह देख सकते हैं कि हम कहाँ खड़े हैं, हमने कितनी प्रगति की है, और जहाँ तक हम अनुमान लगा सकते हैं, अभी क्या हासिल करना बाकी है।

इसके लिए अनुष्ठान करना हमें इसके आंतरिक अर्थ पर विचार करने का अवसर दे सकता है। लेकिन हमें हमेशा अनुष्ठान से परे जाकर ही इसके गहरे अर्थ को समझना चाहिए।

अनुष्ठान केवल संकेत या अनुस्मारक मात्र होते हैं।

वे अपने आप में किसी काम के नहीं हैं।

अनुष्ठानों के प्रति हमारी अक्सर होने वाली गलत प्रतिक्रियाओं की दो श्रेणियां हैं।

कुछ लोग काल्पनिक सुरक्षा की भावना प्राप्त करने के लिए इनका पालन करते हैं। ऐसा करते समय, हम आशा करते हैं कि केवल रस्म निभाने से इसके पीछे का अर्थ सक्रिय हो जाएगा।

यह आलसी तरीका है, और यह केवल एक ख्वाब है।

हम बिना कीमत चुकाए ही लाभ प्राप्त करना चाहते हैं।

इस श्रेणी में कई लोग आते हैं, और केवल धार्मिक संप्रदायों से जुड़े लोग ही नहीं।

दूसरी श्रेणी में वे लोग आते हैं जो कहते हैं कि अनुष्ठान का कोई महत्व नहीं है।

और कुछ हद तक वे सही भी हैं।

लेकिन वे आंशिक रूप से गलत भी हैं।

क्योंकि किसी अनुष्ठान के पालन में ही कुछ ज्ञानवर्धक, सत्य और लचीला तत्व निहित हो सकता है।

जब ऐसे लोग इस तरह के अनुभव की संभावना के प्रति खुद को बंद कर लेते हैं, तो वे उन लोगों की तुलना में अधिक स्वतंत्र या आत्मनिर्भर नहीं होते जो बिना सोचे-समझे अनुष्ठानों का पालन करते हैं।

परिशुद्ध करण

खतना एक ऐसी रस्म का उदाहरण है जिसे उस समय शुरू किया गया था जब मानवता बहुत ही आदिम अवस्था में थी।

पूरी पृथ्वी पर, ईश्वर के साथ विश्वासघात करने, सत्य की अनदेखी करने और अपने भीतर की वासनाओं के प्रलोभनों के आगे झुक जाने के अपराधबोध को कम करने के लिए रक्तबलि का प्रयोग किया जाता था।

फिर, जब प्राचीन यहूदियों को—जो ईश्वर को एकमात्र सच्चा ईश्वर मानते थे—प्रभु द्वारा मानव जीवन की बलि देना बंद करने का निर्देश दिया गया, तो उन्हें कुछ और उपाय ढूंढना पड़ा। उन्हें अपने भीतर के अत्यधिक अपराधबोध से निपटने के लिए रक्त बलिदान के एक संशोधित रूप की आवश्यकता पड़ी।

इस कानून का स्वास्थ्य या स्वच्छता से कोई लेना-देना नहीं था। यह एक सतही तर्क था जो इस तथ्य को छुपाने के लिए दिया गया था कि इसका असली अर्थ समझा ही नहीं जा सकता था।

क्योंकि इसका कोई मतलब ही नहीं बनता था।

जैसे-जैसे मानवता परिपक्व हुई है, इस बर्बर अनुष्ठान को जारी रखना और भी कम तर्कसंगत लगता है।

आज के दौर में लोग इतने परिपक्व हो चुके हैं कि वे अपने गुनाहों का सामना सीधे तौर पर कर सकते हैं। हमें दूसरों को पहुँचाए गए दुख के लिए माफी माँगनी चाहिए, यही जायज़ गुनाह का मूल कारण है।

अनुचित और अवांछित दोषारोपण को पूरी तरह से समाप्त करना आवश्यक है। इनसे कोई लाभ नहीं होता।

पीड़ा, जो कि अपराधबोध का वह परिणाम है जिसका अब उसके कारण से कोई संबंध नहीं है—यानी न्यायसंगत अपराधबोध—भी न तो आवश्यक है, न ही उचित और न ही वांछनीय है।

हमें चीजों को यथार्थवादी तरीके से देखना सीखना होगा।

खतना वाकई में लड़के के लिए कष्टदायी होता है। लेकिन लड़की के बारे में क्या?

दरअसल, प्रसव के दौरान महिलाओं द्वारा हाल तक सहन की जाने वाली असहनीय पीड़ा के पीछे एक गहरा अर्थ छिपा है। यह एक प्रकार का विस्थापित "रक्त बलिदान" भी रहा है—आत्मा के अपराधबोध के प्रायश्चित का स्त्री-प्रथा वाला रूप।

जब मानवता ने अपराधबोध से निपटने के लिए अधिक प्रत्यक्ष और प्रभावी तरीके विकसित किए, तो औषधियाँ और प्राकृतिक तकनीकें विकसित हुईं। इनसे प्रसव के दौरान अनावश्यक पीड़ा से बचना संभव हो पाया।

जब हम उन रीति-रिवाजों को कायम रखते हैं जो अब उचित नहीं हैं, तो इसका हमारे संपूर्ण अस्तित्व पर अवांछनीय प्रभाव पड़ता है।

यह वास्तव में विकास के सामंजस्यपूर्ण प्रवाह को बाधित करता है।

 

5. अपने पिता और अपनी माँ का सम्मान करें।

इस आज्ञा को बहुत गलत समझा गया है। इन गलतफहमियों और सतही व्याख्याओं से बहुत नुकसान होता है।

यदि हम अपराधबोध का प्रयोग करके किसी व्यक्ति को किसी दूसरे से प्रेम और सम्मान करने के लिए मजबूर करते हैं, तो यह एक बाध्यकारी क्रिया बन जाती है। इससे वास्तविक समझ नष्ट हो जाती है—और अंततः प्रेम और सम्मान भी नष्ट हो जाते हैं।

हम अंधाधुंध प्रेम और सम्मान नहीं कर सकते, जब हम जो देखते और अनुभव करते हैं वह काफी हद तक हमारे प्रेम और सम्मान के योग्य नहीं होता।

जब हम अपने माता-पिता के बारे में अपनी शुरुआती धारणाओं को दबा देते हैं और फिर प्यार और सम्मान का एक कृत्रिम और बाध्यकारी संस्करण उन पर थोप देते हैं, तो हम सच्चे प्यार और सम्मान से और भी दूर चले जाते हैं।

अत्यधिक सम्मान

इस आज्ञा की गलत व्याख्या से होने वाला एक और नुकसान यह है कि माता-पिता का अत्यधिक सम्मान करना - उनके कार्यों और कर्मों में - इस तरह से कि यह आत्म-त्याग और आत्म-विनाशकारी हो।

यह हमारे भीतर सुलग रही नाराजगी, नफरत और शत्रुता के लिए महसूस किए जाने वाले अपराधबोध को छुपा देता है। केवल इन शत्रुताओं का सामना करके और उनसे समझौता करके ही हम अपने माता-पिता की कमियों को सही मायने में समझ सकते हैं और उन्हें क्षमा कर सकते हैं।

लेकिन किसी जबरन या थोपे गए उपाय के माध्यम से नहीं।

तब हम सही मध्य मार्ग खोज सकते हैं। हम उनके लिए जो सबसे अच्छा है वह कर सकते हैं—हो सकता है कि हमें अपना लाभ एक तरफ रखना पड़े—लेकिन साथ ही हम अपना सम्मान भी बनाए रख सकते हैं।

किसी दूसरे का सम्मान करने का मतलब यह नहीं है कि हम अपना जीवन त्याग दें।

बाइबल में या किसी अन्य पवित्र ग्रंथ में कहीं भी यह नहीं लिखा है कि हमें स्वयं का सम्मान नहीं करना चाहिए।

लेकिन हममें से कई लोग अपना जीवन इस तरह जीते हैं जो लगातार स्वयं के प्रति अनादर दर्शाता है। हम हर किसी और हर चीज़ को खुद से ऊपर रखते हैं। और हम अक्सर अपने माता-पिता का सम्मान केवल अपने स्वयं के विकास और जीने के अधिकार की उपेक्षा करने के लिए करते हैं।

जब हम ऐसा करते हैं, तो हम निश्चित रूप से कह सकते हैं कि इसके ठीक विपरीत भावनाएँ अंदर ही अंदर सुलग रही हैं।

लेकिन हम उन्हें देखने की हिम्मत नहीं करते।

लेकिन हम वह नहीं दे सकते जो हमारे पास नहीं है।

हम अपने माता-पिता का—या किसी और का भी—सम्मान नहीं कर सकते, यदि हम अपने स्वयं के जीवन की उपेक्षा कर रहे हैं।

अंधे होकर काम करना और सिर्फ अच्छे की उम्मीद रखना कारगर नहीं होता। हमें सच्चाई देखनी होगी।

जब हम ऐसा करते हैं, तो हम हर किसी में मौजूद बुनियादी मानवता का सम्मान करना सीख सकते हैं—जिसमें हमारे माता-पिता भी शामिल हैं—चाहे उनकी कुछ कमियां हों या वे सच्चाई से भटक गए हों।

आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, एक व्यक्ति द्वारा आंतरिक सत्य की प्राप्ति—जैसा कि आत्म-ज्ञान के कार्य के दौरान होता है—का संपूर्ण ब्रह्मांड के विकास पर लाखों भ्रामक लोगों की तुलना में कहीं अधिक प्रभाव होगा।

यह अविश्वसनीय लग सकता है, लेकिन यह बिलकुल सच है।

 

6. तू हत्या नहीं करेगा।

हम अपने व्यक्तित्व के सभी स्तरों पर सभी आज्ञाओं को लागू कर सकते हैं।

इसलिए यह आज्ञा केवल किसी को शारीरिक रूप से मारने के बारे में नहीं है। "जीवन" और "मृत्यु" शब्द केवल शरीर पर ही लागू नहीं होते।

इस दृष्टिकोण से, इस आज्ञा का अर्थ बदल जाता है।

कुछ विनाशकारी विचार और भावनाएँ दूसरों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करती हैं—वास्तव में उन्हें नष्ट कर देती हैं। हम अपनी जीवन शक्ति के साथ भी ऐसा ही करते हैं।

हम इससे भी आगे बढ़कर यह विचार कर सकते हैं कि हम किस प्रकार जीवन को ही अंधकारमय बना देते हैं।

क्योंकि जैसे-जैसे हम इस मार्ग पर आगे बढ़ेंगे, हमें पता चलेगा कि हमारी सभी अनसुलझी समस्याएं और संघर्ष—जो विचलन और छवियों पर आधारित हैं—हम पर और हमारे परिवेश पर प्रभाव डालते हैं।

इसलिए, हम जीवन को निष्फल कर देते हैं।

भावनात्मक हत्या

“भावनात्मक हत्या” कैसी दिखती है?

जब हम अस्वीकृत और असुरक्षित महसूस करते हैं, तो हम अक्सर उन्हीं लोगों को खुश करने की कोशिश करते हैं जिनकी स्वीकृति हम तरसते हैं लेकिन प्राप्त नहीं कर पाते। अक्सर, हम ऐसा उस व्यक्ति द्वारा तिरस्कृत किसी भी व्यक्ति से घृणा करके करते हैं जिसका ध्यान हम इतनी शिद्दत से चाहते हैं।

यह भले ही सूक्ष्म लगे, लेकिन यह असामान्य नहीं है।

इस तरह का विश्वासघात दूसरों को आहत और अस्वीकृत करता है, जबकि हमें वह परिणाम मिलता है जो हम मूल रूप से नहीं चाहते थे। यह हमारे शब्दों या कार्यों में प्रकट नहीं हो सकता है, लेकिन एक सुनियोजित रवैये में छिपा हो सकता है।

हम इसे छिपाने के लिए हर संभव प्रयास भी कर सकते हैं।

फिर भी, यह हमारे भीतर बना रहता है, जिससे नुकसान होता रहता है।

जब तक हम उन सभी क्षेत्रों को उजागर नहीं कर लेते जहां हम प्रेमपूर्ण नहीं हैं, तब तक हम अपने अस्तित्व को प्रेम और सत्य से नहीं भर सकते।

और सच में हम भी नहीं हैं।

यही वह द्वार है जो वास्तविक मुक्ति की ओर ले जाता है।

वहां तक ​​पहुंचने का एकमात्र तरीका स्वयं को पूरी तरह से समझने का प्रयास करना है।

इसका कोई शॉर्टकट नहीं है, कोई जादुई फॉर्मूला नहीं है, कोई मंत्र नहीं है, कोई चमत्कार नहीं है, और इसे करने का कोई आसान तरीका नहीं है।

हम जो भी काम करते हैं—चाहे वह बड़ा हो, छोटा हो या देखने में महत्वहीन लगे—उसमें पूरी ईमानदारी बरतने से ही हम वहां पहुंच सकते हैं।

अगला अध्याय

पर लौटें बाइबिल मैं यह विषय-सूची