आँख के बदले आँख यह नहीं कह रहा है, "गलत करो और तुम दंडित हो जाओगे।" यह हमारी आंखें खोलने के लिए कह रहा है ताकि हम खुद को और दूसरों को समझ सकें।
कृपया बाइबल के बारे में बताएं, "परमेश्वर का वचन मूसा को दिया गया था: तू जीवन के लिए जीवन, आँख के लिए आँख, दाँत के लिए दाँत, हाथ के लिए हाथ, पैर के लिए हाथ, जल के लिए जल दे।"
मानव जाति ने वास्तव में इन शब्दों के अर्थों को समझ लिया है। हमने इसकी व्याख्या एक दंडित, क्रूर ईश्वर के बारे में की है जो प्रतिशोध से भरा है। ऐसा नहीं है, दोस्तों। ये शब्द कभी इस तरह से नहीं थे। वास्तविक अर्थ केवल इस बात की पुष्टि करना है कि आध्यात्मिक कानून बिलकुल हैं। ये हमारे आंतरिक मनोवैज्ञानिक नियम हैं और ये घड़ी की कल की तरह चलते हैं। हम जितना अधिक काम करते हैं, उतना अधिक हम देखते हैं कि यह कैसे सच है।
हम इस तथ्य को उजागर करेंगे कि हमारी सभी समस्याओं का एक कारण है- और हम हैं। यह कोई तुच्छ सिद्धांत नहीं है, और जितना अधिक हम विकसित होंगे उतना ही हम यह सोचना बंद कर देंगे कि यह है। यह हम पर होगा कि कैसे हम अपने सभी कष्टों को स्वयं दूर करते हैं। और इसे देखकर हम अपने जीवन को बदलने की दिशा में एक नया मोड़ ले सकते हैं।
हममें से अधिकांश लोग अपनी आत्म-खोज को अच्छे विश्वास में शुरू करते हैं। लेकिन शुरुआत में, हम मुश्किल से देख पाते हैं कि हम अपने दुर्भाग्य के लिए कैसे जिम्मेदार हो सकते हैं। हम निष्पक्ष और न्यायपूर्ण ब्रह्मांड की इस धारणा को नहीं समझ सकते हैं। यह केवल तभी होता है जब हम गहरे स्तरों को खरोंचना शुरू करते हैं, जिसमें काफी समय और ईमानदारी से प्रयास करना पड़ सकता है, हमें इस बात की स्पष्ट झलक मिलती है कि हमारे अपने दरवाजे तक कठिनाई पहुंचाने में हमारी सटीक भूमिका क्या है। जब तक हम इसे प्राप्त करना शुरू नहीं करते, केवल यह कहा जा रहा है कि हम किसी भी तरह से जिम्मेदार हैं, यह अन्याय की तरह प्रतीत होगा।
जितनी जल्दी हम इन कनेक्शनों को बना सकते हैं, उतनी ही जल्दी हम स्व-जिम्मेदारी और दिव्य न्याय के अर्थ को महसूस कर सकते हैं - बिना दंडित लाइनों के सजा और प्रतिशोध के बिना। हम यह देखना शुरू कर देंगे कि हम जो कुछ भी छिपाते हैं, चाहे वह कितना भी छिपा या सूक्ष्म क्यों न हो, हमारे पास लौट आता है। कुछ कठोर अग्नि-और-ब्रिमस्टोन कानून के कारण नहीं, जिनमें कोई दया नहीं है, लेकिन इन सटीक आंतरिक कानूनों के कारण।
इसमें, हम प्रेम और ज्ञान से परिपूर्ण भगवान की महिमा का एहसास कर सकते हैं। अपने आप में कारण और प्रभाव को देखते हुए, हम इस सौम्य स्थान भगवान के बनाए चमत्कार को देख सकते हैं। इन शब्दों के पीछे यही अर्थ है। इस मार्ग में व्यक्तिगत प्रतीकों का अर्थ यहां दिया गया है।
आँख | यह देखने की हमारी क्षमता है, दोनों बाह्य और आंतरिक रूप से। आंतरिक विस्टा का अर्थ है समझना। जितना बेहतर हम खुद को समझेंगे, उतना ही बेहतर हम दूसरों को समझ पाएंगे। यह हम सभी जानते हैं। लेकिन क्या अधिक है, जितना अधिक हम समझते हैं, उतना ही हमें समझा जाएगा। यह एक सच्चाई है जो हमारे लिए उतनी ही अधिक प्रगति करती है, जितनी हमारे मन में कोहरा और भ्रम दूर हो जाता है।
जैसे ही कोहरा छंटता है, हमारे वास्तविक स्वयं व्यवस्थित रूप से प्रकट होते हैं और दूसरे हमें सत्य में देखते हैं। इसका स्वाद लेने के लिए आत्म-साक्षात्कार और आत्म-ज्ञान के मार्ग के अलावा और कोई सीधा मार्ग नहीं है। एक बार जब हम इस तरह से जीत की एक छोटी सी झपकी ले लेते हैं, तो हम देखेंगे कि यहाँ क्या मतलब है। सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के अनुभव के रूप में। एक बार जब हम खुद को समझना शुरू कर देंगे तो हमारी वास्तविक दृष्टि और समझ खिल उठेगी। और फिर, उसी माप के अनुसार, हमें समझा जाएगा।
यह इन शब्दों पर उनकी विशिष्ट दंडात्मक व्याख्या के बजाय एक सकारात्मक स्पिन डालेगा। वे यह नहीं कह रहे हैं, "गलत करो और तुम्हें दंडित किया जाएगा"। नहीं, वे हमें अपनी आँखें खोलने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं ताकि हम खुद को और दूसरों को समझना शुरू कर सकें। हमें उस घूंघट को उठाने की जरूरत है जो हमें देखने और समझने से रोकता है।
जीवन | अगर हम अपनी समस्याओं को खुद ही ठीक कर लेते हैं - एकीकृत और संपूर्ण-हम जीवंत रूप से आ जाएंगे। प्रशंसा हो। एक बार जब हमने अपनी आत्माओं को ठीक करने के लिए कुछ काम किया है, तो हम यह जानेंगे कि यह सच है, भले ही एक छोटे या अस्थायी तरीके से। फिर, यह एक सिद्धांत नहीं है।
जब हमारे पास अपने भीतर सच्चाई के क्षण होते हैं, तो अचानक हमारी तनातनी बढ़ जाती है। मृत्यु कम होती है और हम जीवन में आते हैं। हम कंपन करते हैं। हम जीवन हैं। और इसलिए हम दूसरों को जीवन देते हैं। जीवन शक्ति हमारे माध्यम से प्रवाहित होती है जैसे कि हम एक उपकरण हैं जिसके माध्यम से यह खेलता है। यह तभी हो सकता है जब हम जीवित हों, जब हम स्वयं जीवन शक्ति हों। फिर हम दूसरों पर जीवन-प्रभाव डालते हैं। सत्य के साथ ही जीवन साथ-साथ रह सकता है।
यदि सच्चाई हमारे डर, कायरता या गलत सोच से धुंधली हो जाती है, तो हम जीवन से बचकर बेहतर तरीके से जीवित रह सकते हैं, परिणाम में मृत्यु हो जाएगी। कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे भीतर अस्थायी सत्य की अप्रियता को कम करने के लिए कितना मुश्किल हो सकता है, इसका सामना करना हमें जीवन में वापस लाएगा। जैसा कि हम यह काम करते हैं, हम इसे सच मानेंगे।
दाँत | तो दाँत क्या है? यह वह है जिसे हमें काटने, चबाने, पोषण करने की आवश्यकता है ताकि हमारे शरीर इसे पचा सकें। तो एक दांत का आंतरिक अर्थ यह है कि यह एक उपकरण है जिसे हमें आत्मसात करने की आवश्यकता है। जैसा कि हम जीवन में ठीक से लेते हैं, हम अनुभवों को आत्मसात करते हैं ताकि हम दूसरों पर सकारात्मक प्रभाव डालें। यदि हम इसे ठीक से नहीं करते हैं, तो हम अधिक अंधापन का कारण बनेंगे।
यदि हम अंधे हैं, तो अन्य हमारे बारे में अंधे होंगे, जैसा कि आंख के संबंध में कहा गया है। लेकिन दांत वह है जो इसे देखना संभव बनाता है; आंख अंतिम परिणाम का प्रतीक है। यह हमारे आंतरिक दृष्टिकोणों और प्रतिक्रियाओं की संक्रामकता से संबंधित है। अन्य लोग उस पर उठाते हैं जो हम नीचे डाल रहे हैं।
यह कैसे हमारे जीवन से संबंधित है जिस तरह से हम परिस्थितियों से इतने हैरान हो जाते हैं जब हम इस संबंध को नहीं देख पाते हैं कि हमने इसे कैसे किया है। अगर हम इस तरह से चीजों को देखने के लिए खुद को प्रशिक्षित करते हैं, तो हम इस अर्थ की बेहतर समझ प्राप्त करेंगे। तब हम अपने जीवन को ठीक से आत्मसात कर पाएंगे। हैरान होना एक ऐसा सुराग है जिसे हमने ठीक से समझा नहीं है और एक अनुभव को आत्मसात किया है। यह नकारात्मक भावनाओं की ओर जाता है जो दूसरों को प्रभावित करने के लिए बाध्य हैं।
अगर हम अपने दांतों को इस तरह से एक रवैये में डुबो सकते हैं, तो हम जो कुछ भी कर सकते हैं उससे अलग भावना के साथ अपना रास्ता बना सकते हैं, जो खुद को क्रूर भाग्य के शिकार के रूप में देखते हैं। जो लोग इस सच्चाई से जीते हैं, वे अपने जीवन में किसी भी घटना को अंजाम देंगे और इस कोण से अध्ययन करेंगे, अपनी वास्तविक प्रतिक्रियाओं और उनके द्वारा छिपाए गए रुझानों को उजागर करेंगे।
यदि हम ईमानदारी के साथ ऐसा करते हैं, तो हम उन अंतर्दृष्टि से चकित होंगे जो प्रवाहित होंगी। हम देखेंगे कि कैसे नकारात्मक प्रभाव एकमात्र दवा है जो हमें हमारे दुष्ट तरीकों को बदलने के लिए मिल सकता है, एक अंतर्निहित दृष्टिकोण को बदलने का उपाय लाने के लिए जो अभी ठीक नहीं है। यह और यह अकेले जीवन को आत्मसात करने का उचित तरीका है। हम अक्सर पीड़ित होते हैं क्योंकि "वे मुझे नहीं मिलते हैं।" ठीक है, सुनो, यह केवल इसलिए होता है क्योंकि किसी तरह से हम इसे प्राप्त नहीं कर रहे हैं - चीजों को ठीक से आत्मसात नहीं कर रहे हैं, जिस तरह से वास्तव में हो सकता है।
यदि हमने पहले से ही अपने आप पर कुछ काम किया है, तो हमने देखा है कि ऐसा हो सकता है कि आस-पास के अन्य लोग अचानक हमारे प्रति अलग-अलग प्रतिक्रिया दे रहे हैं - भले ही वे काम नहीं कर रहे हैं। मात्र तथ्य यह है कि हम बढ़ रहे हैं और बदल रहे हैं, इससे दूसरों के लिए हमारे लिए अधिक सकारात्मक अनुभव संभव है। जिस हद तक हम अपने जीवन को बेहतर ढंग से आत्मसात करते हैं, उसी हद तक हम दूसरों को प्रभावित करेंगे और समान रूप से, एक हद तक, उनकी मदद करेंगे।
हाथ | हाथ का प्रतीक देने और लेने के लिए खड़ा है, और अधिक। यह वह साधन है जिसके माध्यम से हम चीजों को बनाते हैं और चीजों को अंजाम देने के लिए करते हैं; जिसके माध्यम से हम देते हैं और लेते हैं और प्राप्त करते हैं; जिससे हम मित्रता का विस्तार कर सकें। तो यह एक निश्चित कार्रवाई के साथ-साथ प्रतिक्रिया का भी प्रतिनिधित्व करता है। जैसा कि हम कार्य करते हैं और प्रतिक्रिया करते हैं, तो क्या वह हमें वापस दिया जाएगा।
हम इसे एक धार्मिक अवधारणा के रूप में जान सकते हैं, लेकिन यह भी, अपने व्यक्तिगत काम से। यह प्रतिशोध के विचार से बहुत अलग है। इसके अलावा, विचारों और भावनाओं को यहां क्रियाओं और प्रतिक्रियाओं के रूप में शामिल किया गया है। वे अनिवार्य रूप से दूसरों को प्रभावित करेंगे, और फिर यह प्रभाव हमारे पास वापस आ जाएगा।
ध्यान दें कि मानव जाति ने प्रतिशोध के लेंस के माध्यम से इस शिक्षण को कैसे चुना है। यह एक सामान्य मानवीय गलतफहमी है, जो चीजों को कारण और प्रभाव के संदर्भ में नहीं देखना है, जो वास्तव में अद्भुत रूप से सिर्फ कानूनों पर आधारित है जो दया, अनुग्रह, ज्ञान और प्रेम से प्रभावित हैं।
मत्ती 5:38 में, जब यीशु ने कहा: "सुनो, यह सुना है कि यह कहा गया है, एक आंख के लिए एक आंख और एक दांत के लिए एक दांत: लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, कि तुम बुराई का विरोध नहीं करते," वह विरोधाभास नहीं कर रहा था बयान, लेकिन इसे रेखांकित और विस्तार कर रहा है। शुद्धि के इस मार्ग पर, हम देखते हैं कि सभी बुराई स्वयं निर्मित हैं। यह हमारा अपना पाठ है-यह हमारी अपनी दवा है।
चीजों को इस तरह से देखना हमें अपने भीतर के कारकों से खुद को मुक्त करने की अनुमति देता है जो हमारी बीमारियों के लिए जिम्मेदार हैं। यदि हम बुराई का विरोध करते हैं, तो हम इसके परिणामों से उकसाते हैं कि हम प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इसके लिए जिम्मेदार हैं, यह सब समान है - और इसलिए जीवन से सीख नहीं ले रहे हैं।
इसलिए "बुराई का विरोध करना" हमारा दोषपूर्ण रवैया है, जो ईश्वर, भाग्य, जीवन या किसी और कारण को बनाने का प्रयास करता है, न कि हमें इसे खोजने में। यह जीवन से हमारी वापसी है, जीवन के वास्तविक अर्थ को समझने में हमारी अपनी विफलता के कारण इसके प्रति विरोधाभास महसूस करना। यदि हम अपने जीवन में कुछ घटनाओं, आक्रमक जिम्मेदारी के प्रति आक्रोश रखते हैं, तो हम मामले की सच्चाई से भी रूबरू नहीं हो सकते। और इसलिए, हम वास्तविकता में नहीं हैं।
लेकिन अगर हम खुद को चौकोर और साहस के साथ सामना करते हैं, तो हम इसके कारणों का पता लगाएंगे। और इस बात का सच हमें आज़ाद करेगा। हमें इसके लिए पिछले जीवन में खुदाई करने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि किसी भी समस्या की जड़ अभी हमारे साथ है। तब यीशु का कथन इसी अर्थ का विस्तार और प्रवर्धन था।
यदि सतही तौर पर नहीं लिया जाता है, जैसे कि जब यीशु ने कहा, “लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि तुम बुराई का विरोध करो; लेकिन जो भी तुम्हें अपने दाहिने गाल पर चुभेगा, उसे दूसरे की ओर भी मोड़ो, ”अर्थ एक विरोधाभास के विपरीत है। पवित्रशास्त्र में सभी कहावत इस तरह हैं, जैसे कि उनकी सतह पर पहले से कहीं अधिक गहरा अर्थ। गहरे अर्थ को समझने से, पवित्रशास्त्र की एक पूरी तरह से अलग समझ मिलती है। वास्तव में, पवित्रशास्त्र को समझना वास्तव में असंभव है जब तक कि कोई आत्म-ज्ञान के इस कार्य को नहीं कर रहा है, क्योंकि तब हमारे लिए इसका स्पष्ट अर्थ होगा।
पैर | यहां फिर से गतिविधि का प्रतीक है, लेकिन यह एक अलग तरह का है। हाथ से, गतिविधि किसी व्यक्ति को अपनी स्थिति बदलने की आवश्यकता के बिना हो सकती है। हम जगह बनाने के दौरान चीजों को बना और कर सकते हैं। तो इसका तात्पर्य कुछ आंतरिक क्रियाओं से है, जो महत्वपूर्ण हैं लेकिन जो महत्वपूर्ण होने के लिए संचित होनी चाहिए।
एक अंतर्निहित पैटर्न को जोड़ने के लिए इस तरह के कार्यों की एक पूरी श्रृंखला होती है। वे जीवन की एक अंतर्निहित अवधारणा की तरह हैं। तो हाथ फिर रोजमर्रा की गतिविधियों का प्रतीक है - बाहरी और भीतरी दोनों-जिनमें तुच्छ घटनाओं और उन पर हमारी प्रतिक्रियाएं शामिल हैं।
दूसरी ओर, पैर, पूरे शरीर की गति का प्रतीक है - या उसके अभाव में अगर कोई अभी भी खड़ा है। उत्तरार्द्ध सकारात्मक हो सकता है अगर कोई किसी चीज़ पर दृढ़ रुख अपना रहा है और पीछे नहीं हट रहा है। अगर कोई स्थिर है तो यह नकारात्मक भी हो सकता है। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से हमारे जीवन पर लागू होने पर, पैर प्रमुख परिवर्तनों, निर्णयों और दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करते हैं।
हम जीवन के सभी हिस्सों को इन दो बाल्टियों में तोड़ सकते हैं: बड़ा और छोटा। मामूली क्रियाएं एक पैटर्न का हिस्सा नहीं हैं - वे क्षणभंगुर हैं, गुजरने वाली परिस्थितियां जो हमारे रडार को प्रमुख गतिविधियों के रूप में नहीं मारती हैं। वे बाहरी घटनाओं की तरह अधिक होते हैं जो हमारे आंतरिक प्राणियों को इतना प्रभावित नहीं करते हैं। यह कहना नहीं है कि वे एक प्रभाव पैदा नहीं करते हैं जो हमारी दिशा में वापस आता है।
प्रमुख क्रियाएं, जो पैरों के प्रतीक से संबंधित हैं, निर्णायक परिवर्तन, भव्य निर्णय और उन चीजों के बारे में हैं जो हमें प्रेरित करती हैं - या हमें आंदोलन में विफल करने के लिए। ये निर्धारित करते हैं कि हम अपने आध्यात्मिक पथ पर कहाँ और कैसे खड़े हैं, और प्रमुख जीवन के मुद्दों के लिए हमारा मूल दृष्टिकोण।
हमारे पैरों की गति हमारे पूरे अस्तित्व और हमारे हाथों की गति की तुलना में हमारे आस-पास के लोगों पर बड़ा प्रभाव डालती है। वे जीवन में हमारी स्थिति स्थापित करते हैं। इस पर हम अपने भाग्य का निर्माण करते हैं, और यह निर्धारित करता है कि हमारे छोटे कार्य और प्रतिक्रियाएं क्या होंगी।
ध्यान रखें कि हम अपने चेतन मन के साथ जो सोचते हैं, जरूरी नहीं कि वह वही हो जो हमारे वास्तविक दिमाग में चल रहा है, जो भूमिगत है। लेकिन हम इसका उपयोग यह निर्धारित करने के लिए करेंगे कि क्या ऊपर की दिशा में सिर करना है, इस सब के लिए कीमत चुकाने के इच्छुक होने के संदर्भ में हमारी ओर से इसकी आवश्यकता है ताकि हम अपने स्वयं के प्रतिरोध को दूर कर सकें। इस तरह की अतिव्याप्ति केवल हाथों, या मामूली कार्यों की तुलना में अधिक आंदोलन करने जा रही है, जो हमें एक ही स्थान पर रहने की अनुमति देगा, इसलिए बोलने के लिए।
जलन | यह प्रेम की अग्नि का प्रतीक है - उस चिंगारी जिसमें बलिदान, शुद्धि, सब कुछ है। यह जलती हुई चिंगारी है जो हर जीव में, हर उस चीज़ में निहित है जो रहती है। यदि हम इस चिंगारी को मुक्त कर देते हैं ताकि यह जलती हुई ज्वाला बन जाए - तो इसे राख में दफनाने की कोशिश करने के बजाय - हम दूसरों में उस दिव्य चिंगारी को प्रज्वलित करेंगे।
जब यीशु ने कहा, "जब तक आप मनुष्य के पुत्र का मांस नहीं खाते और उसका खून नहीं पीते, तब तक उसका कोई जीवन नहीं है"।
ठीक है, पहले, चलो वास्तव में स्पष्ट हैं, यह कहावत पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। मांस का अर्थ है हमारी पृथ्वी का मामला जिसे हमें बस स्वीकार करना चाहिए। हम कम से कम आरंभिक ब्लॉकों से बाहर नहीं निकल सकते हैं, जिसमें यह स्वीकार करने की इच्छा नहीं है कि जीवन में कठिनाइयाँ और बाधाएँ होंगी। अगर हमें जरूरत है, तो हम तैयार होने के लिए तैयार होने के साथ शुरू कर सकते हैं।
हम बात को अस्वीकार करते हैं - हम वास्तविकता को अस्वीकार करते हैं कि जीवन मुश्किल है - जो भी हमारे पास उपलब्ध साधनों का उपयोग करके इससे बचने की उम्मीद कर रहा है, कुछ में हम जानते भी नहीं हैं कि हम क्या कर रहे हैं। इसके बाद इमबिबिंग बात - मसीह के शरीर का प्रतीक है, जो मनुष्य से आया है - इसका मतलब है कि हम इस पूरे पृथ्वी जीवन के लिए हाँ कहते हैं और यह सब कुछ अच्छा, बुरा और बदसूरत होता है।
यहाँ "सब कुछ" शब्द का अर्थ है सब कुछ। यह ध्यान में लेने के लिए कुछ है। इस बारे में सोचें कि पृथ्वी का जीवन क्या है - सभी को क्या स्वीकार किया जाना चाहिए। हम में से कई लोग विभिन्न चीजों को अस्वीकार कर देते हैं - यहाँ तक कि अच्छी चीजें - पाप करने के डर से, या डर है कि इन अच्छी चीजों से दुःख पैदा होगा। यीशु का खून दर्द का प्रतीक है। हमें दर्द, अमीग भी पीना है।
फिर, के माध्यम से रास्ता स्वीकार है, बच नहीं। हम एक स्वस्थ तरीके से, बिना भागे स्वीकार कर सकते हैं। हम दर्द को उस पैकेज के हिस्से के रूप में स्वीकार कर सकते हैं जो हमारे वर्तमान, यद्यपि अस्थायी स्थिति को देखते हुए, जीवन को बचाता है। यह वह प्रभाव है जो हमने स्वयं अपने भीतर के कारणों से निर्धारित किया है। और अगर हम अपने सिर को मोड़ने के बजाय दर्द को पीते हैं, तो हमें पुनरुद्धार का एक शॉट मिलेगा और दर्द से बाहर आ जाएगा। यीशु ने अपनी मृत्यु और आध्यात्मिक पुनरुत्थान द्वारा यह प्रदर्शित किया। यही इन शब्दों का प्रतीक है।
यीशु की एक और कहावत को अन्याय के रूप में विकृत किया गया है। मरकुस ४:२५ में शब्दों से, जो पढ़ता है: “क्योंकि उस ने उसे दिया है; और जो उस से नहीं, उस से भी लिया जाएगा।
यह शातिर चक्र के सिद्धांत को संदर्भित करता है। ये परिणाम जहां भी हमारे भीतर एक विचलन, गलत धारणा या संघर्ष मौजूद हैं। और वे स्नोबॉल। वे बड़े और बड़े हो जाते हैं ताकि एक कठिन स्थिति खराब से बदतर होती चली जाए।
जो चीज खराब हो रही है, वह वही है जो हम मूल रूप से भागना चाहते हैं। हम अपने विकास के माध्यम से संघर्ष पैदा करते हैं, और जो हमारे सिर पर अधिक दुख लाता है अगर हम इस तरह के मुर्गियों के साथ शुरू नहीं हुए थे। जिस परिहार के बारे में हम उम्मीद कर रहे थे, वह हमारी गलत सोच को ढंकने के लिए हमारे बचाव का उपयोग कर रहा है, हमारे लिए सौदेबाजी की तुलना में मजबूत नतीजे हैं। जो यीशु के बारे में बात कर रहा था।
इसके विपरीत, अगर हम स्वास्थ्य और सामंजस्य में होते हैं - चाहे थोड़ा या बहुत - कोई कठिनाई हमारे रास्ते में नहीं आती। हमें विश्वास करने के लिए कार्रवाई में यह देखना पड़ सकता है। लेकिन जब हम काम करना शुरू करते हैं, तो हमें यह पता चल जाएगा। तब हम इन आध्यात्मिक शिक्षाओं के सही अर्थ को समझेंगे। हम देखेंगे कि ईश्वर एक सिंहासन पर नहीं बैठा है जो मनमाने ढंग से इनाम और सजा, अच्छी और बुरी किस्मत को सौंप रहा है।
हमारे स्वास्थ्य में, जब हम अपने अस्तित्व के सभी स्तरों पर वास्तविकता के साथ संरेखण करते हैं, तो हम अधिक से अधिक खुशी पैदा करेंगे। अपनी परिपूर्णता में, हम अधिक सकारात्मक अनुभव आकर्षित करेंगे। दूसरी तरफ, हमारी आत्मा-बीमारी और त्रुटि में, हम न केवल भय, घमंड, अहंकार, अज्ञानता और भ्रम से भरे हुए हैं, हम इन चीजों को जोड़ते हैं। हम दुखी हैं और हम इसे अपने आसपास के सभी लोगों के लिए खराब कर रहे हैं।
तो गरीबों से, और लिया जाएगा। गरीब अंधेरे में हैं। अमीर वही हैं जो प्रकाश देखते हैं - जो समझते हैं।
यहूदी धर्म और इस्लाम के पारंपरिक शास्त्रों में, मछली, मांस और मछली की खपत के बारे में ग्रंथ विशिष्ट हैं। यह आज्ञा है कि "उनके मांस को हम नहीं खाएंगे।" हालांकि, ईसाई धर्म में पोर्क के खिलाफ कोई प्रतिबंध नहीं है। लेकिन फिर मैथ्यू के पंद्रहवें कविता में, यीशु ने कहा, "जो मुंह में नहीं जाता वह आदमी को बदनाम करता है, लेकिन जो मुंह से बाहर निकलता है।" हालाँकि, लेंट के दौरान, आहार प्रतिबंध ईसाईयों द्वारा देखे जाते हैं। क्या दिया?
इतने समय पहले दिए गए आहार संबंधी कानून ऐसे समय में थे जब वैज्ञानिक और स्वास्थ्य संबंधी जानकारी इतनी अपर्याप्त थी कि इस तरह की सूचनाओं को धर्म के माध्यम से प्रचारित किया जाता था। ये कानून केवल स्वच्छता या स्वास्थ्य कारणों से तय किए गए थे। बाद में इतिहास में, जब परिस्थितियाँ बदलीं, तो इन कानूनों ने भी ऐसा किया। आज धर्म के लिए इस तरह के नियम स्थापित करना मूर्खतापूर्ण होगा। उन्हें आध्यात्मिक जीवन से कोई लेना-देना नहीं था, लेकिन वे सार्वजनिक स्वास्थ्य की रक्षा के लिए केवल सुरक्षा उपाय थे।
तो यह एक दिलचस्प सवाल उठाता है, है ना। हम उन्हें आध्यात्मिक आवश्यकता के रूप में क्यों जकड़ेंगे? ठीक है, ऐसा करने से सच्ची आध्यात्मिकता के बारे में एक गलतफहमी का पता चलता है। यह सोचने के लिए एक विघटन भी दर्शाता है। यह कई लोगों द्वारा पसंद किया गया सतही दृष्टिकोण है।
ऐसा हो सकता है कि वैज्ञानिकों को आज एक निश्चित स्थिति का पता चलता है, शायद हवा की गुणवत्ता जैसी कोई चीज, जो हर किसी के लिए कुछ कानूनों का पालन करना आवश्यक बना देती है जब तक कि वे स्थितियां हैं। लेकिन जब हवाएं बदलती हैं, तो बोलने के लिए, उन कानूनों को समाप्त किया जा सकता है। किसी भी उद्देश्य के बिना उन्हें जारी रखने के लिए बहुत मायने नहीं रखेगा।
लेंट के प्रतीकात्मक अर्थ के बारे में, यह लोगों को आत्मनिरीक्षण के लिए समय देना था, अपने सिस्टम को शारीरिक रूप से और अन्य स्तरों पर शुद्ध करना - बाहरी, ज़ाहिर है, आंतरिक का प्रतीक होने के नाते। शरीर और आत्मा की शुद्धि को जोड़ना स्वस्थ है, यह मानते हुए कि यह सही व्यक्तिगत इरादे से किया जाता है न कि हठधर्मिता के अंधे पालन के रूप में।
जब हठधर्मिता दिखाई देती है, तो यह कठोरता और खुद के लिए सोचने के लिए तैयार होने में आत्म-जिम्मेदारी की कमी को दर्शाता है। जब ऐसा होता है, तो जो भी है, वह मर चुका है। जीवन की सांस उससे बाहर निकल गई है। लेंट के मामले में, मूल प्रतीकात्मक अर्थ चिंतन, शुद्धि, आत्मनिरीक्षण और कुछ के आने की तैयारी के बारे में था। यह आमद एक नई ताकत लाती है जिसका उपयोग बाहर तक पहुँचने के लिए किया जाता है।
पर लौटें बाइबिल मैं यह विषय-सूची
