बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: यीशु ने जब कहा, "जब तक तुम मनुष्य के पुत्र का मांस न खाओ और उसका लहू न पियो, तब तक वह तुममें जीवन नहीं रखता," तो उनका क्या तात्पर्य था?

पाथवर्क गाइड से जिल लोरी के शब्दों में उत्तर: यह कहावत पूरी तरह से प्रतीकात्मक है। "शरीर" हमारे सांसारिक अस्तित्व को संदर्भित करता है जिसे हमें स्वीकार करना ही होगा। क्योंकि हम अक्सर जीवन की कठिनाइयों और उसकी तमाम बाधाओं को स्वीकार करने के लिए तैयार नहीं होते।

हम भौतिकता को नकारते हैं—हम इस वास्तविकता को नकारते हैं कि जीवन कठिन है—और किसी भी तरह से अपने संघर्षों से बचने की उम्मीद करते हैं।

इनमें से कुछ तरीकों के बारे में तो हमें पता भी नहीं होता।

पदार्थ का सेवन करना, मनुष्य से उत्पन्न हुए मसीह के शरीर द्वारा प्रतीकात्मक रूप से दर्शाया गया है। इसका अर्थ है सांसारिक जीवन और उससे जुड़े सभी मूल्यों को स्वीकार करना।

इस बात पर विचार करें कि पृथ्वी पर जीवन में क्या-क्या शामिल है—अच्छा और बुरा—और क्या स्वीकार करना आवश्यक है।

हमें इस बात पर विचार करना चाहिए कि "सब कुछ" में क्या-क्या शामिल है।

हममें से कई लोग पाप करने के डर से कई चीजों को - यहां तक ​​कि अच्छी चीजों को भी - अस्वीकार कर देते हैं। या हमें यह डर हो सकता है कि ये अच्छी चीजें और अधिक दुख का कारण बनेंगी।

यीशु का लहू पीड़ा का प्रतीक है। हमें भी पीड़ा पीनी होगी।

फिर से, हमारा काम इसे स्वीकार करना है, इससे भागना नहीं। हम इसे स्वस्थ तरीके से स्वीकार कर सकते हैं, बिना भागे। हम दर्द को जीवन का एक अभिन्न अंग मान सकते हैं, अपनी वर्तमान, भले ही अस्थायी, अपूर्ण स्थिति को देखते हुए।

हमारा जीवन उन कारणों को दर्शाता है जिन्हें हमने स्वयं शुरू किया है। और यदि हम दर्द से मुंह मोड़ने के बजाय उसे आत्मसात कर लें, तो हम स्वयं को पुनर्जीवित कर लेंगे और दर्द से मुक्ति पा लेंगे।

यीशु ने अपनी मृत्यु और आध्यात्मिक पुनरुत्थान द्वारा इसे सिद्ध किया। इन शब्दों में इसी बात का प्रतीक प्रस्तुत किया गया है।

 

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: कृपया बाइबल के इस अंश की व्याख्या करें, "परमेश्वर का वचन मूसा को दिया गया था: तू जीवन के बदले जीवन, आँख के बदले आँख, दाँत के बदले दाँत, हाथ के बदले हाथ, पैर के बदले पैर, जलने के बदले जलेगा।"

उत्तर: मानवजाति ने इन शब्दों का अर्थ वास्तव में गलत समझा है। हमने इसका अर्थ एक दंडात्मक, क्रूर और प्रतिशोध से परिपूर्ण ईश्वर के वर्णन के रूप में निकाला है।

बिल्कुल, यह सही नहीं है। इन शब्दों का अर्थ कभी भी ऐसा नहीं था।

इसका वास्तविक अर्थ बस यही पुष्टि करता है कि आध्यात्मिक नियम—हमारे आंतरिक मनोवैज्ञानिक नियम—पूरी तरह से न्यायसंगत हैं।

आत्म-खोज के इस मार्ग पर हम जितना अधिक काम करते हैं, उतना ही हमें यह सत्य प्रतीत होता है।

हम इस तथ्य का पर्दाफाश करेंगे कि हमारी सभी समस्याओं का एक कारण है - और वह कारण हम ही हैं।

यह महज एक सिद्धांत नहीं है। जितना अधिक हम काम करते हैं, उतना ही हमें पता चलता है कि हम अपनी कठिनाइयों का कारण कैसे बनते हैं। और इसे देखकर ही हमें अपने जीवन को बदलने की कुंजी मिलती है।

हममें से अधिकांश लोग नेक इरादे से आत्म-मंथन शुरू करते हैं। लेकिन शुरुआत में, हमें यह समझना मुश्किल होता है कि हम अपनी बदकिस्मती के लिए खुद कैसे जिम्मेदार हो सकते हैं।

इसलिए हम निष्पक्ष और न्यायपूर्ण ब्रह्मांड की इस धारणा को समझ नहीं पाते हैं।

जब हम काफी ईमानदारी से प्रयास करने के बाद गहरे स्तरों तक पहुंचना शुरू करते हैं, तभी हमें इस बात की स्पष्ट समझ मिलती है कि हमारे जीवन में कठिनाई लाने में हमारी सटीक भूमिका क्या है।

जब तक हम इसे देखना शुरू नहीं करते, तब तक हमें यह बताया जाना कि हम किसी भी तरह से जिम्मेदार हैं, अन्याय जैसा लगेगा।

जितनी जल्दी हम इन संबंधों को स्थापित कर पाएंगे, उतनी ही जल्दी हम आत्म-जिम्मेदारी और दैवीय न्याय के अर्थ को समझ पाएंगे - बिना इसे दंड और प्रतिशोध के रूप में परिभाषित किए।

हम यह समझने लगेंगे कि हम जो कुछ भी प्रकट करते हैं, चाहे वह कितना भी छिपा हुआ या सूक्ष्म क्यों न हो, वह हमारे पास लौटकर आता है। किसी कठोर, निर्दयी नियम के कारण नहीं, बल्कि हमारे अपने सटीक आंतरिक नियमों के कारण।

इसमें हमें प्रेम और ज्ञान से परिपूर्ण ईश्वर की महिमा का अहसास होता है।

अपने भीतर कारण और परिणाम को देखना ही हमें ईश्वर की इस अद्भुत रचना की उत्कृष्टता को समझने में सक्षम बनाता है। यही इन शब्दों का अर्थ है।

इस अनुच्छेद में प्रयुक्त प्रत्येक प्रतीक का अर्थ यहाँ दिया गया है।

आँख | यह हमारी देखने की क्षमता का प्रतीक है—बाहरी और आंतरिक दोनों तरह से। आंतरिक "दृष्टि" समझ को दर्शाती है। हम खुद को जितना बेहतर समझते हैं, उतना ही बेहतर हम दूसरों को समझ सकते हैं।

हम सब यह जानते हैं।

और तो और, जितना अधिक हम समझेंगे, उतना ही अधिक हमें समझा जाएगा। यह सत्य हमें प्रगति के साथ-साथ प्रकट होता जाता है, क्योंकि हमारे मन में छाया कोहरा छंटता है और भ्रम दूर होता जाता है।

जैसे-जैसे धुंध छंटती है, हमारा वास्तविक स्वरूप स्वाभाविक रूप से प्रकट होता है। इस प्रकार, दूसरे भी हमें सत्य रूप में देख पाते हैं। इस सत्य को जानने का इससे प्रत्यक्ष और कोई तरीका नहीं है कि हम आत्म-खोज और आत्म-ज्ञान के मार्ग पर चलें।

जब हम इस तरह से जीत का स्वाद चख लेंगे, तब हमें ठीक-ठीक समझ आ जाएगा कि यहाँ क्या कहा जा रहा है—एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के अनुभव के रूप में।

हमारी वास्तविक दृष्टि और समझ तभी विकसित होगी जब हम स्वयं को देखना और समझना शुरू कर देंगे। तब, समान रूप से, हमें भी समझा जाएगा।

इससे इन शब्दों का सकारात्मक अर्थ निकलेगा, न कि उनका सामान्य दंडात्मक अर्थ। वे यह नहीं कह रहे हैं, "गलत काम करोगे तो सज़ा पाओगे।"

बल्कि, ये शब्द हमें अपनी आँखें खोलने के लिए प्रोत्साहित कर रहे हैं। हमारे लिए पर्दा हटाना संभव है—ताकि हमें देखा और समझा जा सके।

जीवन | यदि हम स्वयं को ठीक करके—एकीकृत और पूर्ण होकर—अपनी समस्याओं का समाधान करें, तो हम जीवंत हो उठेंगे। एक बार जब हम अपनी आत्मा को ठीक करने के लिए कुछ प्रयास कर लेंगे, तो हमें यह सत्य पता चल जाएगा, भले ही यह अस्थायी रूप से ही क्यों न हो।

हम इन शब्दों को महज एक सिद्धांत के रूप में नहीं, बल्कि अधिक गहराई से समझेंगे।

जब हमें अपने भीतर सत्य का अनुभव होता है, तो अचानक हमारी थकान दूर हो जाती है। उदासी का भाव दूर हो जाता है और हम जीवन से भर जाते हैं।

हम स्पंदित होते हैं। हम ही जीवन हैं।

और इसलिए हम दूसरों को जीवन प्रदान करते हैं।

जीवन शक्ति हमारे भीतर इस प्रकार प्रवाहित होती है मानो हम एक माध्यम हों जिसके द्वारा यह प्रवाहित होती है। यह तभी संभव है जब हम जीवित हों—जब हम स्वयं जीवन शक्ति हों।

तब हम दूसरों पर जीवनदायक प्रभाव डालते हैं।

जीवन केवल सत्य के साथ ही सहअस्तित्व में रह सकता है।

यदि हमारे भय, कायरता या इस गलत सोच के कारण कि हम जीवन से बचकर बेहतर ढंग से जीवित रह सकते हैं, सत्य धुंधला हो जाता है, तो अंततः मृत्यु ही परिणाम होगी।

चाहे हमारे भीतर मौजूद अस्थायी सत्य की अप्रियता का सामना करना कितना भी कठिन क्यों न हो, उसका सामना करने से हमें जीवन में वापस आने का मौका मिलेगा।

जैसे-जैसे हम यह काम करेंगे, हमें यह बात सच साबित होती जाएगी।

दांत | दांत क्या होता है?

दांत वह चीज है जिसकी हमें काटने, चबाने और पोषण ग्रहण करने के लिए आवश्यकता होती है ताकि हमारा शरीर उसे पचा सके। दांत का गहरा अर्थ यह है कि यह हमारे लिए आवश्यक चीजों को आत्मसात करने का एक साधन है।

जब हम जीवन को सही ढंग से ग्रहण करते हैं, तो हम अनुभवों को आत्मसात करते हैं ताकि दूसरों पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकें। यदि हम ऐसा सही ढंग से नहीं करते हैं, तो हम और अधिक अंधापन पैदा करेंगे।

यह हमारे आंतरिक दृष्टिकोणों और प्रतिक्रियाओं के संक्रामक होने से संबंधित है।

दूसरी ओर, यदि हम अंधे हैं, तो दूसरे भी हमारे प्रति अंधे ही रहेंगे, जैसा कि आँख के संदर्भ में कहा गया है। लेकिन दाँत ही वह चीज़ है जो हमारे अनुभवों को आत्मसात करके हमें देखने में सक्षम बनाता है। आँख इस प्रकार अंतिम परिणाम का प्रतीक है।

हम उन परिस्थितियों से बेहद परेशान हो जाते हैं जब हमें यह समझ नहीं आता कि हमने उन्हें कैसे उत्पन्न किया है। हम उन्हें आत्मसात नहीं कर पाते क्योंकि हमें अभी तक यह पता नहीं चला है कि हमने उन्हें कैसे उत्पन्न किया है।

लेकिन हम चीजों को इस तरह से देखना सीख सकते हैं। तब हमें बेहतर समझ मिलेगी। तब हम अपने जीवन को सही ढंग से आत्मसात कर पाएंगे।

असमंजस की स्थिति इस बात का संकेत है कि हमने किसी अनुभव को ठीक से समझा और आत्मसात नहीं किया है। इससे नकारात्मक भावनाएं उत्पन्न होती हैं, जिनका दूसरों पर भी प्रभाव पड़ना तय है।

इस तरह जीने से हम अपने सामने आने वाली हर चुनौती का सामना उन लोगों से अलग भावना से करते हैं जो खुद को क्रूर भाग्य का शिकार समझते हैं। इस सत्य पर चलने वाले लोग अपने जीवन की किसी भी घटना का इस दृष्टिकोण से अध्ययन करते हैं, जिससे उनकी वास्तविक प्रतिक्रियाएं और उनके द्वारा किए गए छिपे हुए योगदान सामने आते हैं।

यदि हम इसे ईमानदारी से करें, तो हमें प्राप्त होने वाली अंतर्दृष्टियों से आश्चर्य होगा। हम देखेंगे कि नकारात्मक प्रभाव ही एकमात्र ऐसी औषधि है जो हमें परिवर्तन के लिए प्रेरित कर सकती है।

यह उस अंतर्निहित गलत सोच को बदलने का उपाय है।

जीवन को आत्मसात करने का यही सही तरीका है।

हम अक्सर इसलिए दुख झेलते हैं क्योंकि दूसरे हमें समझ नहीं पाते। ऐसा सिर्फ इसलिए होता है क्योंकि हम किसी न किसी रूप में जीवन को सही ढंग से आत्मसात नहीं कर पा रहे हैं—जिस तरह से हम वास्तव में कर सकते हैं।

यदि हमने पहले से ही स्वयं पर कुछ काम किया है, तो हमने देखा होगा कि दूसरे लोग अचानक हमारे प्रति अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं - भले ही वे उस तरह के रास्ते पर नहीं चल रहे हों।

हमारा विकास और परिवर्तन होना ही दूसरों के लिए हमारे प्रति अधिक सकारात्मक अनुभव का कारण बनता है।

हम जिस हद तक अपने जीवन को बेहतर ढंग से आत्मसात करते हैं, उसी हद तक हम दूसरों को प्रभावित करेंगे और अप्रत्यक्ष रूप से उन्हें भी कुछ हद तक ऐसा करने में मदद करेंगे।

हाथ | हाथ का प्रतीक देना और लेना—और भी बहुत कुछ—का प्रतीक है।

यह वह साधन है जिसके द्वारा हम चीजें बनाते हैं और किसी विचार को साकार करने के लिए कार्य करते हैं। अपने हाथों से हम देते हैं, लेते हैं और ग्रहण करते हैं।

हम मित्रता का विस्तार भी कर सकते हैं।

हाथ क्रिया और प्रतिक्रिया दोनों का प्रतीक है। जैसा हम कार्य करते हैं और प्रतिक्रिया देते हैं, वैसा ही हमें प्रतिफल मिलता है।

हम इसे धार्मिक अवधारणा के रूप में जानते होंगे, साथ ही अपने व्यक्तिगत आत्म-उपचार के प्रयासों से भी। लेकिन यह प्रतिशोध की अवधारणा से बहुत अलग है।

भौतिक चीजों से परे, हमारे विचार और भावनाएं भी क्रियाएं और प्रतिक्रियाएं हैं।

इनसे दूसरों पर असर पड़ना तय है, और फिर यह असर हम पर भी वापस आएगा।

ध्यान दीजिए कि मानवजाति ने इस शिक्षा को प्रतिशोध के नजरिए से देखने का विकल्प चुना है। यह एक आम मानवीय गलतफहमी है—कारण और परिणाम के संदर्भ में चीजों को न देख पाना।

 

कारण और परिणाम वास्तव में अद्भुत रूप से न्यायपूर्ण नियमों पर आधारित हैं जो दया, अनुग्रह, ज्ञान और प्रेम से ओतप्रोत हैं।

इसलिए मत्ती 5:38 में, जब यीशु ने कहा: "तुमने सुना है कि कहा गया है, आँख के बदले आँख और दाँत के बदले दाँत: परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ कि तुम बुराई का विरोध न करो," तो वह इस कथन का खंडन नहीं कर रहा था।

वह इस बात पर जोर दे रहा था और इसे आगे बढ़ा रहा था।

शुद्धि के इस मार्ग पर चलते हुए हमें यह ज्ञान प्राप्त होता है कि समस्त बुराई स्वयं द्वारा ही उत्पन्न होती है।

यह हमारा अपना सबक है—यह हमारी अपनी दवा है।

चीजों को इस तरह देखने से हम उन आंतरिक कारकों से खुद को मुक्त कर सकते हैं जो हमारी परेशानियों के लिए जिम्मेदार हैं। यदि हम बुराई का विरोध करते हैं, तो हम उन परिणामों से कतराते हैं जिनके लिए हम प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से जिम्मेदार हैं, और इस प्रकार जीवन से कुछ नहीं सीखते।

इसलिए "बुराई का विरोध करना" हमारी दोषारोपण वाली मानसिकता है जो बुराई का कारण हममें खोजने के बजाय ईश्वर, भाग्य, जीवन या किसी और को बनाने की कोशिश करती है।

यह जीवन से हमारा अलगाव है, जीवन के वास्तविक अर्थ को समझने में हमारी अपनी विफलता के कारण हम जीवन से शत्रुता महसूस करते हैं।

अगर हम अपने जीवन में घटित होने वाली कुछ घटनाओं के प्रति नाराजगी जताते रहेंगे और जिम्मेदारी से बचते रहेंगे, तो हम कभी भी मामले की सच्चाई तक नहीं पहुंच पाएंगे।

और इसलिए, हम वास्तविकता में नहीं हैं।

लेकिन अगर हम साहस के साथ खुद का सामना करें, तो हमें इसके कारण पता चल जाएंगे।

इस सच्चाई से हमें मुक्ति मिलेगी।

इसके लिए हमें पिछले जन्मों में झाँकने की ज़रूरत नहीं है। क्योंकि किसी भी समस्या की जड़ यहीं हमारे साथ अभी मौजूद है।

इसलिए, यीशु का कथन इसी अर्थ का विस्तार और स्पष्टीकरण था।

यदि इसे सतही तौर पर न लिया जाए, जैसे कि जब यीशु ने कहा, "परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ कि तुम बुराई का विरोध न करो; परन्तु जो कोई तुम्हें तुम्हारे दाहिने गाल पर मारे, तो उसे दूसरा गाल भी फेर दो," तो इसका अर्थ विरोधाभास के ठीक विपरीत है।

धर्मग्रंथों में लिखी सभी बातें इसी प्रकार की हैं, जिनका अर्थ सतही रूप से दिखने वाले अर्थ से कहीं अधिक गहरा है। इस गहरे अर्थ को समझने से धर्मग्रंथों की एक बिल्कुल अलग समझ प्राप्त होती है।

वास्तव में, आत्म-ज्ञान का अभ्यास किए बिना धर्मग्रंथों को समझना असंभव है। तभी हमें उनका स्पष्ट अर्थ समझ में आएगा।

पैर | पैर क्या होता है?

यहां भी, प्रतीक गतिविधि को दर्शाता है—लेकिन एक अलग प्रकार की गतिविधि को। हाथ के साथ, गतिविधि बिना किसी व्यक्ति को अपनी स्थिति बदले हो सकती है।

हम एक ही स्थान पर खड़े रहकर भी चीजें बना और कर सकते हैं।

तो इसका तात्पर्य कुछ आंतरिक क्रियाओं से है, जो महत्वपूर्ण तो हैं लेकिन सार्थक होने के लिए उनका संचय होना आवश्यक है।

इस प्रकार की कई क्रियाएँ मिलकर एक अंतर्निहित प्रतिरूप बनाती हैं। ये जीवन के एक अंतर्निहित प्रतिरूप को दर्शाती हैं। हाथ रोजमर्रा की गतिविधियों का प्रतीक है—बाहरी और आंतरिक दोनों—जिसमें प्रतीत होने वाली तुच्छ घटनाएँ और उनके प्रति हमारी प्रतिक्रियाएँ भी शामिल हैं।

दूसरी ओर, पैर पूरे शरीर की गति का प्रतीक हैं।

या फिर, यदि कोई व्यक्ति स्थिर खड़ा है तो गतिहीनता।

बाद वाली स्थिति सकारात्मक हो सकती है यदि कोई किसी मुद्दे पर दृढ़ रुख अपनाता है और पीछे नहीं हटता। वहीं, यह नकारात्मक भी हो सकती है यदि व्यक्ति गतिरोध में फंसा रहता है।

जब इसे मनोवैज्ञानिक दृष्टि से हमारे जीवन पर लागू किया जाता है, तो पैर प्रमुख परिवर्तनों, निर्णयों और दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

हम जीवन को दो प्रकार की क्रियाओं में बाँट सकते हैं: बड़ी और छोटी। छोटी क्रियाएँ किसी नियमित क्रम का हिस्सा नहीं होतीं—वे क्षणिक, अस्थायी परिस्थितियाँ होती हैं जो हमें बड़ी गतिविधियों की तरह प्रभावित नहीं करतीं।

ये आम तौर पर बाहरी घटनाएँ होती हैं जिनका हमारे आंतरिक अस्तित्व पर कोई खास असर नहीं पड़ता। लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि इनका कोई अप्रत्यक्ष प्रभाव हम पर नहीं पड़ता।

प्रमुख क्रियाएं, जो पैरों के प्रतीक से संबंधित हैं, निर्णायक परिवर्तन, बड़े फैसलों और उन चीजों के बारे में हैं जो हमें गति में लाती हैं - या हमें गति में लाने में विफल रहती हैं।

ये निर्धारित करते हैं कि हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर कहाँ और कैसे खड़े हैं, और जीवन के प्रमुख मुद्दों के प्रति हमारा बुनियादी दृष्टिकोण क्या है।

हमारे पैरों की गति का हमारे पूरे अस्तित्व और हमारे आसपास के लोगों पर हमारे हाथों की गति की तुलना में कहीं अधिक प्रभाव पड़ता है।

वे जीवन में हमारी स्थिति निर्धारित करते हैं।

यहीं से हम अपना भाग्य स्वयं बनाते हैं। और यही निर्धारित करता है कि हमारी छोटी-छोटी क्रियाएं और प्रतिक्रियाएं क्या होंगी।

ध्यान रखें कि हम अपने चेतन मन से जो सोचते हैं, वह जरूरी नहीं कि हमारे वास्तविक मन में चल रही बातों के समान हो, जो कि भूमिगत होता है।

लेकिन हम ऊपर की ओर बढ़ने का निर्णय लेने के लिए अपने विवेक का प्रयोग करेंगे। इसके लिए हमें अपने ही प्रतिरोध पर काबू पाने की कीमत चुकाने के लिए तैयार होना पड़ सकता है।

उस तरह की चुनौतियों पर काबू पाने के लिए केवल हाथों की हरकत या छोटी-मोटी क्रियाओं से कहीं अधिक गति की आवश्यकता होगी, जो हमें एक ही स्थान पर स्थिर रहने में सक्षम बनाती हैं।

जलना | यह प्रेम की अग्नि का प्रतीक है—एक चिंगारी जिसमें त्याग, शुद्धि—सब कुछ समाहित है।

यह एक ज्वलंत चिंगारी है जो हर जीव में, हर जीवित प्राणी में समाहित है।

यदि हम इस चिंगारी को राख में दबाने की कोशिश करने के बजाय इसे मुक्त होने दें ताकि यह एक जलती हुई लौ बन जाए, तो हम दूसरों में भी उस दिव्य चिंगारी को प्रज्वलित कर देंगे।

 

बाइबल वचन प्रश्न: यीशु के एक अन्य कथन को तोड़-मरोड़ कर अन्याय के अर्थ में प्रस्तुत किया गया है। मरकुस 4:25 में लिखा है: "जिसके पास है, उसे और दिया जाएगा; और जिसके पास नहीं है, उससे वह भी ले लिया जाएगा जो उसके पास है।"

उत्तर: यह दुष्चक्र के सिद्धांत को संदर्भित करता है। यह सिद्धांत हमारे भीतर मौजूद किसी भी विचलन, गलतफहमी या संघर्ष में लागू होता है। और ये समस्याएं धीरे-धीरे बढ़ती जाती हैं और इतनी गहरी जड़ें जमा लेती हैं कि एक कठिन परिस्थिति बद से बदतर हो जाती है।

जिस चीज़ से हम शुरू में भागना चाहते हैं, वही और भी बदतर हो जाती है। हम अपने टालमटोल के ज़रिए संघर्ष पैदा करते हैं, और इसका नतीजा यह होता है कि अगर हम कायर न होते तो उससे कहीं ज़्यादा दुख झेलना पड़ता है।

हम जिस सौदे की उम्मीद कर रहे थे—अपनी गलत आंतरिक सोच का बचाव करके—उसके परिणाम हमारी अपेक्षा से कहीं अधिक गंभीर निकले।

यीशु इसी बारे में बात कर रहे थे।

इसके विपरीत, यदि हम स्वस्थ और सामंजस्यपूर्ण होते—चाहे थोड़ा हो या बहुत—तो हमें कोई कठिनाई नहीं आती। शायद इसे प्रत्यक्ष रूप से देखकर ही हम इस पर विश्वास कर पाएंगे।

लेकिन जब हम काम करना शुरू करेंगे, तब हमें यह पता चल जाएगा।

तब हम इन आध्यात्मिक शिक्षाओं का सच्चा अर्थ समझ पाएंगे। हम देखेंगे कि ईश्वर किसी सिंहासन पर बैठकर मनमाने ढंग से पुरस्कार और दंड—अच्छी और बुरी किस्मत—नहीं बाँट रहा है।

जब हम अपने अस्तित्व के सभी स्तरों पर वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करते हैं, तो हमारा स्वास्थ्य बेहतर होता है और हम अधिकाधिक खुशी का सृजन करते हैं।

अपनी संपूर्णता में, हम अधिक सकारात्मक अनुभवों को आकर्षित करेंगे।

इसके विपरीत, हमारी आत्मा की बीमारी और गलतियों में, हम न केवल भय, अहंकार, घमंड, अज्ञानता और भ्रम से भरे होते हैं, बल्कि हम इन चीजों को और भी बढ़ा देते हैं।

हम दुखी हैं और हम अपने आसपास के सभी लोगों को दुखी कर देते हैं।

इसलिए गरीबों से और अधिक लूटा जाएगा।

अंधकार में रहने वाले लोग गरीब ही होते हैं।

धनवान ही वे लोग हैं जिन्हें सच्चाई का ज्ञान होता है—जो समझते हैं।

 

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: यहूदी और इस्लाम के पारंपरिक धर्मग्रंथों में मछली, मांस और मुर्गे के सेवन के बारे में स्पष्ट निर्देश दिए गए हैं। इनमें आज्ञा दी गई है कि "हम इनका मांस न खाएं।" हालांकि, ईसाई धर्म में सूअर का मांस खाने पर कोई प्रतिबंध नहीं है। लेकिन मत्ती के पंद्रहवें श्लोक में यीशु ने कहा, "जो मुंह में जाता है, वह मनुष्य को अशुद्ध नहीं करता, बल्कि जो मुंह से निकलता है, वह अशुद्ध करता है।" फिर भी, उपवास के दौरान ईसाई लोग खान-पान संबंधी प्रतिबंधों का पालन करते हैं। क्या आप इसका स्पष्टीकरण दे सकते हैं?

उत्तर: ये आहार संबंधी नियम बहुत पहले दिए गए थे। उस समय वैज्ञानिक और स्वच्छता संबंधी जानकारी इतनी अपर्याप्त थी कि इस प्रकार की जानकारी धर्म के माध्यम से प्रसारित की जाती थी।

ये कानून पूरी तरह से स्वच्छता या स्वास्थ्य संबंधी चिंताओं पर आधारित थे।

बाद में इतिहास में, जब परिस्थितियाँ बदलीं, तो ये कानून भी बदल गए। आज, धर्म के लिए ऐसे नियम बनाना आवश्यक नहीं है। इनका आध्यात्मिक जीवन से कोई संबंध नहीं था, बल्कि ये केवल जन स्वास्थ्य की रक्षा के लिए बनाए गए उपाय थे।

हम इन्हें आध्यात्मिक आवश्यकता के रूप में क्यों मानते रहें?

ऐसा करना सच्ची आध्यात्मिकता के बारे में घोर गलतफहमी को दर्शाता है। यह गहराई से सोचने की अनिच्छा को भी प्रतिबिंबित करता है। यह सतही दृष्टिकोण है जिसे कई लोग पसंद करते हैं।

यह संभव है कि आज वैज्ञानिक एक ऐसी स्थिति का पता लगा लें जिसके कारण सभी के लिए कुछ नियमों का पालन करना आवश्यक हो जाए - जब तक कि वे स्थितियां बनी रहें।

लेकिन जब परिस्थितियां बदलती हैं, तो उन कानूनों को समाप्त किया जा सकता है।

बिना किसी उद्देश्य के इन्हें जारी रखना कोई खास समझदारी की बात नहीं होगी।

लेंट के प्रतीकात्मक अर्थ की बात करें तो, इसका उद्देश्य लोगों को आत्मनिरीक्षण का समय देना था। शारीरिक रूप से ही नहीं बल्कि अन्य स्तरों पर भी उनके शरीर को शुद्ध करना—बाहरी भाग आंतरिक भाग का प्रतीक है।

शरीर और आत्मा की शुद्धि को एक साथ करना स्वास्थ्यकर है, बशर्ते इसे सही व्यक्तिगत इरादे से किया जाए, न कि किसी हठधर्मिता का अंधाधुंध पालन करने के रूप में।

जब हठधर्मिता प्रकट होती है, तो यह कठोरता और स्वयं के लिए सोचने के प्रति आत्म-जिम्मेदारी की कमी को दर्शाती है।

ऐसा होने पर, यह प्रथा बेजान हो जाती है।

इसमें से जीवन की सांस निकल चुकी है।

लेंट के संदर्भ में, मूल प्रतीकात्मक अर्थ चिंतन, शुद्धि, आत्मनिरीक्षण और आने वाली किसी नई चीज के लिए तैयारी करने से संबंधित था।

इस नवीनीकरण से लोगों तक पहुंचने के लिए नई शक्ति मिलती है।

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