पहले के समय में, लोग सूक्ष्म अंतरों को नहीं समझ पाते थे। हर बात एक सरल "करो या मत करो" तक सीमित हो गई थी।

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: बाइबल में प्रयुक्त भाषा नैतिकता, पूर्णतावाद और अन्य विकृतियों को बढ़ावा देती प्रतीत होती है, जिनमें मानवता फंसी हुई है, विशेषकर यौनिकता और उसके प्रति अस्वीकृति के संदर्भ में। उदाहरण के लिए: पुराने नियम में “व्यभिचार न करो”, या यीशु मसीह द्वारा पर्वत पर व्यभिचार के विषय में दिया गया उपदेश: “परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई स्त्री को वासना भरी दृष्टि से देखता है, वह अपने मन में उससे व्यभिचार कर चुका है।” क्या आप इसे समझने में हमारी सहायता कर सकते हैं?

पाथवर्क गाइड से उत्तर, जिल लोरी के शब्दों में:

यहां कई बातों पर विचार करना आवश्यक है। सबसे पहले, अनुवाद से पहले "व्यभिचार" शब्द का एक अलग अर्थ था। इसका अर्थ था ऐसा यौन संपर्क जिसमें स्नेह, देखभाल या कोमलता की भावनाएँ न हों।

इसके विपरीत, यौन संबंध घृणा, तिरस्कार, प्रभुत्व और यहां तक ​​कि क्रूरता की भावनाओं पर आधारित होता है।

इस प्रकार की कामुकता वास्तव में अपरिपक्वता, अलगाव और विकृतियों की अभिव्यक्ति है जो अंततः निराशा और दुख को जन्म देती है।

ईसा मसीह के समय में लोग आज की तुलना में बहुत कम विकसित थे।

इन शिक्षाओं को भी पूरी तरह से समझा नहीं जा सका।

उस समय मानव चेतना सूक्ष्म भेदों को समझने में सक्षम नहीं थी। लोग चेतना के विभिन्न स्तरों को अनदेखा करते थे और इसलिए उनसे अनभिज्ञ थे।

सब कुछ एक सरल "करो या मत करो" में सिमट गया।

उस समय एक विकल्प था नकारात्मकता को व्यवहार में उतारना, जिससे नकारात्मक प्रतिक्रियाओं की श्रृंखला शुरू हो जाती थी। दूसरा विकल्प था संयम बरतना, जिससे चिंतनशील होने और चीजों को अधिक गहन और सत्य दृष्टि से देखने की संभावना थी।

इस मार्गदर्शन ने बाहरी और आंतरिक दोनों स्तरों पर विनाशकारी कार्यों को रोकने में मदद की।

इसका यह अर्थ नहीं है कि आज हमें सभी यौन इच्छाओं को नकार देना चाहिए क्योंकि वे अभी तक हमारे हृदय से पूर्णतः समाहित नहीं हुई हैं। क्योंकि यदि ऐसा हुआ तो किसी भी स्तर पर कोई समाहित होना ही नहीं होगा।

साथ ही, हमें इस बात का भी ध्यान रखना चाहिए कि यौन आवेग जिनमें तीव्र प्रेरक शक्ति सकारात्मक भावनाओं के साथ नहीं जुड़ी होती है, वे हमारी वास्तविक जरूरतों का विस्थापन हैं।

वे सच्ची संतुष्टि की भावना को कभी भी महसूस करना असंभव बना देते हैं।

 

ईसा मसीह के समय में लोग अपेक्षाकृत कम विकसित थे। इन शिक्षाओं को भी पूरी तरह से समझना संभव नहीं था।

"वासना" शब्द का मूल अर्थ भी बदल गया है। पहले यह केवल इच्छा को ही नहीं दर्शाता था।

इसका अर्थ चोरी करने का इरादा भी था।

इसलिए इसमें एक तरह की धूर्त ईर्ष्या का भाव निहित था, जैसे कि, "जो मैं चाहता हूँ वह तुम्हें क्यों मिल रहा है? उस पर मेरा अधिकार है, तुम्हारा नहीं।"

वासना ईश्वर के विरुद्ध गहरे विद्रोह और ईश्वर के न्याय के प्रति संदेह को छुपाती है। यह आध्यात्मिक नियमों की निष्पक्षता की अनदेखी करती है, जो हर किसी को उसके कर्मों का फल देते हैं—न अधिक, न कम।

बाइबल को गहराई से समझने की इच्छा के साथ पढ़ना महत्वपूर्ण है। इसके बजाय, हम अक्सर इन्हें शाब्दिक और सरल तरीके से ही समझते हैं।

हम इसका इस्तेमाल इस दस्तावेज़ के खिलाफ अपने विरोध को सही ठहराने के लिए करते हैं।

वास्तव में, बाइबल में कई ऐसे वाक्य हैं जो दंडात्मक प्रतीत होते हैं। यह बाइबल लिखने वाले लोगों की चेतना की स्थिति का परिणाम था।

उस युग में, ईश्वर एक बाह्य सत्ताधारी निकाय था। उस समय ईश्वर इसके अलावा कुछ और हो ही नहीं सकता था। यह स्थिति यीशु के अनेक कथनों के विपरीत भी थी, जैसे कि "परमेश्वर का राज्य तुम में है।"

इसलिए भले ही यीशु ने इस दंडात्मक दृष्टिकोण का उपयोग नहीं किया, फिर भी उनके कई कथनों की व्याख्या इसी तरह की गई, क्योंकि उन्हें गलत समझा गया, गलत ढंग से व्याख्या की गई और गलत ढंग से अनुवादित किया गया।

बाद के चर्च अधिकारियों ने मसीह की शिक्षाओं का उपयोग अपनी सत्ता की लालसा को बढ़ावा देने के लिए किया, जिससे स्थिति और भी जटिल हो गई। उन्होंने स्वायत्तता को नकार दिया—यहाँ तक कि यह भी संकेत नहीं दिया कि यह संभव है—लोगों के इसके लिए तैयार होने से बहुत पहले ही।

उन दिनों लोग इतने आदिम थे कि कारण और परिणाम के संबंध में वास्तव में गलतफहमी थी।

आज यह बात स्पष्ट प्रतीत होती है कि हिंसक व्यवहार करने या विनाशकारी कार्य करने के निश्चित परिणाम होते हैं।

हम अपने रवैये के परिणामों को भी देख सकते हैं।

हम जानते हैं कि इसमें तार्किक नियम शामिल हैं, जैसे कि गुरुत्वाकर्षण का नियम। उस समय, हर चीज़ को एक बाहरी, क्रोधित, दंड देने वाले देवता का कार्य माना जाता था।

 

हमारी नकारात्मक सोच से हम खुद को जो भारी नुकसान पहुंचाते हैं, वह आंख निकलवाने के दर्द से भी कहीं अधिक होता है।

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: क्या आप इस अंश में निहित प्रतीकात्मकता पर कुछ प्रकाश डाल सकते हैं: “और यदि तेरी दाहिनी आँख तुझे पाप करने के लिए उकसाए, तो उसे निकाल कर फेंक दे, क्योंकि तेरे लिए यह अच्छा है कि तेरे अंगों में से एक नष्ट हो जाए, न कि तेरा सारा शरीर नरक में डाला जाए।” हम इसे प्रेम की भावना से कैसे पढ़ और व्याख्या कर सकते हैं?

उत्तर:

स्पष्ट है कि इस अंश को शाब्दिक रूप से नहीं पढ़ा जाना चाहिए और यह हमारे शरीर के अंगों को संदर्भित नहीं करता है।

इसका सही अर्थ यह है कि हमें हर उस चीज़ को त्याग देना चाहिए या अस्वीकार कर देना चाहिए जो हमें हमारी परम संतुष्टि से रोकती है—चाहे वह किसी भी रूप में हो या किसी भी स्तर पर। इसमें दृष्टिकोण, विचार, मत और कर्म शामिल हैं।

कोई भी शारीरिक अंग अपने आप में किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व पर इतना नाटकीय प्रभाव नहीं डाल सकता।

आंख का प्रतीकवाद मूल रूप से हर चीज की विकृत धारणा को दर्शाता है—जीवन, ईश्वर, सृष्टि, और चीजों का वास्तविक स्वरूप।

इस कठोर भाषा से ईश्वर के नियमों की सच्चाई से मुंह मोड़ने के गंभीर परिणामों पर बल मिलता है।

हम ये सब अपनी मनमानी, हठधर्मिता और अहंकार के कारण करते हैं। हममें आस्था की कमी भी है और हमें डर है कि ईश्वर के नियम हमारे साथ न्याय नहीं करेंगे।

इस तरह की सोच से हम खुद को जो भारी नुकसान पहुंचाते हैं, वह आंख निकलवाने के दर्द से भी कहीं अधिक है।

यह विशेष प्रतीकात्मकता इन तत्वों के बीच के संबंधों पर जोर देती है, जिनके बारे में लोगों की धारणा बहुत धुंधली है।

 

बाइबिल मी दिस: बाइबल के बारे में प्रश्नों के माध्यम से पवित्र शास्त्र की पहेलियों का विमोचन

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: बाइबल में लिखा है: “आदि में शब्द था और शब्द परमेश्वर था।” मैंने यह भी सुना है कि शब्द को “ओम” कहा जाता है। क्या आप इसका अर्थ समझा सकते हैं?

उत्तर: हमारी विभिन्न भाषाओं में ऐसे अनेक शब्द हैं जिनका प्रयोग ईश्वर या सृष्टिकर्ता को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है।

ओम इन्हीं शब्दों में से एक है।

इससे जरा भी फर्क नहीं पड़ता कि हम किस भाषा या शब्द का प्रयोग करते हैं, बशर्ते हमारा मन उस स्रोत से जुड़ रहा हो जो हर चीज का स्रोत है।

 

बाइबिल मी दिस: बाइबल के बारे में प्रश्नों के माध्यम से पवित्र शास्त्र की पहेलियों का विमोचन

बाइबल वचन प्रश्न: यूहन्ना 15:26 में यीशु ने क्या कहा, “परन्तु जब सहायक आएगा, जिसे मैं पिता की ओर से तुम्हारे पास भेजूँगा, अर्थात् सत्य का आत्मा, जो पिता से निकलता है, वह मेरे विषय में गवाही देगा।” यूहन्ना 16:13-15 में भी उन्होंने सहायक या सत्य के आत्मा की बात की है जो “तुम्हें समस्त सत्य का उत्तर देगा।” सहायक, या दिलासा देने वाला, या पवित्र आत्मा कौन है?

उत्तर: ये सभी एक ही बात को दर्शाते हैं, जो सर्वव्यापी ईश्वर को संदर्भित करते हैं, जो हमेशा हमारे लिए उपलब्ध है—बशर्ते हम इस वाणी को सुनने के लिए तैयार हों।

यह हमारे भीतर से भी आता है और हमारे बाहर से भी, संभवतः किसी दूसरे व्यक्ति के माध्यम से हम तक पहुंचता है।

ईश्वर के सत्य को व्यक्त करने वाली हर आवाज में पवित्र आत्मा विद्यमान है।

यह स्वर्गदूतों और उच्च कोटि की आत्माओं के रूप में मौजूद है जो हमारे पास आते हैं और हमारी मदद करते हैं, हमें वह बताते हैं जो हमें सुनने की जरूरत है।

यह हमारी अंतरात्मा से उत्पन्न होता है।

परामर्शदाता हमें सलाह देते समय हमेशा गहनतम और सर्वोच्च सत्यों का पालन करते हैं।

पवित्र आत्मा वह दिलासा देने वाला भी है जो हमें आशा, शांति और प्रकाश प्रदान करता है। यह उन स्थानों में भी नई उज्ज्वल दृष्टि लाता है जो पहले निराशाजनक थे।

 

भ्रम फैलाना अंधेरी ताकतों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले सबसे बेहतरीन हथियारों में से एक है। और वे इसका इस्तेमाल हर समय करते हैं।

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: संत मत्ती के सुसमाचार के अध्याय 24, आयत 52 में , यीशु अपने एक शिष्य से, जिसने महायाजक के सेवक द्वारा पकड़े जाने पर उनका बचाव किया था, कहते हैं: “अपनी तलवार वापस अपनी जगह पर रख दो, क्योंकि जो कोई तलवार उठाएगा, वह तलवार से ही नाश होगा।” क्या बुराई के विरुद्ध संघर्ष में यही हमारी प्रतिक्रिया होनी चाहिए?

उत्तर: मनुष्य एक आम गलती करते हैं। हम किसी एक विशेष क्षेत्र में लागू होने वाले कथन या आध्यात्मिक नियम को जीवन की हर परिस्थिति में व्यापक रूप से लागू कर देते हैं।

हम इसे बार-बार करते हैं।

हम यह समझने में विफल रहते हैं कि अलग-अलग परिस्थितियों के लिए अलग-अलग कानून होते हैं।

वह एकता विपरीत तत्वों से मिलकर बनी है।

और व्यवहार का वह एक तरीका सभी परिस्थितियों पर लागू नहीं हो सकता।

"उपयुक्त" शब्द पर ध्यान दें। जो एक स्थिति में उपयुक्त है, वह दूसरी स्थिति में अत्यंत अनुपयुक्त हो सकता है।

शांतिपूर्वक आत्मसमर्पण करने का भी समय होता है और पलटवार करने का भी समय होता है।

बुराई की ताकतें हमें भ्रमित करने के लिए बहुत मेहनत करती हैं।

इसलिए, जहाँ हमें लड़ना चाहिए, वहाँ हम झुकने का रवैया अपनाते हैं, और जहाँ झुकना बेहतर विकल्प होता, वहाँ हम लड़ने की भावना प्रदर्शित करते हैं। यही बात कई अन्य स्पष्ट रूप से विपरीत स्थितियों पर भी लागू होती है।

हमें इस बात के प्रति अधिक जागरूक होना चाहिए कि जब दूसरा दृष्टिकोण अधिक उपयुक्त हो सकता है, तब एक दृष्टिकोण अपनाने का प्रलोभन कितना आम है।

यह अंधेरी ताकतों द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले बेहतरीन हथियारों में से एक है।

और वे इसका इस्तेमाल हर समय करते हैं।

यह भ्रम के घने बादल पैदा करता है जो हमें भय और पीड़ा में डुबो देता है।

बाइबिल मी दिस: बाइबल के बारे में प्रश्नों के माध्यम से पवित्र शास्त्र की पहेलियों का विमोचन

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: क्या आप नए नियम की अंतिम पुस्तक, प्रकाशितवाक्य में वर्णित यूहन्ना के दर्शन का अर्थ समझा सकते हैं? दस सींगों और सात सिरों वाला, दस मुकुटों वाला और प्रत्येक सिर पर ईशनिंदा का नाम अंकित पशु; पशु का चिह्न, 666, जो मनुष्य का अंक है; 144,000 लोग जिनके माथे पर परमेश्वर का नाम अंकित है और जो संसार के अंत में आने वाले विनाश से अछूते रहेंगे; गर्भवती स्त्री, अजगर और स्त्री का 1260 दिनों तक रेगिस्तान में भाग जाना; शैतान की हज़ार वर्षों की कैद।

उत्तर:

हम यह कैसे मान सकते हैं कि एक प्रेममय ईश्वर लोगों को इतनी क्रूरता से दंडित कर सकता है—इतनी निर्ममता से—जैसा कि इन धमकियों से संकेत मिलता है?

यह सच है कि हमारा निम्नतर स्व हमारे लिए पीड़ादायक परिस्थितियाँ उत्पन्न करता है। यह आतंक और निरर्थक हिंसा का ऐसा वातावरण बनाता है जो शरीर को नष्ट कर सकता है। यह अंधकार में हमारे विश्वास के कारण ही अस्तित्व में है।

लेकिन अगर हम अपने चारों ओर सृष्टि को देखें, तो हमें अपरिवर्तनीय अच्छाई, दया, करुणा, सुंदरता और अनुग्रह दिखाई देगा। यह मानना ​​निरर्थक है कि हम एक ऐसे सर्वव्यापी भाग्य के शिकार हैं जो हमारी चेतना की स्थिति की परवाह किए बिना हम पर आ पड़ेगा।

ऐसा भय सार्वभौमिक होने के साथ-साथ अत्यंत व्यक्तिगत भी होता है।

यह हमारे अविश्वास का अंतिम परिणाम है।

भय ही वह कारक है जो धार्मिक नेताओं को भय फैलाने के लिए प्रेरित करता है, इस उम्मीद में कि वे अपने अनुयायियों के साथ-साथ स्वयं से भी इस क्रूर ब्रह्मांड और ईश्वर के अंतिम खतरे को दूर कर सकेंगे।

यीशु के शिष्य और अनुयायी भी—चाहे वे कितने ही प्रबुद्ध क्यों न रहे हों—ऐसे ही समय में रहते थे। इसलिए वे हमारी चेतना के गहरे स्तरों से अवगत नहीं थे।

उस समय, सब कुछ बाहर की ओर प्रक्षेपित होता था—किसी भी चीज को स्व-निर्मित नहीं माना जाता था।

यीशु के समर्थक भी अन्य लोगों की तरह ही अपने भीतर के भय और आंतरिक विभाजन से प्रभावित थे, जिसने कारण और परिणाम को अलग कर दिया था। इस कारण वे यीशु की महिमा के प्रति अपने सम्मान और उनके लिए खड़े होने में दिखाए गए साहस को भूल गए।

इन गवाहियों के लेखकों पर उनके समय के परिप्रेक्ष्य में विचार करें। वे केवल अपने युग, अपनी संस्कृति और अपने व्यक्तिगत विकास के स्तर के दायरे में ही कार्य कर सकते थे।

जब किसी प्रबुद्ध आध्यात्मिक नेता को भयावह दृश्यों के दर्शन होते थे, तो आमतौर पर उन्हें ऐसी वास्तविक घटनाओं के रूप में व्याख्यायित किया जाता था जो घटित होंगी।

बल्कि, इन्हें उस आंतरिक भय की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जाना चाहिए जो दूरदर्शी की आत्मा में सुलग रहा था - वह हिस्सा जो अभी भी ईश्वर के सत्य से अलग-थलग था।

आत्मा का यह अंश इस बात से अनभिज्ञ है कि वह ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करता है।

आज हमारे पास इतनी समझ है कि हम यह जान सकें कि बुरा सपना किसी वास्तविक घटना का संकेत नहीं होता। यह केवल किसी व्यक्ति के निजी आंतरिक परिदृश्य और परिस्थितियों का संकेत देता है।

यीशु ने अपनी शिक्षाओं में हमेशा यही बात समझाने का प्रयास किया। लेकिन इन संदर्भों को या तो गलत समझा गया या पूरी तरह से हटा दिया गया।

वह अक्सर यह दिखाने की कोशिश करते थे कि हमारे आंतरिक भय हमारे जीवन में किस प्रकार प्रकट होकर हमारी बाहरी वास्तविकता का निर्माण करते हैं। फिर भी, यदि लोगों ने स्वयं ऐसी रचनाएँ नहीं बनाई हैं, तो उन्हें ऐसी रचनाओं में शामिल करना संभव नहीं है।

बाइबल में इस प्रकार के सभी संदर्भ चेतना की आंतरिक अवस्थाओं का वर्णन करते हैं, चाहे कथाकार को इस बात का ज्ञान हो या न हो। यह भी याद रखें कि बाइबल का कई बार अनुवाद किया गया है और कम से कम उतनी ही बार इसे फिर से लिखा गया है।

उन दिनों में, साधारण सपनों को भी वास्तविक घटनाओं का वृत्तांत माना जाता था। ऐसे विषयों पर सिद्धांत बनाना मूर्खतापूर्ण और विनाशकारी दोनों है। क्योंकि यह हमारी चेतना के वास्तविक विकास और विस्तार में बाधा डालता है।

 

बाइबिल मी दिस: बाइबल के बारे में प्रश्नों के माध्यम से पवित्र शास्त्र की पहेलियों का विमोचन

 

ब्रह्मांडीय भाषा हमेशा प्रतीकात्मक होती है। इसलिए, इसे आसानी से हमारे मानवीय शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता। यहां तक ​​कि पाथवर्क गाइड की ये शिक्षाएं भी अक्सर प्रतीकात्मक होती हैं।

जिस प्रकार मानवीय चेतना बदलती है, उसी प्रकार प्रतीकात्मक भाषा भी समय के साथ बदलती है। जो हमें आज वास्तविक प्रतीत होता है, वह वास्तव में ब्रह्मांडीय घटनाओं का एक अस्पष्ट प्रतीकात्मक वर्णन मात्र हो सकता है।

यह अब भी वैसा ही है जैसा उस समय था।

जैसे-जैसे हमारी चेतना बढ़ती और विस्तृत होती है, हमारी अमूर्त रूप से सोचने की क्षमता भी बढ़ती है और प्रतीकों में निरंतर परिवर्तन होना आवश्यक है। हम इसे प्रत्येक युग के साथ मिथकों में होने वाले परिवर्तनों में देख सकते हैं।

उल्लिखित भयावह छवियों का गहन विश्लेषण करने का कोई लाभ नहीं है। लेकिन हम ब्रह्मांडीय प्रतीकों की अपनी समझ का उपयोग करते हुए, उन्हें एक सपने की तरह समझ सकते हैं।

उदाहरण के लिए, "दस सींगों और सात सिरों वाला जानवर" अंधेरी शक्तियों की उस क्षमता को संदर्भित करता है जिसके द्वारा वे लोगों को उन विरोधाभासों से भ्रमित कर सकती हैं जो वास्तव में विरोधाभास नहीं हैं।

बुराई कई दिमागों से बोल सकती है—सात सिरों से—जो चेतना के पहलुओं को सत्य और दिव्यता की सरलता से अलग करती रहती है।

उनके सींग ही उनके हथियार हैं—और उनके पास कई हथियार हैं। ठीक वैसे ही जैसे कई सिर होते हैं, या विरोधाभासी संदेश होते हैं।

संख्याओं का एक विशेष प्रतीकात्मक महत्व होता है। इनमें कुछ चमत्कारी कुंजियाँ छिपी होती हैं जिन्हें प्राचीन रहस्यों और मिथकों का अध्ययन करके और अपनी गहरी सोच को अपनी व्याख्याओं को प्रेरित करने की अनुमति देकर खोला जा सकता है।

लेकिन अंकशास्त्री अक्सर सभी स्थितियों के लिए सभी संख्याओं की एक समान व्याख्या करने की सामान्य गलती करते हैं।

मनुष्य होने के नाते, हम कभी भी उन सभी बातों को नहीं समझ पाएंगे जो ब्रह्मांडीय और व्यक्तिगत शक्तियों को जोड़ने वाली इन संख्यात्मक कुंजियों में निहित हैं।

लेकिन हम इस बात से अवगत हो सकते हैं कि ये रहस्य मौजूद हैं।

इस तरह, हम स्वयं को और अधिक प्रेरणा और गहन ज्ञानोदय के लिए अपने मन को खोलने के लिए प्रोत्साहित करेंगे।

 

यदि हम पवित्र आत्मा को नकारने के लिए ज्ञान का उपयोग करते हैं, तो यह हमें किसी भी अन्य प्रकार के धन की तरह ही बाधित कर सकता है।

बाइबल वचन से संबंधित प्रश्न: यीशु मसीह ने पर्वत पर दिए अपने उपदेश में जो पहला धन्य वचन दिया है, उसमें लिखा है, “धन्य हैं वे जो आत्मा में दीन हैं, क्योंकि स्वर्ग का राज्य उन्हीं का है।” इसका क्या अर्थ है?

उत्तर: "आत्मा में गरीब" होने का अर्थ है खाली होना—पूर्वकल्पित विचारों से रहित होना।

हमारा दिमाग अक्सर "ज्ञान से भरपूर" होता है, लेकिन गलत तरीके से। हम सोचते हैं कि हमें सभी सवालों के जवाब पता हैं।

हालांकि, हमारा ज्ञान अक्सर हमारी आत्मा में गहराई से बैठी गलत धारणाओं से उत्पन्न होता है। हमारी छवियां ऐसी ही स्थिर, दोषपूर्ण धारणाओं के उदाहरण हैं जो भावनात्मक जुड़ावों से मिश्रित होती हैं।

यदि हम स्वयं को खाली कर लें—यानी “आत्मा से गरीब” या “मन से गरीब” बन जाएं—तो सच्ची दौलत हमारे भीतर प्रवाहित हो सकती है।

धन का स्रोत बाहरी भी हो सकता है और आंतरिक भी।

उदाहरण के लिए, यीशु मसीह के बारे में, बहुत से लोग "जानते हैं" कि वह मसीहा नहीं थे। कि उन्होंने यहूदियों को कष्ट पहुँचाया।

कुछ लोग शायद सोचते होंगे कि वह एक काल्पनिक पात्र था। या फिर कि उसका कभी अस्तित्व ही नहीं था। कि वह एक कठोर, निर्दयी स्वामी है जो हमसे खुद को वंचित करने की मांग करता है।

वह हमें खुश और आत्मसंतुष्ट होने से रोकता है।

नास्तिक को यह "पता" है कि ईश्वर नहीं है। वैज्ञानिक को अपनी नवीनतम खोजों का "पता" है। लेकिन इसके अलावा, अन्य सच्चाइयों का उपहास किया जाता है।

ये सभी एक भरे हुए मन—एक "समृद्ध आत्मा"—के उदाहरण हैं जो सच्चे खजाने को अंदर आने से रोकते हैं।

इसका यह मतलब नहीं है कि हमें "आध्यात्मिक रूप से गरीब" बनने के लिए सभी सामान्य ज्ञान, वास्तविक शिक्षा या जानकारी का त्याग कर देना चाहिए।

इस अंश में बाइबल यह कहना चाह रही है कि हमें अपने सीमित ज्ञान के आधार पर सही-गलत का फर्क करना सीखना चाहिए।

हमारी अवधारणाएं कहां विकृत हैं?

वहां, हमारे लिए एक खाली दिमाग अपनाना अच्छा होगा—एक निष्पक्ष, साफ स्लेट—जो वास्तविक ज्ञान को ग्रहण करने के लिए तैयार हो।

भौतिक धन-संपत्ति आध्यात्मिक धन-संपत्ति प्राप्त करने में बाधा नहीं बननी चाहिए।

लेकिन अक्सर ऐसा ही होता है। ठीक वैसे ही जैसे अन्य प्रकार की शक्तियाँ भी हो सकती हैं।

यदि हम पवित्र आत्मा को नकारने के लिए ज्ञान का उपयोग करते हैं, तो यह हमें उतना ही बाधित कर सकता है जितना कि पैसा या किसी अन्य प्रकार की संपत्ति कर सकती है।

 

यीशु उस समय के लोगों से और साथ ही हम सभी से, अनंत काल तक के लिए बात कर रहे थे।

बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: मत्ती 5:32 में लिखा है, “परन्तु मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई अपनी पत्नी को व्यभिचार के कारण छोड़कर तलाक देता है, वह उसे व्यभिचार करने का कारण बनता है; और जो कोई तलाकशुदा स्त्री से विवाह करता है, वह व्यभिचार करता है।” मत्ती 6:25 में आगे लिखा है, “अतः मैं तुमसे कहता हूँ कि अपने जीवन की चिंता मत करो कि तुम क्या खाओगे, क्या पियोगे, और न ही अपने शरीर की चिंता करो कि क्या पहनोगे। क्या जीवन भोजन से और शरीर वस्त्र से अधिक महत्वपूर्ण नहीं है?” यहाँ क्या कहा जा रहा है?

उत्तर: बाइबल में व्यभिचार और परस्त्रीगमन दोनों का तात्पर्य प्रेमहीन यौन संबंध से है। यह एक ऐसी यौन गतिविधि है जिसमें साथी के व्यक्तित्व की परवाह किए बिना उसका उपयोग किया जाता है।

जहां तक ​​तलाक का सवाल है, इन शिक्षाओं पर उस समय के संदर्भ में विचार किया जाना चाहिए।

जो उस समय सही और महत्वपूर्ण था, वह आज की दुनिया में मान्य नहीं है।

उस समय के लोग आज के मुकाबले कहीं अधिक आंतरिक रूप से विभाजित थे। इसी वजह से हार्दिक भावनाओं और यौन इच्छाओं को एक साथ जोड़ना—एक प्रतिबद्ध रिश्ते में रहना और उस पर लगन से काम करना—कहीं ज्यादा मुश्किल था।

लोगों में अनैतिक यौन संबंध बनाने की प्रवृत्ति थी, जो बाहरी तौर पर स्वाभाविक और सहज प्रतीत होती थी। इन सहज प्रवृत्तियों को परिपक्व होने के लिए बाहरी नियमों की आवश्यकता थी ताकि लोग कम से कम एक साथ रहने और अपनी कठिनाइयों को सुलझाने का प्रयास कर सकें।

लेकिन फिर वे नियम अत्यधिक हावी और घुटन भरे हो गए। उनसे लोगों की आत्माओं को लाभ होने के बजाय अधिक कुचला गया।

समय के साथ-साथ, विकास इतना आगे बढ़ गया कि लोग स्वयं यह समझने लगे कि उन्हें अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग करके साझेदारी विकसित करने की आवश्यकता है।

इस प्रकार, नए सामाजिक रीति-रिवाज अस्तित्व में आ सकते हैं।

बाइबल में शाश्वत सत्य—भले ही वे छिपे हुए थे—और उस विशेष समय के लिए उपयुक्त कथनों का संयोजन है। इनमें से कौन सा सत्य शाश्वत है और कौन सा नहीं, यह समझने के लिए आध्यात्मिक विकास की विशेष आवश्यकता होती है।

दूसरे अंश में हमें यह समझने को कहा गया है कि यीशु उस समय के लोगों के लिए कुछ कह रहे थे। उस समय लोग सतही होने की ओर प्रवृत्त थे—जीवन के बाहरी पहलुओं पर ही अपना ध्यान केंद्रित करने की ओर।

इसलिए, उस समय के सभी धर्मों को आंतरिक जीवन पर जोर देने की आवश्यकता थी।

जैसा कि अक्सर होता है, घड़ी का पलड़ा दूसरी दिशा में बहुत ज्यादा झुक गया। लेकिन इसका भी एक उद्देश्य था और इसका अपना महत्व था।

अब हालात सुधर सकते हैं, क्योंकि लोग सच्चाई और एकता का भाव अपना सकते हैं।

लेकिन यहाँ तक पहुँचने के लिए, कुछ समय के लिए बाहरी जीवन को नकारना पड़ा। तभी मानवता इस द्वैत को एकीकृत करने और अपने आंतरिक जीवन को अपने बाहरी जीवन में व्यक्त करने के लिए तैयार हो सकी।

लेकिन इससे पहले, हमें अपने आंतरिक जीवन के अस्तित्व के प्रति सजग होना आवश्यक था। इसके लिए, बाहरी जीवन पर ध्यान अस्थायी रूप से हटाना पड़ा।  

इस प्रकार, यीशु उस समय के लोगों से और साथ ही हम सभी से, अनंत काल तक के लिए बात कर रहे थे। यदि वे आज यहाँ होते, तो वे वही बातें दोहराते जो उन्होंने तब कही थीं, लेकिन शायद अलग तरीके से।

इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि हम बाइबल की शिक्षाओं को समझें, लेकिन उनका अक्षरशः पालन न करें।बाइबिल मी दिस: बाइबल के बारे में प्रश्नों के माध्यम से पवित्र शास्त्र की पहेलियों का विमोचन

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