पाथवर्क गाइड द्वारा बाइबिल के बारे में प्रश्न पूछने का आह्वान
"मेरे दोस्तों, यह आपके लिए सबसे अधिक मददगार और फायदेमंद होगा, यदि आप बाइबल से अधिक परिचित हो जाते हैं। मैं इस महान दस्तावेज़ को समझने में आपकी मदद करने के लिए बहुत उत्सुक और इच्छुक हूं। आप के लिए अलग करने के लिए कि किस स्तर पर संबंधित है।
इस महान पुस्तक के लिए ऐतिहासिक खातों के अंशों का एक संयोजन है; प्रतीकात्मक अर्थ; और महानतम सत्यों का; मानव चेतना की सीमा से उत्पन्न विकृतियों की; मौजूदा सांस्कृतिक परिस्थितियों के बारे में जो उस समय "सही" थीं, लेकिन आज नहीं हैं।
मैं इस पुस्तक में निहित सत्य के रत्नों को उजागर करना चाहता हूँ, उनमें से सार को भूसे से अलग करना चाहता हूँ। ताकि आप इन संदेशों के शाश्वत ज्ञान को समझ सकें और उससे लाभ उठा सकें। मेरा सुझाव है कि आप मुझसे प्रश्न पूछें। आपके पास तैयारी के लिए पूरा एक महीना है। और मैं आपको विश्वास दिलाता हूँ कि मैं आपको व्याख्याएँ प्रदान करूँगा। ये उत्तर सभी के लिए अत्यंत उपयोगी और सहायक होंगे। यह आपके लिए एक नया क्षितिज खोलेगा।
यदि हम दर्द से इतना डरते हैं कि हम अपने संवेदनशील अहंकार को नर्स करते हैं, तो हम बहुत कसकर पकड़ते हैं और शांति, सद्भाव और खुशी खोनी चाहिए।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: “जो अपना जीवन बचाना चाहता है, वह उसे खो देगा। जो उसे त्यागने के लिए तैयार है, वह उसे जीत लेगा।” इसका क्या अर्थ है?
पाथवर्क गाइड से जिल लोरी के शब्दों में उत्तर: इसका अर्थ यह है कि यदि हम थोड़े से दर्द से इतना डरते हैं कि हम अपने अहंकार के बल पर जीवन से चिपके रहते हैं—अपनी संवेदनशीलता और घमंड को पोषित करते हैं—तो हम अपना जीवन नहीं छोड़ेंगे। बल्कि, हम उसे बहुत कसकर पकड़े रहते हैं।
इसलिए, हमें इसे खोना ही होगा।
आध्यात्मिक दृष्टि से, "खोना" का अर्थ है कि हम अपने भीतर से या बाहर से शांति, सद्भाव या खुशी नहीं पा सकते।
लेकिन अगर हम सचमुच अपने अहंकार को त्याग दें, तो हमें जीवन प्राप्त होगा—गहरे, आध्यात्मिक अर्थ में।
हम अब खुद को इतनी गंभीरता से नहीं लेंगे। हमारे छोटे से अहंकार के भौतिक सुख-सुविधाएं अब उतनी महत्वपूर्ण नहीं लगेंगी।
रोजमर्रा के दर्द और आहत स्वाभिमान कम परेशान करने वाले लगेंगे, क्योंकि हम लगातार यह नहीं सोचते रहेंगे, "अगर मैं उन्हें अपना सच्चा स्नेह दिखा दूं, तो वे मेरे बारे में क्या सोचेंगे? मुझे चोट लग सकती है, या मैं कुछ खतरे में डाल सकता हूं।"
इस आध्यात्मिक नियम का पालन करके हम अपने भीतर सामंजस्य स्थापित कर लेंगे। हमें दूसरों से वह प्रेम और सम्मान प्राप्त होगा जो हमें तब नहीं मिलता जब हम स्वयं को इतना अधिक जकड़ कर रखते।
ये संदेश इस बात का प्रमाण हैं कि यीशु की हमेशा से यही इच्छा थी कि हम उनकी सत्य की आत्माओं के संपर्क में रहें।
बाइबल वचन प्रश्न: यीशु ने पतरस से क्या कहा, “तू पतरस है, और इस चट्टान पर मैं अपनी कलीसिया बनाऊँगा, और नरक के द्वार उस पर प्रबल नहीं होंगे; और मैं तुझे स्वर्ग के राज्य की चाबियाँ दूँगा, और जो कुछ तू पृथ्वी पर खोलेगा, वह स्वर्ग में बँधा होगा।” (मत्ती 16:18-20)
उत्तर: बहुत से लोग जानते हैं कि कैथोलिक चर्च इसका यह अर्थ निकालता है कि उस समय से सब कुछ इतना स्थिर हो गया था कि चर्च द्वारा कही गई कोई भी बात गलत नहीं हो सकती थी।
यीशु का तात्पर्य यह था कि वह पतरस को अपनी शिक्षाओं को व्यवस्थित करने, बनाए रखने और फैलाने का दायित्व सौंप रहे थे। और पतरस को उन शिक्षाओं को उसी प्रकार फैलाना चाहिए जैसे वे उसे दी गई थीं।
इसमें ईश्वर की आत्मिक दुनिया से संवाद करना शामिल था। प्रारंभिक ईसाइयों के समय में इस प्रकार का संवाद अत्यंत सक्रिय था।
यीशु इतने बुद्धिमान थे कि वे यह मानकर नहीं चल सकते थे कि ये सत्य एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति तक—एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक—बिना कमजोर हुए पारित हो सकते हैं।
उन्हें मानवीय कमियों की भी समझ थी।
इसलिए उन्हें पता था कि गलतियाँ और गलत व्याख्याएँ घर कर जाएँगी। उन्होंने इस खतरे को भी पहचाना कि कुछ बुरी शक्तियाँ लोगों को सच्चाई को विकृत करने के लिए प्रेरित कर सकती हैं। यह तब तक होता रहेगा जब तक पृथ्वी पर अपवित्र लोग मौजूद रहेंगे।
इसलिए, ईश्वर की दुनिया के साथ सीधा संवाद ही सत्य के साथ तालमेल बनाए रखने का एकमात्र विश्वसनीय तरीका था।
जैसा कि अक्सर होता है, बाइबिल के इन शब्दों की गलत व्याख्या की गई है - कभी अज्ञानता के कारण तो कभी जानबूझकर।
यदि इन शब्दों को उनके सही अर्थ में समझा गया होता, ठीक वैसे ही जैसे यीशु सिखा रहे थे और जैसा पतरस का तात्पर्य था—जिसमें परमेश्वर के संसार के साथ संवाद भी शामिल था—तो हमारे इतिहास में कई चीजें बहुत अलग होतीं।
यह आश्चर्यजनक लग सकता है—लेकिन यह तार्किक रूप से सही है।
बाइबल में ऐसे अनेक उदाहरण हैं जहाँ यीशु के संदेश की व्याख्या किसी और तरीके से नहीं की जा सकती। ये संदेश इस बात का प्रमाण हैं कि यीशु की हमेशा से यही इच्छा थी कि हम उनकी सत्य की आत्माओं के संपर्क में रहें।
यही संदेश उस बात का हिस्सा है जिसे यीशु ने पतरस को फैलाने के लिए कहा था।
इस प्रक्रिया के बारे में कुछ जानकारी या तो कभी दर्ज नहीं की गई थी या बाद में हटा दी गई थी। क्योंकि प्रकाश और सत्य की आत्माओं से संवाद करने के लिए कुछ नियमों का पालन करना और कुछ शर्तें तैयार करना आवश्यक है।
इसके अलावा, इस संचार के प्रकट होने के कई अलग-अलग तरीके हैं। उनमें से एक तरीका यह था कि यीशु अपनी मृत्यु के बाद अपने शिष्यों के सामने प्रकट हुए।
उनका साकार रूप संचार का एक ऐसा ही रूप था।
बाद में, स्वयं यीशु प्रकट नहीं हुए, बल्कि उन्होंने अपने दूतों को भेजा।
अपनी मृत्यु से पहले, यीशु ने कहा, “ऐसी बहुत सी बातें हैं जो मैं अभी तुम्हें नहीं बता सकता, परन्तु बाद में बताऊंगा।” हम कल्पना कैसे कर सकते हैं कि यदि उन्होंने परमेश्वर के संसार से इस प्रकार संवाद न किया होता तो वे ऐसा कैसे कर पाते?
यह यीशु की शिक्षा का एक अभिन्न अंग था, जो विभिन्न कारणों से या तो बरकरार नहीं रह सका या विकृत हो गया।
इसके अलावा, बाइबल के इस उद्धरण का अर्थ यह है कि जो लोग—तब भी और अब भी—स्वयं को ईश्वर से जोड़ते हैं, वे स्वर्ग में भी ईश्वर से जुड़े रहेंगे।
हम दोबारा कभी नहीं भटकेंगे।
हम यीशु की शिक्षाओं का पालन करके स्वयं को ईश्वर से जोड़ते हैं—जिनकी देखभाल करने का दायित्व पतरस को सौंपा गया था।
लेकिन यदि हम इन शिक्षाओं को अस्वीकार करते हैं, तो हम ईश्वर पर अपनी पकड़ ढीली कर देते हैं। तब मृत्यु के बाद हम ईश्वर से विमुख हो जाएंगे।
हमेशा के लिए नहीं, बल्कि तब तक जब तक हमारा प्रतिरोध का रवैया कायम रहेगा।
यह आंतरिक घोषणा करना कि हम ईश्वर को सर्वोपरि स्थान देंगे और हर तरह से उनकी इच्छा का पालन करेंगे, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक यात्रा में एक निर्णायक कदम है। इसे कभी-कभी "दीक्षा" भी कहा जाता है।
इस अनुच्छेद का सार यही है।
इसका यह अर्थ नहीं था कि ईश्वर और मसीह केवल एक ही मानव चर्च के माध्यम से प्रकट होंगे। या यह कि यह संगठन मानवीय कमियों से मुक्त होगा और इसलिए अंधकारमय संसारों के प्रभावों से भी अछूता रहेगा।
इसका कोई मतलब नहीं है.
लेकिन यदि हम मसीह की सच्ची शिक्षाओं का पालन करें और स्वयं को विकसित और शुद्ध करने के लिए प्रयासरत रहें, तो "नरक की विजय नहीं होगी।" हम ऐसा परमेश्वर के दिव्य नियमों का पालन करके ही कर सकते हैं।
इससे हम बुराई के प्रभाव से सुरक्षित हो जाते हैं। और इस प्रकार हम स्वर्ग के राज्य को प्राप्त करेंगे।
यही एकमात्र तरीका है जिससे यह संभव हो सकता है।
इस परिप्रेक्ष्य से इस अंश को समझना कहीं अधिक सार्थक है।
अगर हम हर पल का भरपूर फायदा उठाएं, तो हमारा "आशीर्वाद" हमेशा ताजा रहेगा। क्योंकि हमें हर दिन इसकी नई आपूर्ति मिलती रहेगी।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: निर्गमन की पुस्तक में लोगों को केवल एक दिन के लिए और सब्त के दिन दो दिन के लिए मन्ना इकट्ठा करने के लिए कहा गया था। यदि वे सब्त के दिन के अलावा किसी अन्य दिन दो दिन के लिए मन्ना इकट्ठा करते, तो वह सड़ जाता। लेकिन सब्त के दिन ऐसा नहीं होता था। इसका क्या अर्थ है?
उत्तर: मन्ना आध्यात्मिक शक्ति, सत्य और दिव्य पोषण का प्रतीक है। यह उन सभी चीजों का प्रतिनिधित्व करता है जिनकी हमें आत्म-खोज के आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए आवश्यकता होती है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, यही वह चीज है जिसकी हमें खुद को और ईश्वर को खोजने के लिए जरूरत है।
भले ही हमारी मंशा कितनी भी अच्छी क्यों न हो—भले ही हम ईश्वर के बाग में लगन से काम करने वाले कार्यकर्ता हों—हमें सही समय का ध्यान रखना चाहिए। उदाहरण के लिए, हमें सक्रिय और निष्क्रिय शक्तियों के बीच उचित संतुलन बनाए रखना चाहिए।
हमारे भीतर दोनों शक्तियों का सामंजस्यपूर्ण ढंग से कार्य करना आवश्यक है, ताकि प्रत्येक शक्ति अपना उचित कार्य पूरा कर सके। अक्सर, हमारी प्रकृति का एक पक्ष गलत तरीके से अतिसक्रिय होता है, जबकि दूसरा पक्ष भी गलत तरीके से निष्क्रिय होता है।
अपनी आध्यात्मिक यात्रा पर चलते हुए, हम अक्सर उन चीजों को जमा करने की प्रवृत्ति रखते हैं जिनकी हमें बाद में आवश्यकता होगी—जैसे कि शक्ति या ज्ञान। लेकिन यह संभव नहीं है।
यह अंश बताता है कि हमें वर्तमान क्षण में जीना चाहिए—शाश्वत वर्तमान में। हम प्रत्येक क्षण का पूर्ण अनुभव तभी कर सकते हैं जब हम प्रत्येक क्षण को पूरी तरह से जी रहे हों।
हमें अपनी क्षमता से अधिक का दायित्व भी नहीं लेना चाहिए।
साथ ही, हमें उन समयों के लिए भी कुछ शक्ति बचाकर रखनी चाहिए जब हमारे पास पर्याप्त शक्ति न हो - चाहे वह आंतरिक गतिविधि के लिए हो या बाहरी गतिविधि के लिए।
जब हम थक जाते हैं, तो हमें आराम करना चाहिए। यह हमारे लिए आध्यात्मिक रूप से अच्छा हो सकता है।
सब्त का दिन, अन्य बातों के अलावा, निष्क्रियता का दिन—विश्राम का दिन—को दर्शाता है।
सक्रिय अवस्था में हम जो कुछ भी ग्रहण करते हैं, निष्क्रिय अवस्था में हमें उसे पचाना और आत्मसात करना चाहिए।
हमें इन परिस्थितियों के लिए थोड़ा सा अतिरिक्त धन रखने की आवश्यकता है।
जब हम आंतरिक रूप से संतुलित और मजबूत होते हैं, और आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक रूप से सभी स्तरों पर सक्रिय होते हैं, तो हमारे पास जमाखोरी करने का कोई कारण नहीं होगा।
फिर भी लोग अक्सर इन सभी स्तरों पर ऐसा करते हैं।
हम इतने चिंतित और भयभीत हैं कि हमें ईश्वर पर भरोसा नहीं है। हमें अपने अंतर्मन की शांति पर भी भरोसा नहीं है। क्योंकि हमें यह समझ नहीं आता कि हम ईश्वरीय नियमों में किस प्रकार समाहित हैं, इसलिए हम सब कुछ त्यागकर धारा के साथ बहने में विश्वास नहीं करते।
हमें अपना भविष्य सुरक्षित करने की बाध्यता महसूस होती है।
इसका यह मतलब बिल्कुल नहीं है कि हमें लापरवाह हो जाना चाहिए। कोई भी अतिवादी सोच कभी सही नहीं होती।
लेकिन हम वर्तमान में जी सकते हैं और हर पल का भरपूर लाभ उठा सकते हैं।
तब हमारा “अन्नदान” हमेशा ताजा रहेगा। क्योंकि हमें हर दिन नई आपूर्ति मिलेगी।
यदि हम इस तरह जीना सीख लें, तो अगले निष्क्रिय काल में हम निश्चिंत रहेंगे। विकास या सक्रियता के समय में हमने जो कुछ भी अर्जित किया है, उसे हम चुपचाप पोषित करेंगे।
हमें सहज रूप से यह अहसास हो जाएगा कि हमारे पास पर्याप्त है।
यह तभी संभव है जब हम अपने व्यक्तिगत जीवन में सक्रियता और निष्क्रियता के बीच संतुलन बनाए रख सकें। हम अपनी आंतरिक जागरूकता को परिष्कृत करके प्रत्येक क्षण की आवश्यकता को समझ सकें।
हम सहज रूप से जान जाएंगे कि लाक्षणिक रूप से यह सप्ताह का दिन है या सब्त का दिन।
इस उपमा में समय अवधियों में होने वाले बदलाव का संकेत निहित है। हम सक्रिय अवस्था में अधिक समय व्यतीत करेंगे, जो विश्राम अवधि से लंबी होनी चाहिए।
लेकिन विश्राम के समय नियमित रूप से मिलने चाहिए।
जब यीशु ने "विनम्र" शब्द का प्रयोग किया, तो उनका मतलब यह नहीं था कि हमें दूसरों के निम्नतर स्व को हम पर हावी होने देना चाहिए।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: यीशु का "विनम्र लोग पृथ्वी के वारिस होंगे" कहने का क्या अर्थ था?
उत्तर: "विनम्र" शब्द उन लोगों को संदर्भित करता है जो दूसरों से घृणा या द्वेष नहीं रखते—जो स्वार्थ और भय से मुक्त होते हैं। उनमें नम्रता के साथ-साथ प्रेमपूर्ण और समझदार स्वभाव भी होता है।
इसलिए उन्हें अपनी बात सही साबित करने की जरूरत महसूस नहीं होती।
बहुत से लोग ऐसा बनना चाहते हैं लेकिन ऐसा करने का साहस नहीं जुटा पाते। अंदर ही अंदर, यह बहुत निराशाजनक लगता है।
इस प्रकार जीना एक स्वस्थ आत्मा का प्रतीक है। इसका अर्थ है ईश्वरीय नियमों के दायरे में रहकर जीवन जीने की शक्ति, सामर्थ्य और स्वतंत्रता होना। हम ईश्वर के नियमों की धारा के विरुद्ध नहीं बह रहे हैं और इस प्रकार असामंजस्यपूर्ण धाराएँ उत्पन्न नहीं कर रहे हैं।
जब यीशु ने "विनम्र" शब्द का प्रयोग किया, तो उनका मतलब यह नहीं था कि हमें दूसरों के निम्नतर स्व को हम पर हावी होने देना चाहिए।
बिल्कुल नहीं.
स्वयं यीशु मसीह ने ऐसा होने नहीं दिया। उन्होंने कई बार संघर्ष किया, और अक्सर बहुत उग्रता से।
दूसरों में और स्वयं में भी मौजूद बुराई से लड़ना, किसी चोट को स्वीकार करने और उससे सीखने से जुड़ा हो सकता है। लेकिन हमें दूसरों की नीच प्रकृति को अपनी विनम्रता का फायदा उठाने की अनुमति भी नहीं देनी चाहिए।
शुरुआत में, पीड़ा को स्वीकार करने और बुराई से लड़ने जैसे इन परस्पर विरोधी रास्तों के बीच सही संतुलन खोजना मुश्किल लग सकता है। लेकिन यह उतना कठिन नहीं है जितना लगता है। हमें बस यह देखने के लिए खुद को परखने की ज़रूरत है कि इसमें हमारा अहंकार कहाँ शामिल है।
हमें गर्व या स्वेच्छा कहां मिलती है?
उस क्षण में, हम विनम्रतापूर्वक यह स्वीकार करना सीख सकते हैं कि हमारा अहंकार हमें सत्य को देखने से रोक रहा है।
जब तक अहंकार पूरी तरह से शांत नहीं हो जाता, हमें अपने आक्रामक स्वभाव पर नियंत्रण रखना होगा। लेकिन कुछ समय बाद, हम निष्पक्ष निर्णय लेने और वस्तुनिष्ठता विकसित करने में सक्षम हो जाएंगे। जैसे-जैसे अहंकार धीरे-धीरे कम होता जाएगा, हमें ब्रह्मांड का केंद्र बनने की आवश्यकता नहीं रहेगी।
तब हम सही सिद्धांतों के लिए खड़े हो सकेंगे। और हमें सही तरीके से लड़ना आ सकेगा।
लेकिन ऐसा तब नहीं हो सकता जब हमारी भावनात्मक प्रतिक्रियाएं हमारे व्यवहार को प्रभावित कर रही हों। अगर हमारा अहंकार हमारे जीवन में केंद्रीय भूमिका निभाता है, तो यह हर चीज के बारे में हमारे निर्णय को प्रभावित करेगा।
जब तक हम इसे स्पष्ट रूप से नहीं पहचान लेते, तब तक हमें व्यक्तिगत रूप से और अधिक काम करना होगा। हमारे विचारों, प्रतिक्रियाओं और भावनाओं को अहंकार के स्वार्थ से मुक्त होने में समय लगेगा।
इस अहंकारपूर्ण जीवनशैली के दूसरी ओर सच्ची विनम्रता निहित है।
यही वह नम्रता है जिसके बारे में यीशु बात कर रहे थे।
इस प्रकार की विनम्रता हमें चोट लगने पर भी शांत रहने की शक्ति देती है, ताकि हम चुपचाप क्षमा कर सकें। इससे हमें यह भी पता चलेगा कि अन्याय के खिलाफ कब खड़ा होना है और बुरी शक्तियों से कब लड़ना है—चाहे वह हमें व्यक्तिगत रूप से प्रभावित करे या न करे।
इस तरह की समझ के लिए हमें अपने सबसे छिपे हुए भावों को खोजने में कुशल जासूस बनना होगा।
हमें उनके वास्तविक स्वरूप को जानना होगा।
हमें आत्म-अवलोकन के इस शक्तिशाली और महत्वपूर्ण कार्य में यथासंभव अच्छी तरह से प्रशिक्षित होने की आवश्यकता है।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: "जिनके पास है, उन्हें और दिया जाएगा, और जिनके पास नहीं है, उनसे वह भी छीन लिया जाएगा" इस कथन का सच्चा आध्यात्मिक अर्थ क्या है?
उत्तर: इस अंश में आस्था और प्रेम सहित सभी दिव्य गुणों का उल्लेख है। उदाहरण के लिए, जिनके पास प्रेम है, उन्हें और अधिक प्रेम दिया जाएगा।
प्रेम का और सभी आध्यात्मिक गुणों का यही स्वभाव है कि वह स्वयं को और अधिक उत्पन्न करता है।
इसलिए, यदि किसी व्यक्ति के पास प्रेम है, तो उसे और अधिक प्रेम प्राप्त होगा। और फिर वह दूसरों को भी निःस्वार्थ भाव से प्रेम दे सकेगा।
लेकिन अगर हमारे अंदर प्रेम की कमी है—और जो थोड़ा-बहुत प्रेम हमारे पास है वह अशुद्ध धाराओं से क्षीण हो जाता है—तो हम उसे भी खो देंगे।
यह नष्ट हो जाएगा।
हमारा काम इस दुष्चक्र को तोड़ना है। क्योंकि हर चीज—सकारात्मक और नकारात्मक—चक्रों में चलती है।
जब तक हम आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन करते रहेंगे, नकारात्मक चक्र चलते रहेंगे। ऐसा होने पर नकारात्मक धाराएँ और भी प्रबल हो जाती हैं और हम अपने सभी सकारात्मक गुणों को खो देते हैं।
यदि हम इस नकारात्मक चक्र को तोड़कर एक सकारात्मक चक्र शुरू कर सकें, तो सकारात्मकता कभी खत्म न होने वाली बन जाएगी।
फिर जितना अधिक हम देंगे, उतना ही अधिक हमारे भीतर से निकलेगा।
आत्म-विकास के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, जो कुछ भी घटित होता है, अंततः उसका अच्छा ही परिणाम होता है।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: "जो लोग परमेश्वर से प्रेम करते हैं, उनके भले के लिए सब कुछ होता है" इस वाक्य का गहरा अर्थ क्या है ?
उत्तर: "जो लोग ईश्वर से प्रेम करते हैं" वाक्यांश का अर्थ केवल ईश्वर में विश्वास करना, या यह कहना कि हम ईश्वर से प्रेम करते हैं और कुछ प्रार्थनाएँ पढ़ना नहीं है।
ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम रखने का अर्थ है स्वयं को आध्यात्मिक रूप से विकसित करना। हम यह समझते हैं कि ईश्वरीय नियम कैसे कार्य करते हैं और वे हमारे जीवन से व्यक्तिगत रूप से किस प्रकार संबंधित हैं—उनके सभी मनोवैज्ञानिक पहलुओं सहित।
अपने काम के माध्यम से, हम खुद को इतनी गहराई से जान लेते हैं कि न केवल हमारे विचार, शब्द और कर्म आध्यात्मिक नियमों का पालन करते हैं, बल्कि हमारी भावनाएं भी ऐसा ही करती हैं।
हम अपनी भावनाओं के माध्यम से ईश्वर से प्रेम करना सीखते हैं।
और इसके लिए समय और मेहनत का काफी निवेश करना पड़ता है। इसलिए, जो व्यक्ति आध्यात्मिक विकास के मार्ग पर सक्रिय रूप से कार्य करता है, वही वास्तव में ईश्वर से प्रेम कर सकता है।
तो फिर "सभी चीजें भलाई के लिए मिलकर काम करती हैं" का क्या अर्थ है?
क्या यह सच भी है?
वास्तव में, आत्म-विकास और शुद्धि के आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए, जो कुछ भी घटित होता है, अंततः उसका भला ही होता है।
जब हम अपने विकास के एक निश्चित चरण तक पहुँचेंगे, तब हमें पता चलेगा कि यह बात सच है।
यदि हम इस मार्ग पर चलने के अपने सच्चे प्रयासों के माध्यम से ईश्वर के प्रति अपना प्रेम प्रदर्शित करते हैं, तो प्रत्येक त्रासदी, दुर्घटना या प्रतीत होने वाली दुर्भाग्यपूर्ण घटना हमारे लिए कुछ न कुछ लाभ लेकर आएगी।
हममें से बहुत से लोग अभी तक इस बात को नहीं समझते हैं।
इसके बजाय, हम इस भ्रम में जीते हैं कि यह दुनिया संयोग और संयोग की है—यहाँ तक कि अन्याय की भी। हम शायद इसे सच न मानते हों, लेकिन हम इसे महसूस करते हैं।
यह एक बड़ी गलती और एक दुखद भ्रम है।
दूसरी ओर, जो व्यक्ति आध्यात्मिक मार्ग पर नहीं है—जो ईश्वर को सर्वोपरि नहीं मानता—उसके लिए जीवन की सबसे अच्छी चीजें भी सुखद सिद्ध नहीं होंगी।
वे अंततः कठिनाइयाँ और परीक्षाएँ उत्पन्न करेंगे, और शायद भविष्य के किसी अवतार में ही हमारे लिए अच्छे साबित हों—जिस क्षण हम इस आध्यात्मिक मार्ग पर कदम रखेंगे।
हमारे व्यक्तिगत विकास के उस बिंदु तक पहुँचने से पहले, अंततः कुछ भी हमारे हित में नहीं होगा। लेकिन उसके बाद—जब हमारी आत्मा हमारे विकास के एक महत्वपूर्ण मोड़ पर पहुँचती है—हमारा जीवन बदल जाएगा।
तब जो कुछ भी घटित होता है—भूतकाल, वर्तमान और भविष्य—वह सब भलाई के लिए ही होता है।
एक बच्चे में, जो चीजें बाद में उनकी छवियों—और इसलिए पूर्वाग्रहों—को आकार देती हैं, वे अभी तक उनमें इस तरह की दीवारें खड़ी करने का कारण नहीं बनती हैं।
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: यीशु के इस कथन, "एक छोटे बच्चे की तरह आओ," का क्या अर्थ है?
उत्तर: यीशु का तात्पर्य पूर्वाग्रह रहित होने से है—यानी एक बच्चे जैसा दृष्टिकोण अपनाने से है।
यह आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के लिए आवश्यक है।
पूर्वाग्रह अंधकार की दीवार के समान है। वहीं दूसरी ओर, बच्चा एक खाली पन्ने की तरह होता है—एक अनलिखा पन्ना।
बच्चे दुनिया के साथ अपने व्यवहार में पूर्वाग्रह रहित होते हैं। वे सभी प्रभाव जो बाद में उनकी धारणाओं और परिणामस्वरूप पूर्वाग्रहों को आकार देंगे, उन्होंने अभी तक उनमें ऐसी दीवारें खड़ी नहीं की हैं।
इसी वजह से बच्चों को अक्सर वयस्कों की तुलना में सच्चाई की अधिक स्पष्ट समझ होती है।
पूर्वाग्रह की समस्या व्यापक है, जिसके कारण पूर्वाग्रह का शिकार होने वाले कई लोगों को पीड़ा सहनी पड़ती है।
लेकिन हम दूसरों के पूर्वाग्रहों से तभी पीड़ित होते हैं जब हमारे भीतर भी वैसा ही पूर्वाग्रह मौजूद होता है। इसलिए, संभावना है कि पूर्वाग्रह से आहत व्यक्ति के भीतर भी एक बड़ा पूर्वाग्रह हो, बस उसका रूप अलग हो।
इस मार्ग पर कार्य करने का एक महत्वपूर्ण पहलू हमारी धारणाओं को सुलझाना है। ये वे गलत निष्कर्ष हैं जो हम बचपन में जीवन के बारे में बना लेते हैं और जो दुनिया के प्रति हमारे दृष्टिकोण को प्रभावित करते हैं।
अपनी धारणाओं को खोजने का एक तरीका है अपने पूर्वाग्रहों को खोजना। जैसे-जैसे हम उन्हें पहचानते हैं, हम उनके मूल को समझ सकते हैं। फिर हम उन बचावों और तर्कों का पता लगा सकते हैं जिनके कारण हमने उन्हें अपनाया।
लोग "पूर्वाग्रह" शब्द पर भावनात्मक प्रतिक्रिया देते हैं। इस मामले में हम सब अलग-अलग हैं। लेकिन हम अक्सर उन चीजों पर सबसे तीव्र प्रतिक्रिया देते हैं जिनके प्रति हम सबसे अधिक संवेदनशील होते हैं, और अक्सर इस बात को नजरअंदाज कर देते हैं कि पूर्वाग्रह हमारे अपने मन में भी मौजूद होता है। हमारा पूर्वाग्रह दूसरों के पूर्वाग्रह से भी अधिक प्रबल हो सकता है।
यदि हम लगातार दूसरों के पूर्वाग्रहों से प्रभावित महसूस करते हैं, तो हम अपने भीतर उस पैटर्न को खोजने का प्रयास कर सकते हैं। संभवतः हमारी आत्मा में एक ऐसी छवि है जो पूर्वाग्रह को चुंबकीय रूप से आकर्षित करती है। परिणामस्वरूप, हम दूसरों पर वही भाव प्रकट कर रहे हैं जो हम वास्तव में अपने भीतर महसूस करते हैं, बस एक अलग तरीके से।
एक और सुराग यह पता लगाना है कि हमारे विचारों में लगातार क्या हावी रहता है। किसी के लिए, यह अस्वीकृति हो सकती है। किसी दूसरे के लिए, यह पूर्वाग्रह हो सकता है। किसी तीसरे को यह डर हो सकता है कि कोई उसकी चीजें चुरा लेगा।
हम सभी की अपनी-अपनी विशेष चिंताएँ हैं।
हमें अपनी भावनाओं को स्पष्ट रूप से समझना होगा। एक बार जब हम अपनी भावनाओं को स्पष्ट कर लेंगे, तो हमें यह पता चल जाएगा कि हमें क्या खोजना है।
उदाहरण के लिए, बहुत से लोग खुद को अस्वीकृत महसूस करते हुए घूम रहे हैं। अगर हम खुद में इस बात को महसूस करें, तो हम खुद से कह सकते हैं, "शायद मैं ही वह व्यक्ति हूं जो हमेशा किसी न किसी तरह से दूसरों को अस्वीकार करता रहता है।"
हो सकता है कि यह डर के मारे किया गया हो।
या फिर हम अस्वीकृति से इतना डरते हैं कि दूसरों के हमें अस्वीकार करने से पहले ही हम उन्हें अस्वीकार कर देते हैं। फिर जब वे हमारे प्रति प्रतिक्रिया देते हैं, तो हमें ठेस पहुँचती है क्योंकि हम खुद को बहुत अस्वीकृत महसूस करते हैं।
बदले में वैसी ही प्रतिक्रिया न देना बड़ी परिपक्वता की बात है। अस्वीकृति के प्रति हमारी साझा संवेदनशीलता हमें एक दुष्चक्र में फंसा देती है।
इसी तरह हम लगातार गलतफहमियों, आहतियों और अस्वीकृति के जरिए एक दूसरे को प्रभावित करते रहते हैं।
यह बहुत दर्दनाक है।
इस चक्र को तोड़ने का एकमात्र तरीका यह है कि दूसरे के पहले पहल करने का इंतजार न किया जाए—यानी "दूसरा गाल आगे करने" की बजाय। भावनात्मक उथल-पुथल से पैदा हुई विकृत छवि के बावजूद, हममें से किसी एक को पहल करनी ही होगी।
अगर हम अपने अहंकार को, भले ही थोड़े समय के लिए ही सही, एक तरफ रख दें, तो हम अपनी असुरक्षा को त्याग सकते हैं, अपनी बाहें खोल सकते हैं—और फिर देखें कि क्या होता है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, हम एक बच्चे के उदाहरण का अनुसरण कर सकते हैं।
दूसरे गाल को मोड़ने का मतलब है कि हम अपने स्वयं के धर्मी मामले को छोड़ दें और अपने भीतर देखें। हम नकारात्मक बातचीत में कहां योगदान दे रहे हैं?
बाइबल की आयत से संबंधित प्रश्न: "दूसरा गाल आगे कर देना" के सही अर्थ के बारे में आप क्या कह सकते हैं?
उत्तर: यह लेख लोगों के बीच के दुष्चक्र को तोड़ने के बारे में है। ये नकारात्मक अंतःक्रियाएँ लगातार चलती रहती हैं, जिसमें एक व्यक्ति की विनाशकारी प्रवृत्ति दूसरे को प्रभावित करती है। हम एक-दूसरे के साथ इस तरह उलझे रहते हैं, और प्रत्येक व्यक्ति दूसरे की कमियों को अपनी प्रतिक्रिया का मुख्य कारण मानता है।
"दूसरा गाल आगे करने" का मतलब है कि हम ऐसा करना बंद कर दें।
जब हम स्वयं की जिम्मेदारी लेकर इस दुष्चक्र को तोड़ते हैं। जब हम नए नजरिए से देखते हैं, तब हमें एक अलग दृष्टिकोण दिखाई देता है।
विनाश को दूर करने और एकता स्थापित करने का यही तरीका है। समझ और प्रेम के माध्यम से।
जब हम इस प्रकार के प्रकाश को चमकने देते हैं, तब मसीह हमारे भीतर शांति के राजकुमार के रूप में शासन कर सकते हैं।
इस वाक्यांश का अर्थ भी "बुराई का विरोध न करो" के समान ही है। लेकिन इसे समर्पण करने से भ्रमित न करें, जबकि हमें सही के लिए खड़े होकर लड़ना चाहिए।
दूसरा गाल आगे करने का अर्थ है यह विवेकपूर्ण निर्णय लेना कि कब हमें पलटवार करना चाहिए। या कब ऐसा करने से केवल आक्रामकता ही बढ़ेगी—और बुराई के हाथों में खेलने जैसा होगा—लेकिन एक कठिन संघर्ष को सुलझाने का कोई मौका नहीं मिलेगा।
हम सकारात्मक कथन का उपयोग तभी उपयोगी ढंग से कर सकते हैं जब हमारे पास स्पष्टता और एक ही लक्ष्य हो। तब हमारा उद्देश्य ईश्वर की इच्छा पूरी करना और उनकी योजना को आगे बढ़ाना होता है।
कई बार, हमारा काम उस मसीह को व्यक्त करना हो सकता है जो हमारे भीतर से चमकता है, खुद को उजागर करना और व्यक्तिगत लाभ की चिंता किए बिना सच्चाई के लिए खड़े होना।
सबसे महत्वपूर्ण बात यह सुनिश्चित करना है कि हम किसी उद्देश्य के लिए लड़ रहे हों—जैसे सत्य, न्याय या कोई नेक कार्य—न कि किसी ऐसे व्यक्ति के विरुद्ध जिसने हमें क्रोधित किया हो। हमारी प्रेरणा ईश्वर का उद्देश्य होना चाहिए, न कि हमारी स्वेच्छा या अहंकार।
तब हम मजबूत और सुरक्षित महसूस करेंगे—अपराधबोध से बंधे नहीं रहेंगे।
दूसरा गाल आगे करने का मतलब यह भी हो सकता है कि हम अपने आत्म-धार्मिकता के दावे को त्याग दें और अपने भीतर झांकें।
हम नकारात्मक बातचीत में किस प्रकार योगदान दे रहे हैं?
हम दूसरे व्यक्ति को किस प्रकार उकसा रहे हैं?
इस तरह का आंतरिक परिवर्तन एक ऐसी आदत है जिस पर हम काम कर सकते हैं—एक आध्यात्मिक शक्ति जिसे हम विकसित कर सकते हैं।
दूसरे के गलत कामों पर ध्यान केंद्रित करके, खुद को सही ठहराने की कोशिश करना लुभावना लगता है।
और कभी-कभी दूसरा व्यक्ति वास्तव में गलत होता है।
या फिर यह महज हमारी मनगढ़ंत सोच और विकृत दृष्टिकोण हो सकता है। आखिरकार, हम अपने भीतर के निम्नतर स्व की जिम्मेदारी लेना नहीं चाहते।
जब हम इस तरह लड़ते हैं, तो हम नुकसान पहुंचाते हैं।
हम बुराई को बढ़ावा देते हैं।
इस मार्ग पर चलते हुए हम सीखते हैं कि पीड़ित व्यक्ति भी अक्सर उतना ही जिम्मेदार होता है जितना कि अपराधी। इस अहसास में अपार स्वतंत्रता निहित है।
इस समझ के साथ जीने से हमारा आत्मसम्मान बढ़ता है। हमें लड़ने की शक्ति मिलती है—जब ऐसा करना सही और उचित हो। लेकिन जब हम जानते हैं कि हमें लड़ना चाहिए, पर गलत तरीके से लड़ते हैं, तो हम बंधनों में जकड़े हुए महसूस करते हैं।
हम पीड़ित मानसिकता की बेड़ियों में जकड़ जाते हैं।
हम इस बात पर अड़े रहते हैं कि हम सही हैं, लेकिन खुद का आत्मनिरीक्षण नहीं करना चाहते।
हमें अपना रुख बदलना होगा।
बाइबल मी के विषय-सूची पर वापस लौटें
