"दूसरा गाल घुमाओ" के सही अर्थ के बारे में आप क्या कह सकते हैं?

यह लोगों के बीच के दुष्चक्र को तोड़ने के बारे में है। ये नकारात्मक बातचीत आगे बढ़ती हैं, एक व्यक्ति की विनाशकारीता दूसरे की हुकिंग करती है और फिर आगे-पीछे, प्रत्येक को दूसरों को अपनी प्रतिक्रिया के प्राथमिक कारण के रूप में देखते हैं। "अन्य चेक को चालू करने" का अर्थ है कि उस बकवास को बंद करना। ताजा आंखों से चीजों को देखकर जिम्मेदारी लें। खोलने के लिए जोखिम लें और चीजों को छाँटने की कोशिश करें। बात करते हैं। मसीह शांति के राजकुमार की तरह शासन कर सकता है वह एक आत्मा में है जो इस प्रकार की प्रकाश चमक देता है।

इस वाक्यांश का भी यही अर्थ है कि "बुराई का विरोध न करें।" इसे लुढ़कने और इसे लेने के साथ भ्रमित न करें जब आपको खड़े होना चाहिए और जो सही है उसके लिए लड़ना चाहिए। दूसरे गाल को मोड़ने का मतलब है कि अपनी शक्तियों का इस्तेमाल जज करने के लिए अलग करना जब आक्रामकता को खत्म करना और बुराई के हाथों में खेलना, बिना किसी उद्देश्य के सेवा करना और किसी भी तरह की गड़बड़ को उजागर करने का कोई मौका न हो।

हमारे पास सकारात्मकता तभी हो सकती है जब हमारे पास स्पष्टता और एक एकल-प्रेरित प्रेरणा हो- हम ईश्वर की इच्छा और अपनी योजना को आगे बढ़ाना चाहते हैं। कभी-कभी हमें मसीह को व्यक्त करने की आवश्यकता होती है जो हमारे माध्यम से चमकता है, अपने आप को उजागर करता है और हमारे छोटे अहं के लिए क्षुद्र व्यक्तिगत लाभ के बारे में चिंता किए बिना सच्चाई के लिए खड़ा होता है।

चाल यह सुनिश्चित करने के लिए है कि हम किसी चीज़ के लिए लड़ रहे हैं - जैसे सच्चाई या न्याय या एक अच्छा कारण - और किसी के खिलाफ नहीं जो हमारे साथ पेशाब करने के लिए होता है। जब हमारी प्रेरणा शुद्ध और सरल होती है, तो परमेश्वर का कारण- और हमारी आत्म-इच्छा या अभिमान नहीं - हम मजबूत और सुरक्षित महसूस करेंगे, और अपराध बोध से पीछे नहीं हटेंगे।

दूसरे गाल को मोड़ने का अर्थ यह भी है कि हम अपने स्वधर्म के मामले को जाने दें और अपने अंदर देखें। हम संभवतः एक नकारात्मक बातचीत में कहां योगदान दे सकते हैं? हम एक दूसरे के साथ लड़ाई कहाँ उठा रहे हैं? इस प्रकार का मोड़ एक आदत है जिस पर हमें काम करने की आवश्यकता है, एक आध्यात्मिक मांसपेशी जिसे विकसित करने के लिए हमें निवेश करने की आवश्यकता है।

हमें अपनी आत्म-धार्मिक स्थिति में खड़े होने के प्रलोभन को त्यागने की जरूरत है, किसी और के खिलाफ मामला बनाया है जो तर्कसंगतता से भरा है और उन्हें उनके गलत कामों के लिए अंगारों पर खड़ा करता है। हमें यह देखने की जरूरत है कि उनकी नकारात्मकता हमारे अंदर कैसे आती है - सच्चाई का दाना कहां है कि यह हम में कैसे रहता है। ऐसा हमेशा होता है, भले ही दूसरा कितना भी गलत क्यों न हो। दूसरी बार, हम सिर्फ सामान बना रहे हैं, ऐसे विकृत लेंस के माध्यम से दूसरे को देखकर खुद को सफेद करने, उन्हें बुरा बनाने, और अपने स्वयं के निचले स्वयं को देखने से बचने की इच्छा है। जब हम इस सुविधाजनक बिंदु से लड़ते हैं, तो हम पूरी तरह से अंधेरे ताकतों का खेल बन जाते हैं और हम बुराई को कायम रखने वाले होते हैं।

गाइड द्वारा सिखाई गई आध्यात्मिक राह पर, हम सीखते हैं कि पीड़ित अक्सर अपराधी के रूप में जिम्मेदार होता है। यह एक मुक्ति बोध है। यह हमें लड़ने के लिए सुरक्षित आत्मसम्मान और वास्तविक ताकत देता है जब हमें लड़ना चाहिए। हम एक पीड़ित मानसिकता से भयभीत नहीं हैं, जहाँ हम अपने दिमाग में जानते हैं कि लड़ाई करना उचित होगा, लेकिन हम गलत तरीके से लड़ रहे हैं। हम एक स्व-धर्मी स्थिति पर जोर दे रहे हैं जब हमें अपने रुख को समायोजित करने की आवश्यकता थी ताकि हम अपने अंदर देख सकें।

पलायन की पुस्तक में, लोगों को केवल एक दिन और सब्त के दिन दो दिनों के लिए मन्ना इकट्ठा करने के लिए कहा गया था। यदि वे किसी अन्य दिन दो दिन के लिए एकत्र होते हैं, लेकिन सब्त के दिन, तो वह रूठ जाता है। लेकिन सब्त के लिए, यह नहीं किया। इसका क्या मतलब है?

मन्ना का प्रतीक बहुत जमीन को कवर करता है। यह आध्यात्मिक शक्ति और आध्यात्मिक सत्य का प्रतिनिधित्व करता है, साथ ही दिव्य आशीर्वाद और आत्म-खोज के आध्यात्मिक पथ पर आगे बढ़ने के लिए आवश्यक सब कुछ - संक्षेप में, ईश्वर को खोजने के लिए। लेकिन हममें से उन लोगों के लिए भी जो ईश्वर की बेकरी में अच्छा काम करने के लिए सबसे अच्छे इरादे के साथ हैं, हमें अच्छी टाइमिंग चाहिए। हमें अपनी सक्रिय और निष्क्रिय शक्तियों के बीच एक उचित संतुलन रखने की आवश्यकता है।

यदि हम अपनी आत्माओं के कार्यों को पूरा करना चाहते हैं तो इन दोनों बलों को सामंजस्यपूर्ण तरीके से काम करना चाहिए। यदि वे अच्छे कार्य क्रम में हैं, तो हम भी हैं। अधिक बार ऐसा होता है कि हमारी प्रकृति का एक पक्ष ओवरड्राइव में है, गलत तरीके से बढ़ रहा है, जबकि दूसरी तरफ, गलत दिशा में भी जा रहा है। हम बाद में यात्रा के लिए जो कुछ भी करने जा रहे हैं, उसकी होर्डिंग करते हैं - चाहे वह ताकत हो या ज्ञान - लेकिन जिस वाहन को हम चला रहे हैं, वह उस तरह से नहीं चलता।

यह पाठ अनिवार्य रूप से कह रहा है कि हमें पल में रहना है, शाश्वत अब। हम प्रत्येक क्षण की आवश्यकताओं को पूरा कर सकते हैं यदि हम प्रत्येक क्षण में पूरी तरह से जी रहे हों। और इसके अलावा, हम जितना चबा सकते हैं उससे अधिक नहीं काटना चाहिए।

सक्रिय रहने के दौरान हम जो कुछ भी अवशोषित करते हैं, हमें निष्क्रिय रहते हुए उसे पचाने और आत्मसात करने की आवश्यकता होती है। इस समय के लिए, हमें टैंक में थोड़ा रिजर्व रखना होगा। जीवन में ऐसा भी होता है कि हम ऐसे दौर से गुजरते हैं जब हम सक्रिय होने के लिए आवश्यक ताकत का ढोल नहीं बजा पाते। जब हम ऐसे ही थक जाते हैं तो हमें आराम करना चाहिए। यह हमारी आत्मा के लिए अच्छा है। तो वहाँ एक दिन है जिसे सब्त कहा जाता है, जो अन्य बातों के अलावा, निष्क्रियता, या आराम का दिन था।

यदि हम आध्यात्मिक, भावनात्मक और शारीरिक रूप से सभी स्तरों पर सक्रिय जीवन की पूरी ताकत से जी रहे हैं तो हमारे पास जमाखोरी का कोई कारण नहीं होगा। लेकिन लोग ऐसा अक्सर, इन सभी स्तरों पर करते हैं। हम इतने चिंतित हो जाते हैं, डरते हैं और भगवान पर भरोसा नहीं करते हैं, कि हम अपने उपकरणों के सामंजस्य पर भी भरोसा नहीं करते हैं - हमारे आंतरिक स्वयं। साथ ही, हमें समझ में नहीं आता कि हम ईश्वरीय कानून की योजना में कैसे फिट होते हैं, इसलिए हम धारा के साथ जाने और जाने पर भरोसा नहीं करते हैं।

हमें लगता है कि हमें भविष्य के लिए प्रदान करना होगा। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि हमें हवा को सावधानी से फेंकना चाहिए और लापरवाह बनना चाहिए। कोई भी चरम कभी सही नहीं होता। लेकिन हम अब में रह सकते हैं और हमारे द्वारा दिए गए प्रत्येक क्षण को सर्वश्रेष्ठ बना सकते हैं।

तब हमारा मन्ना हमेशा ताजा रहेगा, क्योंकि हमें हर दिन एक नई आपूर्ति मिलेगी। यदि हम इस तरह से जीना सीखते हैं, तो हम अगले निष्क्रिय अवधि के दौरान आराम करेंगे, चुपचाप नर्सिंग करेंगे जो हमने विकास, या कार्रवाई के समय के लिए इतनी सावधानी से देखभाल की है और खेती की है। हम सहज रूप से यह देखेंगे कि हमारे पास पर्याप्त है।

यह तभी हो सकता है जब हम अपने निजी जीवन में गतिविधि और निष्क्रियता के बीच संतुलन बनाए रखने में सक्षम हों। हम अपनी आंतरिक इंद्रियों को परिष्कृत कर सकते हैं ताकि हम स्पष्ट रूप से महसूस कर सकें कि प्रत्येक क्षण क्या बुला रहा है - यह जानना कि क्या यह एक कार्यदिवस या सब्त है। इस सादृश्य में निहित समय अवधि में भिन्नता का संदर्भ है। हम सक्रिय चरण में अधिक समय बिताएंगे, जिसे आराम की अवधि से अधिक होना चाहिए, हालांकि बाद को हमेशा नियमित आधार पर फिर से करने की आवश्यकता होगी।

यीशु ने “नम्र पृथ्वी का वारिस होगा” का क्या मतलब था?

शब्द "नम्र" उन लोगों को संदर्भित करता है जो दूसरों से नफरत या नाराज नहीं होते हैं, जिनके पास कोई आत्म-इच्छा नहीं है और कोई डर नहीं है। उनके पास नम्रता के साथ-साथ प्रेमपूर्ण और समझदार प्रकृति होगी कि उन्हें यह साबित न करना पड़े कि वे हर समय सही हैं। बहुत से लोग इस तरह से बनने की ख्वाहिश रखते हैं, लेकिन जब जीवन में इस तरह से चलने का तरीका उन्हें नज़रअंदाज़ कर देता है, तो अंदर से निराशा होती है।

इस तरह से एक स्वस्थ आत्मा होना है। इसका अर्थ है कि किसी के पास ईश्वरीय कानून के ढांचे के भीतर रहने की ताकत, शक्ति और स्वतंत्रता है, बजाय इसके कि वह ईश्वर के नियमों के खिलाफ तैरता है और धार्मिक धाराओं का निर्माण करता है।

लेकिन ध्यान दें, जब यीशु ने “नम्र” शब्द का इस्तेमाल किया था, तो उसका कोई मतलब नहीं था कि हम अपने भाइयों और बहनों के निचले स्व को हमारे ऊपर विजय प्राप्त करने दें। नहीं, तुम्हारे जीवन पर नहीं। जीसस क्राइस्ट खुद कोई पुशओवर नहीं थे। उन्होंने कई बार लड़ाई लड़ी, और अक्सर काफी वीभत्स तरीके से। दूसरे में या अपने आप में बुराई के साथ युद्ध छेड़ने के लिए, उस मामले के लिए - कदम बढ़ाना शामिल है, इसे ठोड़ी पर ले जाना अगर हमें करना है, और फिर सीखना और चल रहा है। नहीं, यीशु कभी नहीं चाहते कि हम दूसरे की नीच प्रकृति को अपनी नम्रता पर चलने दें।

सबसे पहले, ऐसा लग सकता है कि हमें इन स्पष्ट रूप से विरोधाभासी पाठ्यक्रमों के बीच सही रास्ता खोजने के लिए एक कड़े रास्ते पर चलना होगा - एक डोरमैट होने या एक बहादुर शूरवीर होने के नाते। लेकिन यह उतना नाजुक नहीं है जितना यह लग सकता है। हमें सिर्फ यह देखने के लिए खुद को परखने की जरूरत है कि हमारा अहंकार कहां फंस रहा है - या शायद हमारा अभिमान या आत्म-इच्छा। वहीं, उस क्षण में, हम सत्य को देखने के लिए विनम्रता की खोज कर सकते हैं, भले ही हमारा अहंकार इसे पसंद नहीं करता हो।

जब तक हम अपने अहंकार को निष्प्रभावी नहीं कर लेते, तब तक हमें अपनी लड़ाई की भावना के उत्साह पर अंकुश लगाने की जरूरत है। लेकिन कुछ समय बाद, हम निष्पक्ष निर्णय और निष्पक्षता विकसित करने में सक्षम होंगे। जैसे-जैसे अहंकार धीरे-धीरे मिटता जाता है और हमें अपने स्वयं के ब्रह्मांड के सरगना बनने की आवश्यकता नहीं होती है, हम सही के लिए खड़े होने में सक्षम होंगे, और हम जानेंगे कि सही तरीके से कैसे लड़ना है।

हालांकि, ऐसा तब तक नहीं हो सकता, जब तक हम अपनी भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से प्रभावित होते हैं, जिससे वे हमारे व्यवहार को नियंत्रित करते हैं। क्योंकि तब, हमारे छोटे अहंकार के केंद्र में खड़े होने से, यह हर चीज के बारे में हमारे निर्णय को रंग देता है। जब तक हम यह भेद नहीं कर सकते कि यह मामला है या नहीं, हमारे पास करने के लिए और काम है। हमारे विचारों, प्रतिक्रियाओं और भावनाओं को अपनी स्थिति बनाए रखने में हमारे अहंकार की हिस्सेदारी से अब दागदार नहीं होने में कुछ समय लगेगा।

जीने के इस अहंकारी तरीके के दूसरी तरफ वह विनम्रता है जो हम चाहते हैं - यही वह नम्रता है जिसके बारे में यीशु बात कर रहा था। इस तरह की विनम्रता हमें तब भी बनी रहती है जब हमें चोट लगी हो, फिर भी हम चुपचाप क्षमा कर सकते हैं। तब हमें पता चलेगा कि अन्याय के खिलाफ कब उठना है और बुरी ताकतों से लड़ना है, चाहे वह हमें व्यक्तिगत रूप से छूए। इस तरह के विवेक की आवश्यकता है कि हम अपनी सबसे छिपी भावनाओं को जानने और उनके वास्तविक स्वरूप को जानने में कुशल जासूस बनें। हमें आत्म-अवलोकन के इस शक्तिशाली और महत्वपूर्ण कार्य में संभवतः उतना ही प्रशिक्षित होना चाहिए जितना हम कर सकते हैं।

जब यीशु ने पतरस से कहा, "तू कला पीटर, और इस चट्टान पर मैं अपने चर्च का निर्माण करूंगा, और नरक के द्वार इसके खिलाफ नहीं होंगे;" और मैं तुम्हें स्वर्ग के राज्य की कुंजी दूंगा, और जो कुछ तुम पृथ्वी पर ढीले हो जाओगे वह स्वर्ग में बंध जाएंगे। ” (मत्ती 16: 18-20)।

अर्थ यह है कि यीशु ने अपनी शिक्षाओं को व्यवस्थित करने और फैलाने के लिए पीटर को सौंपा। कई लोग जानते हैं कि कैथोलिक चर्च इस बात की व्याख्या करता है कि उस समय से, सब कुछ इतना व्यवस्थित था कि चर्च ने जो कहा वह गलत नहीं हो सकता। वास्तव में, यीशु का मतलब यह था कि पतरस को शिक्षाओं को उसी तरह फैलाना चाहिए जैसे वे उनके सामने प्रस्तुत किए गए थे।

लेकिन यह भगवान की आत्मा की दुनिया से आगे संचार को बाहर नहीं किया। संचार का यह रूप पहले ईसाइयों के समय प्रचलित था। यीशु जानता था, यहाँ तक कि तब, टेलीफोन का एक खेल कितना अच्छा होगा, इसलिए वह इन सच्चाइयों का सुझाव देने के लिए बहुत बुद्धिमान था, जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक बिना पतला हो सकता है।

वह मानवीय विफलताओं और इस तथ्य के बारे में बहुत स्पष्ट थे कि वे त्रुटियों और गलत व्याख्याओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न होंगे - अंधेरे की दुनिया के खतरे का उल्लेख करने और सच्चाई को घुमा देने के खतरे का उल्लेख नहीं करने के लिए। यह कोर्स पृथ्वी पर घूमने वाले अनपेक्षित प्राणियों के पैकेज का हिस्सा है। तो भगवान की दुनिया के साथ सीधा संचार निश्चित रूप से जब भी संभव हो जाने का रास्ता था।

लेकिन जैसा होता है, हम बाइबल के इन शब्दों की गलत व्याख्या करते हैं—कभी अज्ञानता में और कभी जानबूझकर। (केवल वे ही नहीं हैं।) यदि इन शब्दों को उनके सही अर्थों में समझा गया होता, ठीक उसी तरह जैसे यीशु सिखा रहे थे और जैसा कि पतरस कहने की कोशिश कर रहा था-जो भगवान की दुनिया से संचार को शामिल करना था—हमारे इतिहास में बहुत कुछ अलग तरह से हुआ होगा। यह कुछ लोगों को झटका दे सकता है, लेकिन यह है।

बाइबल में ऐसे कई उदाहरण हैं जहाँ हम वास्तव में यीशु के संदेश की किसी अन्य तरीके से व्याख्या नहीं कर सकते हैं। यहाँ लिखे गए ये संदेश भी इस बात का प्रमाण हैं कि यीशु का हमेशा से इरादा था कि हम उसकी सच्चाई की आत्माओं के संपर्क में रहें। वही संदेश उसी का हिस्सा है जिसे यीशु पतरस को फैलाने के लिए कह रहा था।

इसके बारे में कैसे जाना जाए और प्रकाश और सत्य की आत्माओं के साथ इस तरह के संचार के लिए क्या कानूनों का पालन किया जाना चाहिए, ठीक है, यह प्रकाशित नहीं किया गया था, या इसे बाद में निकाल लिया गया था। तकनीकी रूप से, इस संचार के प्रकट होने के कई अलग-अलग तरीके हैं, जिनमें से एक यह था कि यीशु ने अपने शिष्यों को मरने के बाद किस तरह से प्रकट किया था। उनका भौतिकीकरण संचार का एक ऐसा रूप था।

बाद में, यह स्वयं यीशु नहीं था जो दिखाई देगा, बल्कि वह अपने दूतों को भेजेगा। अपनी मृत्यु से पहले, यीशु ने कहा था, "ऐसी कई चीजें हैं जो मैं आपको अभी तक नहीं बता सकता, लेकिन आपको बाद में बताऊंगा।" हम कल्पना कैसे करेंगे कि वह ऐसा कर सकता था यदि ईश्वर की दुनिया के साथ इस तरह के संचार के माध्यम से नहीं।

हाँ, यह यीशु के शिक्षण का एक अभिन्न अंग था, लेकिन कई कारणों से, यह निक्स हो गया, या इससे भी बदतर, मुड़ गया। इसके अलावा, बाइबल बोली का मतलब है — तब और अब — जो कोई भी यीशु की शिक्षाओं का पालन करते हुए अपने आप को ईश्वर के साथ बांध लेता है, जिसे पीटर के प्रभारी के रूप में रखा जाता है, वह भी स्वर्ग में ईश्वर के लिए बाध्य होगा और फिर कभी नहीं खो सकता है। लेकिन जो लोग इन शिक्षाओं को मना करते हैं, वे ईश्वर पर अपनी पकड़ ढीली कर देते हैं, और मृत्यु के बाद भी ईश्वर की आत्मा की दुनिया में घूमने नहीं निकलेंगे - वे अंधेरे क्षेत्रों में वापस चले जाएंगे जो वे धीरे-धीरे विकसित हो रहे हैं। यह हमेशा के लिए नहीं होगा, लेकिन यह तब तक जारी रहेगा जब तक कि व्यक्ति अपना रवैया नहीं बदलता और एक और विकल्प नहीं बनाता।

इस तरह की आंतरिक घोषणा करने के लिए कि कोई पहले भगवान को रखने के लिए तैयार है और सभी मामलों में उसकी इच्छा का पालन करता है, "दीक्षा" कहलाता है। यह एक आत्मा की यात्रा में एक निर्णायक कदम है और अर्थ का सार है। यह निश्चित रूप से इसका मतलब नहीं था कि भगवान और मसीह पसंदीदा खेलेंगे और केवल एक मानव चर्च समूह में दिखाई देंगे, जो तब मानव विफलताओं के लिए एकमात्र संगठन होगा और इसलिए लुसिफ़ेरिक दुनिया के आकर्षण के लिए। यह समझ में नहीं आता है।

लेकिन यदि कोई मसीह की वास्तविक शिक्षाओं का अनुसरण करता है और स्वयं को विकसित करने और शुद्ध करने के लिए प्रयास करता है, जिसका अर्थ है कि एक तो ईश्वर के नियमों को बनाए रखता है, तो वे वास्तव में बुराई के प्रभावों के प्रति प्रतिरक्षित हैं - "नर्क नहीं टिकेगा" - और राज्य को प्राप्त होगा स्वर्ग की। ऐसा होने का एकमात्र तरीका है - एकमात्र तरीका। इस दृष्टिकोण से इस मार्ग के बारे में सोचने से बहुत अधिक समझ में आता है।

कथन का वास्तविक आध्यात्मिक अर्थ क्या है, "जिनके पास है, उन्हें और दिया जाएगा, और जो नहीं हैं, उन्हें क्या छीन लिया जाएगा?"

यह मार्ग विश्वास और प्रेम सहित सभी दिव्य गुणों को संदर्भित करता है। उदाहरण के लिए, जिनके पास प्रेम है, उन्हें अधिक प्रेम दिया जाएगा। यह प्रेम की प्रकृति है- और वास्तव में सभी आध्यात्मिक गुणों को - स्वयं से एक ही गुण के अधिक पुन: उत्पन्न करने के लिए। मेरा प्याला भाग गया।इसलिए अगर किसी के पास प्यार है, तो उस व्यक्ति के लिए अधिक प्यार आएगा। और फिर वे इसे कई लोगों को दे पाएंगे। लेकिन अगर हम प्यार पर कम हैं, और जो थोड़ा सा हमें मिला है वह अशुद्ध धाराओं से पतला है, हम उसे भी खो देंगे। इसे बर्बाद कर देंगे।

हमारा काम इस दुष्चक्र को तोड़ना है। और हम यह कर सकते हैं। क्योंकि सब कुछ - सकारात्मक और नकारात्मक - दोनों चक्रों में चलता है। इसलिए जब तक हम आध्यात्मिक कानूनों को तोड़ते रहने का मन बना रहे हैं, नकारात्मक चक्र बस घूमते रहेंगे। जब ऐसा होता है, तो नकारात्मक धाराएं इतनी मजबूत हो जाती हैं कि हम कम से कम सकारात्मक गुणों को खो देते हैं। यदि हम इस नकारात्मक चक्र को तोड़ सकते हैं और एक सकारात्मक शुरुआत कर सकते हैं, तो सकारात्मक गुण निष्प्रभावी होने वाला है। फिर जितना हम देंगे, उतना ही हमारे बीच से बाहर आएगा।

"परमेश्वर से प्रेम करने वालों की भलाई के लिए सभी चीजें एक साथ काम करती हैं"

ईश्वर के प्रति सच्चा प्रेम रखने का अर्थ है कि हम आध्यात्मिक रूप से खुद को विकसित करने के लिए काम करें, जिससे उन तरीकों को पता चले जिनसे ईश्वरीय विधान हमें अपने सभी मनोवैज्ञानिक पहलुओं में व्यक्तिगत रूप से प्राप्त होते हैं। इसलिए शब्द "जो लोग परमेश्वर से प्यार करते हैं" का अर्थ केवल यह नहीं है कि हम भगवान पर विश्वास करते हैं, या हम कहते हैं कि हम उससे प्यार करते हैं या प्रार्थनाओं का एक गुच्छा सुनते हैं।

हमें अपने आप को जानने के माध्यम से आना चाहिए, ताकि न केवल हमारे विचार, शब्द और कर्म आध्यात्मिक कानून के साथ मेल खाते हैं, बल्कि हमारी भावनाएं भी। हमें एक भावना के रूप में भगवान से प्यार करना है। और यह कुछ प्रयास और अच्छा समय लेता है।

इसका मतलब यह है कि केवल कोई है जो सक्रिय रूप से कुछ किस्म के आध्यात्मिक विकास के पथ पर है, वास्तव में भगवान से प्यार कर सकता है। तो फिर इसका क्या मतलब है कि "सभी चीजें अच्छे के लिए एक साथ काम करती हैं?" और क्या यह सच भी है?

वास्तव में, यह सच है कि किसी के लिए आत्म-विकास और शुद्धिकरण के आध्यात्मिक मार्ग पर चलना, जो कुछ भी होता है वह अच्छे के लिए होता है। दोहराना। जैसे-जैसे हम साथ-साथ जाते हैं, हमें इस चट्टान की सच्चाई का एहसास होता है। यदि हम अपने पथ पर ईमानदार हैं, तो अपने अच्छे प्रयासों के माध्यम से भगवान के लिए अपने प्यार को साबित करते हुए, कुछ भी नहीं है जो हमें परेशान करता है - कोई त्रासदी, दुर्घटना या दुर्भाग्य नहीं लगता है - चांदी का अस्तर नहीं है। अभी तक हम में से कई यह नहीं जानते हैं।

इसके बजाय हम यह मानना ​​चाहते हैं कि यह एक मौका है। हम संयोग का भ्रम खरीदते हैं, और अन्याय का भी। यह हमारे बीच व्यापक है, लेकिन फिर भी यह एक त्रुटि और एक दुखद भ्रम है।

काउंटरपॉइंट: वह व्यक्ति जो आध्यात्मिक पथ पर नहीं है — ईश्वर को अन्य सभी से ऊपर प्यार नहीं करता है - उनके जीवन में सबसे अच्छी चीजें, अच्छी चीजों के लिए नहीं होंगी। वे अच्छे के लिए नहीं होंगे। वे अंत में कठिनाइयों और परीक्षणों का निर्माण करेंगे, और भविष्य में टीम गुड के लिए काम करने में बदल सकते हैं जब व्यक्ति घर की ओर पीले ईंट पथ पर पैर रखता है।

तब तक, अंत में कुछ भी अच्छा नहीं होने वाला है। लेकिन उस समय से, हर कोई आज रात चुंग वैंग। पार्टी का मिजाज फिर सुधरने लगेगा। जब किसी चीज के इर्द-गिर्द घूमना शुरू होता है, तो वह आत्मा के विकास में एक महत्वपूर्ण अवधि होती है। फिर, जो कुछ भी होता है, हुआ है और होगा, अच्छे के लिए होगा। पार्टी पर, दोस्त।

यीशु के कहने के लिए स्पष्टीकरण क्या है, "छोटे बच्चे के रूप में आओ?"

यीशु पूर्वाग्रह की कमी होने का जिक्र कर रहे हैं - जैसे हम एक बच्चे के साथ है, लेकिन बचकाना नहीं,रवैया-जो इस पूरे रास्ते के लिए हमारा दृष्टिकोण होना चाहिए। हम, मनुष्य के रूप में, दूसरों के अपने व्यापक पूर्वाग्रहों से लगातार और बहुत पीड़ित हैं। इससे हमें कष्ट क्यों होता है? क्योंकि अगर हम दुनिया को एक विशेष तिरछी दृष्टि से लगातार देख रहे हैं, तो यह एक छवि की ओर इशारा करता है - जीवन के बारे में एक गलत निष्कर्ष - सतह के नीचे उत्सव। छवियां सत्य में नहीं हैं, और जब हम सच्चाई के अनाज के खिलाफ जाते हैं, तो घर्षण दर्द पैदा करता है - दूसरों के लिए और अपने लिए।

जबकि एक पूर्वाग्रह अंधेरे की एक दीवार है, बच्चे कागज की एक खाली शीट की तरह होते हैं, बिना किसी पूर्वाग्रह के - कम से कम जहां तक ​​वे दुनिया के साथ बातचीत करते हैं। सभी प्रभाव जो बाद में उनकी छवियों का निर्माण करेंगे - और इसलिए पूर्वाग्रहों - को अभी तक ऐसी दीवारों के निर्माण में अपना काम करने का मौका नहीं मिला है। इसलिए बच्चों में अक्सर वयस्कों की तुलना में सच्चाई के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण होगा।

छवियों को देखने का एक अच्छा तरीका पूर्वाग्रहों की तलाश करना है। जैसा कि हम उन्हें पहचानते हैं, हम उनकी उत्पत्ति, हमारे बचावों को समझ सकते हैं जिन्होंने हमें उन्हें अपनाया और उन्हें कवर करने वाली युक्तियां। शब्द "पूर्वाग्रह" खुद लोगों के लिए एक भावनात्मक प्रतिक्रिया का कारण बनता है, क्योंकि हमारे पास प्रत्येक के साथ एक अलग अवधारणा और कनेक्शन है। हम जिस बारे में सबसे अधिक चार्ज किए जाते हैं वह वह पूर्वाग्रह होगा जिसके बारे में हम सबसे अधिक संवेदनशील हैं। हम इस बात को नजरअंदाज कर सकते हैं कि ये पूर्वाग्रह हमारे मन के अंदर मौजूद हैं। ये और भी मजबूत हो सकते हैं कि हम अन्य लोगों से क्या सामना करते हैं।

अगर हमें लगता है कि हम लगातार दूसरों में पूर्वाग्रहों से ग्रस्त हैं, तो उस दर्पण को मोड़ने और खुदाई शुरू करने का समय आ गया है। क्योंकि बिंगो-बहुत अच्छा मौका है कि हमारी आत्मा में एक छवि है जो समान अक्षर-संख्या वाले लोगों के लिए एक उच्च शक्ति वाले चुंबक की तरह है। बेशक, हम इसे केवल उन में देखते हैं, बाहरी रूप से पेश करते हैं जो हम वास्तव में एक अलग तरीके से महसूस कर रहे हैं।

एक और संकेत चाहते हैं? ठीक है, जो आप लगातार सोच रहे हैं, उसके बारे में सोचें। बहुत कठिन नहीं होना चाहिए। एक व्यक्ति के लिए, यह अस्वीकृति हो सकती है। दूसरे के लिए, यह पूर्वाग्रह है। एक तीसरे को डर हो सकता है कि कोई उनका सामान चुरा लेगा। हर किसी की अपनी पालतू चिंता है। हमें अपने बारे में स्पष्ट होने की आवश्यकता है। यह अंगूठे का एक अच्छा सामान्य नियम है: हमें इस बारे में स्पष्ट होने की आवश्यकता है कि हम क्या महसूस कर रहे हैं। एक बार जब हम अपनी भावनाओं को स्पष्ट कर लेते हैं, तो हमें इस बात का अच्छा विचार होगा कि क्या खोजा जाए।

इतने सारे लोग अस्वीकार किए गए महसूस कर रहे हैं। तो कहां खोजा जाए? "शायद मैं हमेशा एक या दूसरे तरीके से दूसरों को खारिज करता हूं।" शायद यह डर से बाहर किया गया है। शायद हम अस्वीकृति से बहुत डरते हैं हम सिस्टम को हरा देने की कोशिश करते हैं, दूसरों को अस्वीकार करने से पहले वे हमारे लिए भी ऐसा कर सकते हैं। और फिर, जब वे बुरी तरह से प्रतिक्रिया करते हैं, तो हम अपनी भावनाओं को चोट पहुंचाते हैं क्योंकि, गीज़, हम महसूस करते हैं कि यह खारिज कर दिया गया है। हां। पुरे समय।

यह बहुत बुद्धिमान, आध्यात्मिक रूप से परिपक्व व्यक्ति को उस हुक को नहीं काटने के लिए लेता है। हम में से अधिकांश बॉबर को मुश्किल से मारेंगे। हमारी असुरक्षाएं एक दूसरे को ट्रिगर करती हैं, और अस्वीकार के साथ हमारे सह-जुनून हमें एक दुष्चक्र में बंद कर देंगे। यह है कि कैसे हम लगातार गलतफहमी, चोट और अस्वीकृति के साथ एक दूसरे को हुक करते हैं और प्रभावित करते हैं। और यह बहुत दर्दनाक है।

लाइन को तोड़ने का एकमात्र तरीका दूसरे को पहले करने के लिए इंतजार नहीं करना है, "दूसरे गाल को मोड़ना है।" किसी को अपनी बाहों को खोलना पड़ता है, आत्मा की तस्वीर के बावजूद हमारे भावनात्मक तूफान पेंटिंग कर रहे हैं। हमें एक मिनट के लिए अपनी घबराहट को भूलने की जरूरत है, अपनी असुरक्षा को दूर रखें, अपनी बाहें खोलें- और फिर देखें कि क्या होता है। हमें एक बच्चे से एक पृष्ठ लेने की आवश्यकता है।

उन्होंने कहा, "जो अपनी जिंदगी जीतना चाहता है, वह इसे खो देगा। वह जो इसे देने के लिए तैयार है वह इसे जीतेगा। ” इसका क्या मतलब है?

इसका मतलब है कि अगर हम थोड़ा दर्द से डरते हैं कि हम अपने अहंकार के साथ प्यारे जीवन के लिए धारण करते हैं, हमारी संवेदनशीलता और घमंड को देखते हुए, हम अपने जीवन को नहीं छोड़ेंगे। बल्कि, हम बहुत कसकर पकड़ते हैं और इसलिए हमें इसे खोना चाहिए। आध्यात्मिक अर्थों में, खोने का मतलब है कि हम शांति, सद्भाव या खुशी नहीं पा सकते हैं, अपने भीतर या बिना से।

लेकिन उन लोगों के लिए जो खुद को इतनी गंभीरता से नहीं लेते हैं, जिनके लिए छोटा अहंकार का प्राणी आराम से बहुत महत्वपूर्ण नहीं है, और जिनके लिए रोजमर्रा की पीड़ा और आहत गर्व इतना बड़ा सौदा नहीं है, जो लगातार नहीं सोचते हैं , “अगर मैं उन्हें अपना सच्चा प्यार देखने दूं, तो वे मेरे बारे में क्या सोचेंगे? मुझे चोट लग सकती है, या मैं किसी चीज़ को खतरे में डाल सकता हूँ, ”और जो वास्तव में अपने अहंकार को छोड़ देते हैं, वे आध्यात्मिक रूप से, जीवन को प्राप्त करेंगे।

कानून के साथ जाने से, वे अपने भीतर सद्भाव पाएंगे, और दूसरों से प्यार और सम्मान करेंगे जो हमेशा के लिए उन्हें छोड़ देंगे यदि वे खुद को इतनी मजबूती से पकड़े रहे।

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