हम सभी अच्छी चीजें चाहते हैं: प्यार, सच्चाई, अच्छाई और रोशनी। ये इच्छाएँ प्रत्येक व्यक्ति के दिल में मौजूद दिव्य चिंगारी से निकलती हैं। लेकिन गंदे कांच के माध्यम से चमकने की कोशिश करने वाली सूरज की रोशनी की तरह, ये किरणें अक्सर धुंधली छाया ले लेती हैं क्योंकि वे हमारी अपूर्णता की परतों को भेदती हैं।

हमारा सर्वोत्तम स्वरूप अच्छा बनना और अच्छा करना चाहता है । साथ ही, हमारे प्रयास अक्सर स्वार्थ से भी प्रभावित होते हैं। हमारे इरादे मिले-जुले होते हैं, जिससे हम आगे क्या करें, इस बारे में असमंजस में पड़ जाते हैं।

आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, हम बाहरी रूप से अच्छा करना चाह सकते हैं, जबकि साथ ही साथ हमारे मन में स्वार्थी विचार भी हो सकते हैं। यह सामान्य बात है।

दो में से एक बात होगी। या तो हम प्रशंसा पाने की उम्मीद में अच्छे कर्म करते रहेंगे, या फिर हम दूसरों की कमियों को दिखाकर अपने अच्छे कर्मों की कमी को सही ठहराने की कोशिश करेंगे। बाद वाली बात को पाखंड कहते हैं और यह हमें हर जगह देखने को मिलता है।

अगर हम यह स्वीकार कर लें कि हमारे कुछ इरादे नेक हैं और कुछ स्वार्थी, तो हमारा रास्ता आसान हो जाएगा। यह स्पष्टता शायद सुखद या आरामदायक न लगे, लेकिन इससे हमें मन की शांति मिलेगी।

सच तो यही है कि जब हम उससे लड़ने का मन न बना लें, तो वह सुकून देने वाला होता है। साथ ही, विनम्रता दिखाना सेहत के लिए अच्छा है और इसका हम पर हमेशा सकारात्मक प्रभाव पड़ता है। इस समय हमारा काम है खुद को वैसे ही स्वीकार करना जैसे हम हैं, और यह मानना ​​कि हम इसे अभी बदल नहीं सकते।

जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक कार्य में आगे बढ़ते हैं, चीजें और भी पेचीदा होती जाती हैं। पाखंड और भी सूक्ष्म हो जाता है। कुछ समय बाद, हमारा स्वार्थ इतना स्पष्ट नहीं रह जाता, यहाँ तक कि हमें भी नहीं, और यहीं से असली समस्या शुरू होती है।

हम अपने स्वार्थी इरादों को जितना अधिक छिपाने का प्रयास करते हैं—बजाय इसके कि हम उन्हें खोजते रहें और उजागर करें—उतना ही अधिक भ्रम और अव्यवस्था उत्पन्न होती है। केवल अपनी गलत इच्छाओं का सामना करके और उन्हें स्वीकार करके ही हम उन्हें बदल सकते हैं।

लेकिन आत्म-ज्ञान के मार्ग पर हम जितना आगे बढ़ते हैं, इन अप्रिय पहलुओं को दबाना उतना ही लुभावना होता जाता है। इस प्रकार, जहाँ कहीं भी हमारे चेतन विचार, धारणाएँ और भावनाएँ हमारे अचेतन मन से अलग हो जाती हैं, वहाँ हमारी आत्मा में एक दीवार खड़ी हो जाती है। बाहरी भौतिक जगत में बनाई गई दीवारें वास्तव में आंतरिक दीवार की तुलना में कहीं अधिक आसानी से गिराई जा सकती हैं।

दीवार के इस तरफ वो सब कुछ है जो हम जानते हैं और जिसका सामना करने के लिए हम तैयार हैं। दीवार के दूसरी तरफ वो सब कुछ है जिसका हम सामना नहीं करना चाहते। यह अप्रिय दोषों और कमजोरियों का संग्रह है, साथ ही वो सब कुछ जो हमें डराता है और भ्रमित करता है।

हम अनजाने में ही एक गलत धारणा बनाकर इस सब पर रोक लगा देते हैं, जैसे कि अगर मैं अपने बारे में यह देखूंगा तो इससे यह साबित हो जाएगा कि मैं बुरा हूं। इसी सोच के साथ, हम दरवाज़ा बंद कर देते हैं और चाबी फेंक देते हैं।

यह दीवार किस चीज से बनी है

यह दीवार किस चीज़ से बनी है? ईंट, लकड़ी आदि से बनी भौतिक दीवार के मामले में, हम अपनी पसंद, ज़रूरतों और आवश्यकताओं के आधार पर सामग्री का चुनाव करते हैं। ऐसी भौतिक दीवार का हमसे व्यक्तिगत रूप से कोई संबंध नहीं होता। दूसरी ओर, हमारी आंतरिक आध्यात्मिक दीवार सीधे हमारे विचारों, विश्वासों और भावनाओं से निर्मित होती है।

हम उस चीज़ का उपयोग नहीं कर सकते जो हमारे पास नहीं है, और हमारे पास जो कुछ भी है वह हम स्वयं हैं। इसलिए, हमारी दीवार का कुछ हिस्सा हमारी सद्भावना से बना होगा जो हमारे गलत निष्कर्षों और अज्ञानता के कारण अप्रभावी है। आंतरिक दीवार बनाने का एक कारण कुछ अप्रिय पहलुओं को छिपाना भी है। ऐसा करने के पीछे हमारा मकसद हमारी सद्भावना का दुरुपयोग करना है।

इसके अलावा, हमें अपनी इस दीवार में अधीरता, अहंकार और मनमानी के अंश भी मिलेंगे। हमारी अधीरता का प्रमाण इस तथ्य में ही देखा जा सकता है कि हमने अपनी अपूर्णताओं को छिपाकर पूर्णता प्राप्त करने की आशा में यह आंतरिक दीवार खड़ी कर ली है।

गलतफहमियों और असामंजस्यों को दूर करने के लिए आवश्यक समय और प्रयास करने की तुलना में दीवार खड़ी करना कहीं अधिक आसान है।

सच बात तो यह है कि आत्म-ईमानदारी बिना बहुत अधिक आंतरिक परिश्रम के नहीं आती। चलिए, आलस्य को भी हमारी आंतरिक दीवार बनाने वाली सामग्रियों की सूची में शामिल कर लेते हैं। दरअसल, ये सभी रुझान वे निर्माण सामग्री हैं जिनका उपयोग हम अपनी आंतरिक दीवार बनाने में कर रहे हैं।

धीरे-धीरे पूरी दीवार तोड़ रहे हैं

जैसे-जैसे हम अपना काम करते हैं, हम धीरे-धीरे कुछ दृष्टिकोणों और रुझानों को अपनी दबी हुई दीवारों के पीछे से निकालकर अपनी चेतना में वापस लाते हैं। धीरे-धीरे दीवार ढह जाती है। जितना अधिक हम काम करते हैं, उतने ही कम रुझान उस दबी हुई दीवारों के पीछे रह जाते हैं।

यह हमारी इच्छाशक्ति का अच्छा उपयोग है, और यह काम तब तक जारी रहना चाहिए जब तक कि पूरा ढेर साफ न हो जाए।

वास्तव में, यदि हम पूर्ण और वास्तव में सुखी होना चाहते हैं, तो पूरी दीवार को ढह जाना चाहिए। जब तक कोई दीवार बची है, चाहे हम उसे कितना ही तोड़ दें, हम अभी पूर्ण नहीं हैं और हम उस तरह से कार्य नहीं कर सकते जैसा हमें करना चाहिए।

इसलिए, हमारा लक्ष्य केवल दीवार को थोड़ा-बहुत तोड़ना नहीं है; हमें दीवार को पूरी तरह से ध्वस्त करने के बारे में गंभीरता से सोचना होगा।

यह काम एक ही बार में नहीं हो सकता। इसके अलावा, अगर हम जल्दबाजी करेंगे तो अंततः नुकसान ही होगा। दीवार के पीछे जो भी जमा है उसे धीरे-धीरे हटाना बेहतर है। इससे न केवल दीवार की मोटाई कम होती है, बल्कि सही तरीके से करने पर दीवार जिस पदार्थ से बनी है वह भी कमजोर हो जाता है।

आधे-अधूरे उपायों का ख़तरा

बहुत तेज़ी से आगे बढ़ने का खतरा यह है कि हम कुछ चीजों को हटाने में सफल तो हो सकते हैं, लेकिन इससे दीवार और भी पीछे चली जाएगी। ऐसा होने पर दीवार पूरी ताकत से बनी रहेगी, और शायद थोड़ी और मजबूत भी हो जाएगी। यह एक वास्तविक खतरा है जिससे हमें सावधान रहना होगा।

बात कुछ इस तरह है। हम अच्छी शुरुआत करते हैं और कुछ अप्रिय रुझानों का पता लगाते हैं, लेकिन फिर डर के मारे अपना काम अधूरा ही छोड़ देते हैं। ऐसा क्यों होता है?

हम किसी सच्चे विचार या शिक्षा को लेते हैं और उसे अपने बचाव के लिए आवरण के रूप में इस्तेमाल करते हैं। कोई भी सत्य ऐसा नहीं है जो हमारे बचाव को मजबूत करने के लिए थोड़ा-बहुत तोड़-मरोड़ कर पेश किए जाने की संभावना से मुक्त हो।

जब इसे भद्दे तरीके से किया जाता है, तो इसे पहचानना आसान होता है। जैसे कि जब कोई कट्टरपंथी या धार्मिक हठधर्मिता से चिपके रहने वाला व्यक्ति अपनी पसंद के "धार्मिक सत्य" का प्रचार करते समय तरह-तरह के गलत काम करता है या तरह-तरह की भावनात्मक प्रतिक्रियाएं देता है।

लेकिन सिद्धांत रूप में, हम में से लगभग हर एक में यही बात किसी न किसी रूप में चल रही है। बेशक, हम इसके बारे में और अधिक सूक्ष्म हैं। आध्यात्मिक, नैतिक और मनोवैज्ञानिक सत्य सभी उतने ही अतिसंवेदनशील होते हैं जितने कि हड़प लिए जाते हैं। सिद्धांतों, शब्दों और भावों का भी दुरुपयोग किया जा सकता है, उन्हें मृत, कठोर या अर्थहीन बना दिया जाता है।

हमें सतर्क रहना होगा, हमेशा यह देखना होगा कि यह प्रवृत्ति हमारे भीतर कहाँ छिपी है। मार्गदर्शक की शिक्षाओं का भी इस तरह दुरुपयोग किया जा सकता है। शायद हम जानबूझकर ऐसा नहीं करते, लेकिन अनजाने में हम इस तरह अपने काम से पल्ला झाड़ सकते हैं।

वह कैसा दिख सकता है? मान लीजिए कि हमें कोई विशेष दोष मिल गया है, या हमने जीवन के बारे में गलत निष्कर्ष निकाल लिया है। अब हम इसे अपनी दीवार के बाहरी अग्रभाग के रूप में धारण कर सकते हैं, जैसे कि हम कह रहे हों, “बस इतना ही। जहाँ तक मैं जाऊँगा। मैं यह एक बात मानने को तैयार हूं, लेकिन इससे ज्यादा कुछ नहीं। इससे सभी को शांति मिलनी चाहिए कि मैं अपने अस्तित्व के केंद्र पर पहुंच गया हूं। अब कोई नहीं कह सकता कि मैं अपना काम नहीं कर रहा हूं। लेकिन जो चीजें वास्तव में मुझे परेशान करती हैं, वह सब वहीं रहना है। यह भी खूब रही। मुझे छिपने का एक बढ़िया तरीका मिल गया है।”

प्रतिरोध हमारी दीवार का हिस्सा है

इस तथ्य को न भूलें: अपने काम को करने में प्रतिरोध ही हमारी बाधा का एक बड़ा हिस्सा है। जैसे-जैसे हमने अपना काम शुरू किया है, हम उस चरण से आगे निकल चुके हैं जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलने के लिए भी बहाने और तर्क देकर खुद का सामना करने से कतराते थे।

संभवतः हमने कुछ बातों को समझा है और दीवार को थोड़ा पीछे धकेल दिया है। हमने देखा है कि हमारी कुछ विनाशकारी प्रवृत्तियाँ दूसरी तरफ से भी सामने आ रही हैं। इस समय, हम अच्छी तरह से आगे बढ़ चुके हैं।

लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हमारा प्रतिरोध पूरी तरह से समाप्त हो गया है। जब तक दीवार बरकरार रहेगी, प्रतिरोध अपरिहार्य है। हालांकि, प्रतिरोध का स्वरूप बदल जाएगा। पहले हमारे पास संदेह और बहाने थे। अब हमारे पास कुछ शंकाएं हैं जिनके कारण हम अब तक प्राप्त निष्कर्षों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश कर रहे हैं।

अपनी संशय को अत्यधिक महत्व देकर, हम खुद को और गहराई में जाने से रोकते हैं। अक्सर, हम उन्हीं शब्दों को बार-बार दोहराते रहते हैं, जब तक कि उनका सारा अर्थ ही समाप्त न हो जाए।

अगर हमारे शब्द स्वतःस्फूर्त हो गए हैं, तो यह समय है कि हम गहराई से आत्मनिरीक्षण करें और अपनी बाधा को फिर से खोजें। तब हम अपने प्रतिरोध और अपनी अज्ञानता के खिलाफ एक बार फिर स्वस्थ युद्ध छेड़ सकते हैं।

हम ही अकेले हैं जो यह पता लगा सकते हैं कि हम क्या छुपा रहे हैं और किस सच्चाई का दुरुपयोग कर रहे हैं। अगर हम यहाँ तक पहुँच चुके हैं और कुछ आध्यात्मिक सफलताएँ प्राप्त कर चुके हैं, तो पूरी संभावना है कि हम आगे भी बढ़ते रहेंगे।

हमने कुछ बाधाओं पर विजय प्राप्त कर ली है, लेकिन अब हमें बाकी बाधाओं का पता लगाना होगा जो घात लगाए बैठी हैं। भले ही हम अपने आध्यात्मिक मार्ग से न भटकें, लेकिन हम आसानी से अटक सकते हैं, बिना किसी गहराई तक पहुंचे एक ही जगह पर गोल-गोल घूमते रह सकते हैं।

लक्ष्य खुद को खाली करना है

हमारा अवचेतन मन आसानी से अपनी पहचान उजागर नहीं करता, क्योंकि उसे लगता है कि प्रकाश में आना एक गंभीर खतरा पैदा कर सकता है। यह हमें इस दिशा में काम करने से रोकने और इस दीवार को ढहाने से बचाने के लिए कुछ चालाकी भरी चालें चलेगा। हमें इसे समझना होगा। नेक इरादे एक बात हैं, लेकिन वे काफी नहीं होंगे।

यदि हम अपनी आत्मा पर विजय प्राप्त करना चाहते हैं, तो हमें ठहराव से बचना चाहिए और हर आंतरिक असामंजस्य पर सवाल उठाते रहना चाहिए।

हमारा लक्ष्य है स्वयं को खाली करना। हम स्वयं के सामने और अपने सृष्टिकर्ता के सामने नग्न अवस्था में खड़े होना चाहते हैं। दिव्य तत्वों को अपने भीतर जड़ जमाने और हमें परिपूर्ण करने के लिए हमें इतना नग्न और खाली होना ही होगा।

जब तक हमारी दीवार टिकी रहेगी, चाहे वह कितनी भी कमजोर क्यों न हो, दैवीय तत्व हममें निष्प्रभावी रहेंगे। दूसरे शब्दों में, हमारी दीवार जितनी मजबूत होगी, हमारा प्रकाश उतना ही कमजोर होगा।

दूसरों की बनाई हुई दीवार को पहचानना हमेशा आसान होता है, भले ही हम खुद को यह कहकर बहलाते रहें कि हमारे पास ऐसी कोई दीवार नहीं है। हम शायद किसी अलग सच्चाई या जागरूकता के पीछे छिपे हों, लेकिन अक्सर हम भी उतना ही छिपा रहे होते हैं जितना कोई और।

हमें अपनी ही दीवार को देखने का साहस और उसे तोड़ने की विनम्रता चाहिए। यदि हम अपनी प्रतिक्रियाओं का अवलोकन करें, तो हमें पता चल जाएगा कि हमारी दीवार कहाँ खड़ी है, और हम उसे पूरी तरह से मिटाने का रास्ता खोज लेंगे।

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मूल पाथवर्क ^® गाइड व्याख्यान #47: भीतर की दीवार से रूपांतरित