इसका सीधा सा जवाब है, नहीं। हमें आध्यात्मिक नियमों का पालन करना अनिवार्य नहीं है। यह मानवीय नियमों से भिन्न नहीं है, जहाँ हमारे पास पालन करने या न करने का विकल्प होता है।

हम चाहें तो तेज़ गति से गाड़ी चला सकते हैं। हम जानबूझकर या अनजाने में दूसरों को चोट पहुँचा सकते हैं। लेकिन ज़ाहिर है, इन सब कामों के परिणाम होते हैं। इस लिहाज़ से, आध्यात्मिक नियम भी बिल्कुल ऐसे ही हैं।

लेकिन मानवीय नियम और आध्यात्मिक नियम एक महत्वपूर्ण तरीके से बहुत अलग हैं। मानवीय नियमों के मामले में, हमें उन्हें तोड़ने की कीमत तभी चुकानी पड़ती है जब हम पकड़े जाते हैं। दूसरी ओर, आध्यात्मिक नियम हर बार कारगर होते हैं।

सही समय पर।

पाथवर्क गाइड के अनुसार, अनगिनत आध्यात्मिक नियम हैं। और वे हमारे जीवन के सभी पहलुओं को नियंत्रित करते हैं। जब हम अपनी स्वतंत्र इच्छाशक्ति का उपयोग करके उनके अनुरूप चलते हैं, तो सुख प्राप्त होता है। जब हम उनके विरुद्ध जाते हैं—और ऐसा करने के लिए हम सभी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं—तो दुख होता है।

इसलिए, पीड़ा हमारे अपने कार्यों और दृष्टिकोणों का परिणाम है। यही बात आध्यात्मिक नियमों का पालन करने के लिए एक अच्छा प्रेरक है।

फिर भी, "आज्ञापालन" शब्द हममें से अधिकांश को सहज नहीं लगता। समस्या यह नहीं है कि आज्ञापालन करना स्वाभाविक रूप से अप्रिय है। समस्या यह जानने में है कि किसकी और किस बात की आज्ञा का पालन करना है।

हम यहाँ क्यों हैं?

आइए एक पल के लिए इस बात पर विचार करें कि हम यहाँ क्यों हैं, यह मानवीय अनुभव क्यों पा रहे हैं। यह सब हमारे भीतरी अंधकार या निचले स्व की परतों को वापस प्रकाश में बदलने के बारे में है। फिर हमें अपने अहंकार को छोड़ना और अपने आंतरिक प्रकाश से जीना सीखना चाहिए।

कहना आसान है, करना बहुत मुश्किल।

इस आंतरिक प्रकाश को खोजना—जिसे हम अपना दिव्य स्वरूप या उच्चतर स्वरूप भी कह सकते हैं—ही इन सभी शिक्षाओं का उद्देश्य है। यही वह दिशा है जिसमें सभी आध्यात्मिक नियम हमें आगे बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

ये आध्यात्मिक शिक्षाएं हमें यह सिखाती हैं कि हम अपने सच्चे स्वरूप को कैसे खोजें और स्वयं को आध्यात्मिक नियमों के अनुरूप कैसे बनाएं।

धर्म से संबंधित पाथवर्क प्रश्नोत्तर सत्र में, मार्गदर्शक बताते हैं कि असल बात यह है कि हमें अपने भीतर से लड़ना बंद करना सीखना होगा। और हम लगातार अपने भीतर से लड़ते रहते हैं। हमारे भीतर चल रहे इस आंतरिक युद्ध के कारण, हम अपने वास्तविक स्वरूप को जानने से वंचित रह जाते हैं।

हम कौन हैं? हमारे अस्तित्व के केंद्र में, हम प्रकाश हैं। हमारे मूल में, हम शांति में हैं, शाश्वत अवस्था में विश्राम कर रहे हैं।

हम इसे और अधिक कैसे प्राप्त कर सकते हैं?

हम अपने आप से क्यों लड़ते हैं?

दुर्भाग्य से, संगठित धर्म एक ऐसा क्षेत्र है जो हमें हमारे वास्तविक स्वरूप से भटकाता है। बेशक, धर्म में सत्य के कुछ पहलू हैं। लेकिन जैसा कि मनुष्यों के साथ होता है, सत्य विकृत हो जाता है। परिणामस्वरूप, धर्म आमतौर पर अच्छाई और बुराई को दो बराबर लेकिन विरोधी शक्तियों के रूप में प्रस्तुत करता है।

यह बात ही हमें स्वयं के विरोध में खड़ा कर देती है।

वास्तव में, बुराई की शक्ति क्या है? यह हमारी प्रकृति के अविकसित, सहज प्रवृत्ति वाले पहलू हैं। हमारे इन अपरिपक्व हिस्सों में गलतफहमियां और अवरुद्ध विकास दोनों मौजूद हैं। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि ये हिस्से "बुराई" हैं, यानी एक अपरिवर्तनीय शक्ति जो जीवन का हमेशा विरोध करती है।

अक्सर धर्म हमारे इस पक्ष को “अच्छे” बल के विरुद्ध खड़ा करते हैं, जिसका अर्थ भी विकृत है। इस दृष्टिकोण से, “अच्छा” होने का अर्थ बचकाना लेकिन कठोर अधिकारी की आज्ञाकारिता से अधिक कुछ नहीं है।

अंतिम परिणाम? अगर हम आज्ञाकारी और समर्पित होकर, एक अच्छे छोटे बच्चे की तरह व्यवहार करेंगे, तो हम खुद को “अच्छा” मानेंगे। लेकिन इसका हमारी अपनी दिव्यता से कोई लेना-देना नहीं है।

यह वह लड़ाई है जिसमें बहुत से लोग उलझे हुए हैं।

और यह बहुत विनाशकारी है।

धर्म लोगों को प्रतिबिंबित करते हैं

धर्म की ऐसी अवधारणा इतनी व्यापक क्यों है? क्योंकि यह हमारे भीतर चल रही घटनाओं का बाहरी चित्रण है। दूसरे शब्दों में, मानवता के सामान्य धर्म उस दुखद स्थिति को दर्शाते हैं जिसमें हम स्वयं से संघर्ष करते हैं।

हाँ, हम दिखावटी अच्छाई का ढोंग कर सकते हैं। लेकिन जब हम ऐसा करते हैं, तो हम बस एक असहाय, आज्ञाकारी छोटे बच्चे की तरह व्यवहार कर रहे होते हैं जो स्वीकृति पाने के लिए समर्पण कर देता है। यह हिस्सा हमारे उन हिस्सों से संघर्ष करेगा जो अभी पूरी तरह विकसित नहीं हुए हैं।

सच तो यह है कि हमारी अविकसित सहज प्रवृत्ति हमारे आंतरिक दिव्य स्वरूप के कहीं अधिक निकट है। इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें अपनी अविकसित प्रकृति के अनुरूप ही व्यवहार करना चाहिए। लेकिन इसका यह अर्थ अवश्य है कि हमारा यह पहलू हमारी बनावटी अच्छाई से कहीं अधिक वास्तविक है।

हमारे निम्न स्वभाव में ही जीवन की वास्तविक ऊर्जा निहित है। यदि हम इस पक्ष से लड़ने के बजाय, इसे देखने, स्वीकार करने और समझने का प्रयास करें—और साथ ही आवेग में आकर इस पर अमल न करना सीखें—तो हम अपने सच्चे ईश्वर-स्वरूप को पा लेंगे।

लेकिन सबसे पहले हमें इसे नकारना बंद करना होगा और इससे लड़ना होगा।

किस बात पर भरोसा करें, किस बात का पालन करें

चलिए आज्ञापालन के विषय पर पुनः विचार करें। जब हम इस आंतरिक प्रकाश को खोजते हैं, उससे जुड़ते हैं और उसके अनुसार जीवन जीना शुरू करते हैं, तब हम भरोसेमंद व्यक्ति बनने लगते हैं। इसके अलावा, जब तक हम स्वयं पर विश्वास नहीं करते, तब तक हम ईश्वर पर सच्चा भरोसा और आस्था नहीं रख सकते।

इसके अलावा, जिस हद तक हम खुद पर भरोसा और विश्वास कर सकते हैं, उसी हद तक हम दूसरे लोगों पर भी भरोसा कर सकेंगे।

कुल मिलाकर, आत्म-खोज की यात्रा के माध्यम से, हमें कुछ ऐसा मिलेगा जो मानने योग्य है।

ईश्वर को कैसे खोजें, इस विषय पर पाथवर्क प्रश्नोत्तर सत्र में पाथवर्क गाइड ने कहा, “इसलिए मेरी सलाह है कि ईश्वर को गिरजाघरों या मंदिरों में न खोजें। ज्ञान, पुस्तकों या शिक्षाओं के माध्यम से भी उनकी खोज न करें। अपने भीतर ही उनकी खोज करें और ईश्वर स्वयं को प्रकट करेंगे। ईश्वर आप में ही हैं।”

हमारे पास खुद पर भरोसा न करने या खुद पर विश्वास न करने के कुछ कारण हो सकते हैं। लेकिन अगर हम पूरी लगन से इस आध्यात्मिक मार्ग पर चलें, तो अंततः हम खुद पर एक सच्चा और स्वस्थ भरोसा विकसित कर लेंगे। ईश्वर को पाने के लिए बस इतना ही काफी है।

गलत दृष्टिकोण - गलत तरह का विश्वास - ईश्वर से चिपके रहना है क्योंकि हमें खुद पर भरोसा नहीं है। यह रेत पर बना विश्वास है। यह एक झूठा धर्म है जो आज्ञाकारिता को भय के साथ जोड़ता है। यह ताकत के बजाय कमजोरी को मजबूत करता है।

हमें इस तरह के धर्म से बचना चाहिए।

लेकिन यह सिर्फ़ धार्मिक संप्रदाय ही नहीं हैं जो इस विनाशकारी खेल को खेलते हैं। हम इसे ऐसे बहुत से लोगों में पा सकते हैं जो किसी भी धर्म का हिस्सा नहीं हैं। यह ज़हर सूक्ष्म है, और यह हर जगह है।

आध्यात्मिक नियम कहां से आते हैं?

कोई कह सकता है कि ईश्वर ने ही आध्यात्मिक नियम बनाए हैं। लेकिन यह कहना अधिक सही होगा कि ईश्वर ही आध्यात्मिक नियम हैं। ये नियम दयालु और प्रेममय हैं। और ईश्वर, दयालु और प्रेममय होने के कारण, हमें इनका पालन करने या न करने का विकल्प देते हैं। अधिक सटीक रूप से कहें तो, हमें यह चुनने का अधिकार मिलता है कि हम कितना दर्द सहन करना चाहते हैं।

एक समय ऐसा आता है जब हम सभी को मुड़कर दुनिया को उसके वास्तविक स्वरूप में देखना पड़ता है। यह वैभव और पीड़ा दोनों का स्थान है। यह हमारे जीवन की स्थिति की जिम्मेदारी लेने और बेहतर विकल्प चुनना सीखने का स्थान है।

जब भी हम अपने ही हितों के विरुद्ध जाकर सबसे आसान रास्ता अपनाते हैं, तो हम अपने भीतर के उस स्वार्थ का अनुसरण कर रहे होते हैं, न कि ईश्वरीय नियमों का। ऐसा करना हमारा अपना चुनाव है।

ईश्वर के पास स्वतंत्र इच्छाशक्ति है, इसलिए ईश्वर ने हम सभी को स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी है। इसके बिना, हम ईश्वर के घर में वापस नहीं रह सकते क्योंकि हम ईश्वर के अनुकूल नहीं होंगे।

यह बात तो स्पष्ट है कि ईश्वर कभी भी हमारी स्वतंत्र इच्छा को नहीं छीनेगा। लेकिन हम इंसान खुद के साथ ऐसा करते हैं।

दिन भर।

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