
अपने सर्वश्रेष्ठ स्वरूप के साथ विश्वासघात करने से जीवन के प्रति हमारा पूरा दृष्टिकोण अंधकारमय हो जाता है, और हमारा आत्मसम्मान नष्ट हो जाता है।
यह भले ही अजीब लगे, लेकिन हम अक्सर अपनी सबसे अच्छी खूबियों - अपनी उदारता, विनम्रता, कोमलता और प्रेम करने की क्षमता - के बारे में उसी तरह शर्म महसूस करते हैं जैसे हम अपने स्वभाव के तुच्छ, स्वार्थी और छोटे हिस्सों के बारे में करते हैं।
ऊपरी तौर पर यह बात अजीब लग सकती है, लेकिन हमारी आत्मा की गहराइयों में एक ऐसी त्रासदी चल रही है जिसे जानना और समझना ज़रूरी है। दरअसल, इसके पीछे एक अहम कारण है। बात कुछ इस तरह है:
बचपन में कभी न कभी हमें अस्वीकृति का अनुभव हुआ। आमतौर पर हमें अपने माता-पिता में से किसी एक से दूसरे की तुलना में अधिक अस्वीकृति महसूस हुई।
यह भावना जायज़ थी या नहीं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हो सकता है कि जिस माता-पिता ने हमें ज़्यादा अस्वीकार किया हो, वे हमसे ज़्यादा सच्चा प्यार करते हों। लेकिन मायने सिर्फ यह रखता है कि उस समय हमें कैसा महसूस हुआ।
इसी से हमारे भीतर की धारणाएँ बनती हैं, जो समय के साथ मिलकर हमारी छिपी हुई मान्यताओं को जन्म देती हैं, जिन्हें छवियाँ कहा जाता है। ये छवियाँ मूलतः जीवन के बारे में गहरी जड़ें जमा चुकी गलत धारणाएँ होती हैं। यही धारणाएँ आगे चलकर हमारे भावनात्मक अनुभवों के स्वरूप को निर्धारित करती हैं।
लेकिन चलिए वापस बच्चे की बात पर आते हैं। बचपन में, हम जितना प्यार और स्वीकृति पाते थे, उससे कहीं ज़्यादा पाना चाहते थे, खासकर उस माता-पिता से जो हमें ठुकराते हुए प्रतीत होते थे। जब हमें वह नहीं मिलता था, तो हम ठुकराए जाने का अहसास करते थे।
भीतर ही भीतर, उस विशेष अभिभावक से प्यार और स्वीकृति पाना और भी अधिक वांछनीय हो गया, मुख्य रूप से इसलिए क्योंकि जो हम चाहते थे उसे पाना लगभग असंभव सा लग रहा था।
याद रखिए, बचपन में हम सभी को विशेष प्यार और स्वीकृति चाहिए होती थी। बच्चों का स्वभाव ही ऐसा होता है। लेकिन फिर हमने इस इच्छा को इस तथ्य से जोड़ दिया कि हमारे माता-पिता में से किसी एक ने हमें यह प्यार और स्वीकृति नहीं दी।
संक्षेप में, हम भ्रमित हो गए और हमने प्यार और स्वीकृति की अपनी इच्छा को उस चीज़ से जोड़ दिया जो हमें वास्तव में मिली: अस्वीकृति। जब ऐसा हुआ, तो अस्वीकार करने वाला ही आकर्षक बन गया।
हमें ऐसा लगा कि ठुकराने वाला व्यक्ति प्रेमहीन था, इसलिए हमने अनजाने में ही यह निष्कर्ष निकाल लिया कि प्रेमहीन होना ही वांछनीय है। हमारे अपरिपक्व बचपन के मन में यह विश्वास बैठ गया: "यदि मैं प्रेमहीन हूँ, तो मैं ही वांछनीय बनूँगा।"
इसी वजह से अब हम अनजाने में यह सोचने लगे हैं कि भावनाओं से रहित और उदासीन रहना एक ऐसा व्यवहार है जिससे हमें मनचाही चीजें मिल जाएंगी।
क्या यह बात समझ में आती है? हाँ और ना। एक वयस्क के लिए यह तर्कहीन और समझना मुश्किल है। लेकिन एक बच्चे के मन में एक अनोखा, समझने योग्य तर्क भी बैठ जाता है। और यही बचकाना तर्क हमारे अवचेतन मन में घर कर जाता है। जैसे-जैसे हम बड़े होते जाते हैं, यह हमारे भावनात्मक जीवन को प्रभावित करता है, जिससे हमारी भावनाएँ बहुत उलझी हुई लगने लगती हैं।
इन सब भावनाओं के भीतर उमड़ते हुए, हमें यह गहरा अहसास होता है कि हमारे भीतर का प्रेमपूर्ण स्वभाव अवांछनीय है। हमने यह निष्कर्ष निकाल लिया है कि उदासीन और अस्वीकारी होना ही वांछनीय है। इसलिए, हम दूसरों को यह दिखाने में शर्म महसूस करते हैं कि हम प्रेम करना और प्रेम पाना चाहते हैं।
अक्सर, हमें पीछे खींचने वाली चीज़ चोट लगने का डर नहीं होता। बल्कि, जैसा कि अभी बताया गया है, यह एक छिपा हुआ भ्रम होता है। सच तो यह है कि किसी बच्चे के लिए प्यार और स्नेह की चाह रखना और बदले में अस्वीकृति का सामना करना अपमानजनक होता है।
बाद में, यह सब अक्सर विभिन्न, जटिल विवशताओं और इच्छाओं के नीचे दब जाता है। यह संघर्ष, अपनी तमाम प्रतिक्रियाओं और अनपेक्षित परिणामों के साथ, दिल दहला देने वाली समस्याएं पैदा कर सकता है।
अगर हम इस मुद्दे को नज़रअंदाज़ करने की कोशिश करें और अपने भीतर की प्रेम करने की इच्छा के साथ तालमेल बिठाने का प्रयास करें, तो शर्मिंदगी की भावना के कारण हम असफल हो जाएंगे। इससे हमें स्वार्थी और आत्मकेंद्रित होने का अपराधबोध होगा। लेकिन जब प्रेम के साथ शर्मिंदगी जुड़ी हो, तो वह भी उतना ही कष्टदायक लगता है। तो हम क्या करें?
भीतर सुराग खोज रहा हूं
कुछ ऐसे लक्षण हैं जिनकी तलाश करके हम अपने भीतर छिपे इस संघर्ष को उजागर कर सकते हैं। इन्हें खोजने के लिए हमें अपनी उन सूक्ष्म आंतरिक प्रतिक्रियाओं को खोजना होगा जो कुछ विशेष परिस्थितियों में प्रकट होती हैं।
उदाहरण के लिए, जब हमें अपनी किसी इच्छा को मांगने में शर्म आती है—अपनी सच्ची जरूरतों को पूरा करने में—तो यह संघर्ष सक्रिय हो सकता है। या जब हमें परवाह दिखाने में शर्म आती है।
या शायद हम यह महसूस करते हैं कि हमें प्रार्थना करने में शर्म आती है। क्या प्रार्थना में अपने सच्चे स्वरूप को पूरी ईमानदारी और नेक इरादों के साथ प्रकट करना, हमारे सर्वोत्तम स्वरूप के लिए सबसे अच्छा नहीं है?
हालांकि इस संघर्ष की जड़ों को खोजना मुश्किल हो सकता है, यह हम सभी में कम से कम किसी न किसी रूप में मौजूद है।
अगर यह विशेष रूप से अस्पष्ट लगता है, तो यहां एक और तरीका है जिसे आप आजमा सकते हैं। हम इस बात पर विचार कर सकते हैं कि हमने दूसरे माता-पिता के प्रति कैसी प्रतिक्रिया दी, जो हमारी अपेक्षाओं को पूरा करने में अधिक उदार थे, जबकि दूसरे माता-पिता ने हमें अधिक अस्वीकार किया।
शायद अस्वीकार करने वाला व्यक्ति बाहरी तौर पर अधिक "श्रेष्ठ" प्रतीत होता था—हमेशा विजेता—जबकि प्रेम करने वाला माता-पिता अधिक शांत और कमजोर दिखाई देता था। प्रेम करने वाला माता-पिता अस्वीकार करने वाले माता-पिता के प्रभुत्व में रहा होगा और शायद थोड़ा-बहुत तिरस्कृत भी रहा होगा। यदि ऐसा है, तो हमने जो संघर्ष अनुभव किया होगा वह और भी अधिक गंभीर रहा होगा।
हमें खुद तो अस्वीकृत महसूस हुआ ही, साथ ही हमने देखा कि अधिक प्रेम करने वाले माता-पिता को भी अस्वीकार किया गया था। इससे यह धारणा बनती है कि प्रेम करने वाले माता-पिता कमजोर हैं और अस्वीकार करने वाले माता-पिता मजबूत। इस प्रकार, प्रेम करना कमजोरी है और अलगाव शक्ति का प्रतीक है।
यह भी संभव है कि हमारे माता-पिता के बारे में हमारा यह निष्कर्ष पूरी तरह गलत हो: हो सकता है कि अस्वीकार करने वाला वास्तव में अधिक शक्तिशाली न रहा हो। हमें खुले दिमाग से सोचना चाहिए क्योंकि इसमें कई कारक भूमिका निभाते हैं।
सामान्य तौर पर, माता-पिता की गलतियाँ जितनी स्पष्ट होंगी, मामले को सुलझाना उतना ही आसान होगा। गलतियाँ जितनी सूक्ष्म होंगी, समस्या की जड़ तक पहुँचना उतना ही मुश्किल हो सकता है।
यह समझना महत्वपूर्ण है कि हमारे मन में कई गलत धारणाएँ बैठ गई हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि वे इतनी अतार्किक होती हैं कि जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, हमारा मन उन्हें हमारी चेतन चेतना से ओझल होने देता है।
एक बार जब वे हमारे अचेतन मन की गहरी अंधेरी परतों में दब जाते हैं, तो हम उन्हें अपने तार्किक मन से नकार नहीं सकते। इससे उन्हें हमारे जीवन में अप्रिय पैटर्न बनाने की शक्ति कम नहीं, बल्कि और अधिक मिल जाती है। लेकिन जब तक हम उन्हें सतह पर लाने के लिए तैयार नहीं होते, तब तक हम उन्हें समझ और सुधार नहीं सकते।
हमारा काम इस उलझे हुए तार को सुलझाना है। ऐसा करने के लिए, हमें यह समझना होगा कि बचपन में हमने आंतरिक परिस्थितियों को आत्मसात किया, उन्हें अपने भीतर बहुत बारीकी से दर्ज किया। लेकिन बाहरी परिस्थितियाँ केवल हमारी बौद्धिक स्मृति में ही बनी रहती हैं। बाद वाली का प्रभाव पहले वाली की तुलना में बहुत कम होता है।
सतही तौर पर चीजें चाहे जैसी भी दिखें, हम इस भावना के साथ लौटे कि अधिक आश्रित, "कमजोर" माता-पिता हीन थे, जबकि हमें अधिक अस्वीकार करने वाले माता-पिता अधिक मजबूत और श्रेष्ठ थे।
जैसे, किसी सूक्ष्म तरीके से, हम अस्वीकार करने वाले को अपना सहयोगी बना लेते हैं, और साथ में, हम दूसरे कमजोर दिखने वाले माता-पिता को अस्वीकार कर देते हैं। हम बल्कि अस्वीकार करने वाले द्वारा स्वीकार किए जाते हैं, जिसे हम अधिक वांछनीय मानते हैं, आश्रित माता-पिता के साथ पहचान करने के बजाय हम मानते हैं कि हम कमजोर और जरूरतमंद हैं।
इससे वास्तव में कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कमजोर माता-पिता को अपने शब्दों और कार्यों से धोखा देते हैं, या यदि हम ऐसा करने की इच्छा रखते हैं। गहरे नीचे, यह सब एक जैसा है। और इसलिए भी, गहरे नीचे, हम अपने सबसे अच्छे स्व के साथ विश्वासघात कर रहे हैं, हम जिस चीज की लालसा करते हैं उसे छोड़ देते हैं: प्यार करना और प्यार करना।
इस तरह हम अपनी प्रेम करने की क्षमता को कमजोर कर देते हैं। साथ ही, हम उस माता-पिता के साथ विश्वासघात करते हैं जो वास्तव में हमें वह सब कुछ दे रहे थे जिसे हम दूसरे माता-पिता से पाने के लिए हताश थे।
दरअसल, हम उस अधिक स्नेहशील माता-पिता के प्रति तिरस्कार की भावना रखते हैं जिन्हें हम अनजाने में कमजोर समझते हैं।
हम खुद को कैसे धोखा देते हैं
हममें से अधिकांश लोगों ने कभी न कभी विश्वासघात का अनुभव किया है। लेकिन हम कहते हैं, "हम तो निर्दोष हैं!" दरअसल, हमारे भीतर विश्वासघात का एक संभावित कारण हमारी अंतरात्मा की शर्म हो सकती है।
यह आंतरिक स्थिति हमें विश्वासघात का अनुभव करा सकती है। हालांकि यह आंतरिक विश्वासघात सूक्ष्म प्रतीत हो सकता है, लेकिन अक्सर यह हमारे भीतर के प्रमुख संघर्षों में से एक होता है।
इस आंतरिक विश्वासघात को पहचानना और रोकना अत्यंत महत्वपूर्ण है। न केवल इसलिए कि जिस माता-पिता को हमने अस्वीकार किया है, वह हमारे व्यवहार से पीड़ित है, बल्कि इसलिए भी कि हम स्वयं पीड़ित हैं।
इस विश्वासघात से उत्पन्न अपराधबोध हमें बुरी तरह से जकड़ लेता है। हमारे भीतर मौजूद अनेक अपराधबोधों में से यह सबसे गहरा है। यह जीवन के प्रति हमारे संपूर्ण दृष्टिकोण को अंधकारमय कर देता है, हमारे आत्मविश्वास और आत्मसम्मान को नष्ट कर देता है और हीनता की भावना उत्पन्न करता है।
जब हमारे दिल में इस तरह का गहरा विश्वासघात घर कर जाता है, तो हम खुद पर भरोसा नहीं कर पाते। जब हम अपने भीतर की अच्छाई के ही साथ विश्वासघात कर रहे हों, तो हम खुद पर कैसे भरोसा कर सकते हैं? और अगर हम खुद पर भरोसा नहीं कर सकते, तो किसी और पर कैसे भरोसा कर सकते हैं?
यह एक सिलसिलेवार प्रतिक्रिया है। स्वाभाविक रूप से, यदि हम दूसरों पर भरोसा नहीं करते हैं, तो हम ऐसे लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के लिए बाध्य हैं जिनका व्यवहार लगातार इस बात की पुष्टि करेगा कि हमारे पास उन पर भरोसा करने का कोई कारण नहीं है।
इसके विपरीत, यदि हम दूसरों पर सचमुच भरोसा कर पाते हैं, तो हमारे पास सही विवेक और निर्णय क्षमता होगी जिससे हम उन लोगों को आकर्षित कर सकेंगे जो हमारे भरोसे के लायक हैं। इस स्थिति तक पहुँचने के लिए, हमें खुद पर भरोसा न करने के कारणों को खोजना होगा। इसका अर्थ है उस वास्तविक विश्वासघात को खोजना और दूर करना जिसकी चर्चा अभी हुई है।
रोजमर्रा के प्रभावों को महसूस करना
लेकिन अगर हम अपने माता-पिता के साथ इस प्रक्रिया को समझने की स्थिति में न हों तो क्या होगा? सौभाग्य से, हम हमेशा यह पता लगा सकते हैं कि हम उन्हीं भावनाओं को किसी और पर कहाँ थोप रहे हैं।
किसी ऐसे व्यक्ति को ढूंढें जो मनोवैज्ञानिक रूप से हमारे माता-पिता की जगह ले रहा हो, भले ही वह किसी दूर के रूप में ही क्यों न हो। यह कोई मित्र, जीवनसाथी या बॉस हो सकता है। संभवतः वह कोई ऐसा व्यक्ति होगा जो किसी न किसी रूप में हमारे लिए महत्वपूर्ण है।
जब भी हम किसी ऐसे व्यक्ति को अस्वीकार करते हैं जो हमें मदद, दोस्ती या शायद सच्चा प्यार देने के लिए तैयार है, और जिसे हमने किसी न किसी कारण से "कमजोर", असहाय या आश्रित करार दिया है, तो हम उन्हें कमजोर माता-पिता की भूमिका में डाल देते हैं।
दूसरी ओर, यदि कोई व्यक्ति हमें वह देने के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं है जो हम चाहते हैं - स्वीकृति, प्रशंसा, सम्मान या प्रेम - तो वे अस्वीकार करने वाले माता-पिता की भूमिका निभाते हैं।
हमारा काम अपनी सूक्ष्म प्रतिक्रियाओं और सबसे मायावी भावनाओं को खोजना है। हमें अपने तर्कों की ऊपरी परत के नीचे जाकर यह पता लगाना होगा कि हम कहाँ फिर से विश्वासघात कर रहे हैं, दूसरे व्यक्ति के साथ-साथ अपने अंतर्मन के साथ भी।
हम केवल बाहरी कार्यों को देखकर विश्वासघात के सूक्ष्म व्यवहार को नहीं खोज पाएंगे। यदि हम केवल बाहरी कार्यों में ही इसे खोजने पर तुले रहेंगे, तो कोई भी हमें यह विश्वास नहीं दिला पाएगा कि यह व्यवहार मौजूद है। हम हमेशा अपने व्यवहार को उचित ठहराने में सक्षम होंगे और इसलिए कभी भी मूल कारण तक नहीं पहुंच पाएंगे।
इस तरह, हम खुद को यह कहकर धोखा देते रह सकते हैं कि यह हमारे अंदर मौजूद नहीं है। लेकिन हमारा दिल इस बात से सहमत नहीं होगा। और यही बात वास्तव में मायने रखती है।
हम कैसे और क्यों पीछे हटते हैं
कुछ लोग कहेंगे, "यह बात मुझ पर लागू नहीं होती; मैं बहुत भावुक हूं। मैं अपना प्यार खुलकर और पूरी तरह से देता हूं।" यह बात कुछ हद तक सही हो सकती है।
लेकिन अधिकतर लोगों के लिए, उनके वास्तविक स्वरूप का केवल एक अंश ही प्रकट होता है। शेष छिपा रहता है। हमारा हृदय उदार हो सकता है, लेकिन साथ ही, हम अपने भीतर के एक हिस्से को एक दीवार के पीछे छिपा कर रखते हैं। हम अपने वास्तविक स्वरूप का एक हिस्सा प्रदर्शित करते हैं, लेकिन शेष को एक तरह से "उधार" ले लेते हैं। हम उसकी जगह एक कृत्रिम वस्तु, एक ऐसी चीज रख देते हैं जो वास्तविक नहीं होती।
हम ऐसा क्यों करते हैं? जैसा कि अभी बताया गया है, हमें अपने प्रेमपूर्ण स्वभाव पर शर्म आती है, जिसके कारण हम इसे छिपाते हैं। हमारी इस बनावटीपन का असर यह होता है कि हम हमेशा ठुकराए जाने और अकेले रह जाने के लिए अभिशप्त महसूस करते हैं। अंततः हम प्रेम को शर्मनाक मानने की धारणा पर पुनर्विचार करने के बजाय, प्रेम के अर्थ पर ही पुनर्विचार करने लगते हैं।
अंततः, हम दिखावटी मिलनसारिता का ढोंग करते हैं और प्रेम का एक ऐसा रूप प्रस्तुत करते हैं जो असल में सच्चा नहीं होता। हम अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट करने का साहस नहीं करते। इसके बजाय, सूक्ष्म तरीके से, हम स्वयं को और अपने प्रेम को नाटकीय रूप देते हैं।
अक्सर जोड़ों में यही देखने को मिलता है।
आत्म-विकास के लिए व्यक्तिगत प्रयास करने का लक्ष्य अपने वास्तविक स्वरूप को मुक्त करना है। यही स्वतंत्रता का वास्तविक अर्थ है। और यही एक मजबूत और स्वस्थ संबंध बनाने का एकमात्र तरीका भी है।
अपने भीतर की निजी कैद के दरवाज़े खोलने का पहला कदम यह देखना है कि हमारे सर्वश्रेष्ठ स्वरूप के प्रति शर्मिंदगी का यह संघर्ष हमारे भीतर कैसे मौजूद है। फिर धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से हम खुद को इससे बाहर निकालना सीख सकते हैं।

लिविंग लाइट की विषयवस्तु पर वापस जाएँ
मूल पाथवर्क ® गाइड व्याख्यान #66: उच्चतर स्व की शर्म से रूपांतरित


