जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, अपने भीतर छिपी मान्यताओं और अवरोधों की तह तक जाकर उनमें छिपे असत्य को उजागर करने का प्रयास करते हैं, तो अक्सर हमें बहुत अधिक आंतरिक प्रतिरोध का सामना करना पड़ता है। यह हमारा निम्नतर स्व है जो स्वयं को प्रकट होने और उस पर विजय प्राप्त करने से हिचकिचाता है।

खुद का सामना करने के प्रति इस प्रतिरोध के ठीक नीचे यह भय छिपा है कि हम एक अन्यायपूर्ण, अर्थहीन और अराजक स्थान में रहते हैं। यह भय—और इसके साथ आने वाली निराशा—एक विशेष प्रकार के दर्द को जन्म देती है: अन्याय का दर्द।

अन्याय का हमारा दर्द—एक निरर्थक दुनिया में विश्वास करना—चीजों को नकारात्मक रूप देता है। यह हमारे निम्नतर स्व के दृष्टिकोण और व्यवहार को मजबूत करता है। अपने नकारात्मक और निराशावादी दृष्टिकोणों के लिए हम जो अपराधबोध महसूस करते हैं, वह हमें यह एहसास दिलाता है कि हम पूर्ण न्याय से परिपूर्ण अच्छे जीवन के योग्य नहीं हैं।

असल मुद्दा यही है: शायद हम एक पूरी तरह से न्यायपूर्ण दुनिया में रहते हैं और अभी तक इसे समझ नहीं पा रहे हैं। अगर ऐसा है, तो चीजों के प्रति हमारी समझ को सुधारा और बहाल किया जा सकता है। दूसरी ओर, एक ऐसी दुनिया जिसमें अन्याय को होने दिया जाता है—बुराई की जीत हो सकती है—उसे सुधारा नहीं जा सकता। यह एक बेहद निराशाजनक संभावना है।

हालांकि, इस मार्ग पर चलने के बाद, हमें एक हैरान करने वाली घटना देखने को मिलती है: एक बार जब हम अपने निम्न स्व के लक्षणों का सामना करने, उनके परिणामों और दर्दनाक प्रभावों से निपटने के प्रति अपने प्रतिरोध को दूर कर लेते हैं, तो हमें गहन राहत का अनुभव होता है।

पहेली के टुकड़े आपस में जुड़ गए। सब कुछ अपनी जगह पर आ गया। ऐसा लगा जैसे हमारे कंधों से बोझ उतर गया हो।

यहां क्या हो रहा है? ऐसा इसलिए है क्योंकि उस क्षण में, हमें व्यक्तिगत रूप से यह अनुभव होता है कि जीवन वास्तव में निष्पक्ष है। जीवन पूरी तरह से न्यायपूर्ण है।

अन्याय के खिलाफ लड़ाई हमारे भीतर ही निहित है।

यह डर कि हम एक अन्यायपूर्ण दुनिया में रहते हैं, मानव आत्मा में असहनीय पीड़ाओं में से एक का कारण बनता है। आइए देखें कि अन्याय की इस पीड़ा को कैसे कम किया जाए।

यह समझें कि जो कुछ भी वृहद जगत—संपूर्ण दुनिया—में विद्यमान है, वही सूक्ष्म जगत—हमारे स्वयं के भीतर भी विद्यमान है। इसलिए, परिवर्तन लाने के लिए सबसे पहले हमें अपनी मानसिकता पर ध्यान देना चाहिए।

इसका कोई और उपाय नहीं है: हमें अपने भीतर का विकास करना ही होगा। अगर हम अपना जीवन बाहरी अन्याय से लड़ने में बिता देंगे, तो हम अपने भीतर छिपी सच्चाई की विकृतियों को कभी नहीं देख पाएंगे। और उनका हमारे भीतर होना ज़रूरी है। अगर वे हमारे भीतर नहीं होतीं, तो दुनिया की बाहरी अराजकता हमारे भीतर गहरी आग नहीं जलाती।

इन शिक्षाओं में वर्णित आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, हमें अपनी आत्मा के सभी छिपे हुए कोनों में झाँकना होगा। यही वह मार्ग है जो सच्ची सुरक्षा प्रदान करता है।

यह हमारे भीतर कारण और परिणाम के बीच संबंध स्थापित करके अन्याय के दर्द को मिटा देता है ।

जब तक हम स्पष्ट रूप से यह नहीं देख लेते कि हमारे सभी कार्यों—विचारों और इरादों, भावनाओं और दृष्टिकोणों सहित—के निश्चित परिणाम होते हैं, तब तक हम एक निष्पक्ष और न्यायपूर्ण ब्रह्मांड में विश्वास नहीं कर सकते। हम दुनिया को यादृच्छिक घटनाओं की भूमि के रूप में देखने से हटकर, यह समझने लगते हैं कि हमारे कार्य जीवन की व्यापक प्रक्रियाओं में किस प्रकार समाहित होते हैं।

असल में हम जो युद्ध लड़ रहे हैं, वह हमारे भीतर का युद्ध है, जिसमें हमारे उच्च और निम्न स्वरूप आपस में संघर्ष कर रहे हैं। हमारा निम्न स्वरूप केवल औचित्य साबित करने, तर्क देने, दूसरों पर दोष मढ़ने और दोषारोपण करने में लगा रहता है—ये सब हमारी नकारात्मकता को लगातार बढ़ाता रहता है।

लेकिन जब भी हमें लगता है कि हम अपने निम्नतर स्व को प्रकट करने में सफल हो गए हैं, तो वह सतही, क्षणिक विजय एक अर्थहीन दुनिया में जीने के बारे में गहरी निराशा को छुपा देती है।

जैसा जाएगा वैसा ही आएगा

जब तक हम पदार्थ से बने इन शारीरिक आवरणों में जी रहे हैं, तब तक हम कारण और परिणाम के सभी संबंधों को समझ नहीं पाएंगे। इनमें से कई संबंध हमारे लिए अदृश्य ही रहेंगे, हालांकि हम कभी-कभी सहज रूप से कुछ कड़ियों को महसूस कर सकते हैं।

यह समझने के लिए कि जिन संबंधों को हम देख नहीं सकते वे वास्तव में मौजूद हैं, हमें आस्था की आवश्यकता होगी। लेकिन सच्ची आस्था, कम से कम कुछ हद तक, अनुभवजन्य होती है।

हम अपने भीतर दबे हुए कारण और परिणाम के संबंधों को धीरे-धीरे उजागर करके सच्चे विश्वास तक पहुँचते हैं। पूर्णता की ओर बढ़ता यह निरंतर प्रवाह अन्याय के दर्द को महसूस करने के हमारे भय को शांत करता है; यह हमारे अपने भय से हुए घावों को भरता है।

ज़रा सोचिए, किसी ऐसी क्रूर घटना को देखना कैसा लगता है जिसमें अपराधी बिना किसी सजा के बच निकलते हैं। या फिर जब कोई सच्चा नेक काम—जैसे कि सच्चा प्यार और दान—किसी अनुचित प्रतिक्रिया का शिकार होता है या किसी तरह से उचित फल नहीं देता।

समय-समय पर, हम ऐसे गहरे संबंध खोज निकालेंगे जो पूर्ण न्याय को उजागर करेंगे। लेकिन अक्सर इसके लिए समय की आवश्यकता होती है। समय बीतने के साथ-साथ ये संबंध स्पष्ट होते जाएंगे, और अंततः अधिक सच्चाई सामने आएगी।

लेकिन तात्कालिक क्षण में—और यह बात बड़े और छोटे दोनों ही मुद्दों पर समान रूप से लागू होती है—हम अंधेरे में हैं। और समय का प्रवाह हमारे जीवनकाल से भी आगे बढ़ सकता है।

आध्यात्मिक धर्मग्रंथों में अंतिम न्याय की वास्तविकता का यही उल्लेख है—शरीर त्यागने के बाद ही हमें पूरी कहानी का पता चलेगा। अक्सर, मृत्यु के बाद एक ऐसे स्थान और समय का उल्लेख होता है जब सब कुछ प्रकट होगा।

हम आम तौर पर इस विचार को पसंद नहीं करते, क्योंकि यह एक क्रूर, निर्दयी शासक की छवि प्रस्तुत करता है जो हम पर न्याय का प्रहार करेगा। यह धारणा प्राचीन मान्यताओं से उपजी है, जिनमें ईश्वर को पृथ्वी पर पाए जाने वाले क्रूर नेताओं के साथ भ्रमित किया जाता था।

लेकिन "अंतिम न्याय" का सच्चा अर्थ यह है कि हम अंततः देखेंगे कि कैसे हर चीज के सभी टुकड़े एक साथ मिलकर एक सुंदर चित्र बनाते हैं। तब हम ईश्वर के प्रत्येक आध्यात्मिक नियम में निहित निर्दोष न्याय को देखेंगे।

यह कोई सुखद बात नहीं है कि हम सभी को अपने कर्मों का फल भुगतना पड़ता है। ये आध्यात्मिक नियम हमें कड़ी परीक्षा में फंसाएंगे। लेकिन ईश्वर के नियमों का उल्लंघन करने पर हमें जो भी कीमत चुकानी पड़े, वह उस आनंद के आगे कुछ भी नहीं है जो हमें यह जानकर मिलता है कि, वाह, यह दुनिया वाकई न्यायपूर्ण है।

जब हमें यह सच्चाई समझ आ जाएगी, तो हम खुशी-खुशी हर मुश्किल का सामना करेंगे। भरोसेमंद दुनिया में जीना कर्ज न चुकाने से कहीं ज्यादा मूल्यवान है। कारण और परिणाम को समझने से मिलने वाली राहत, कीमत चुकाने के कष्ट से कहीं अधिक होगी।

हालांकि, यह सच है कि हम अपनी गलतियों की जिम्मेदारी लेने से कतराएंगे। लेकिन गहराई से देखें तो, हमें व्यापक परिप्रेक्ष्य को देखकर बहुत राहत मिलेगी: चेतना का हर छोटा सा कण ऐसे प्रभाव पैदा करता है जो वापस लौटकर हमारे सामने आते हैं।

इसके दो परिणाम हो सकते हैं: हम सकारात्मक चक्र बना सकते हैं जो जीवन को बढ़ावा देते हैं, या हम नकारात्मक चक्र बना सकते हैं जो जीवन को नकारते हैं। परिणाम कारण के अनुसार ही होते हैं।

विशाल रिकॉर्डर

आखिर यह कैसे होता है कि दशकों बाद भी हमारी हर बात का हिसाब हो जाता है—यहां तक ​​कि हमारे गुप्त इरादे और बेईमान रवैये भी? किसी व्यक्ति के जीवन जीने के तरीके का मूल्यांकन उसके बाद कैसे किया जा सकता है?

यहां एक महत्वपूर्ण सिद्धांत काम कर रहा है, और इसे समझने से हमें अपनी अंतरात्मा की आंतरिक शक्ति को जगाने में मदद मिलेगी।

मनुष्य एक आंतरिक तत्व से बना होता है—जिसे कभी-कभी आत्मा का तत्व भी कहा जाता है—जो हमारे जीवन के हर पहलू को प्रतिबिंबित करता है। कुछ भी अनदेखा नहीं रहता; कोई भी पहलू गुम नहीं हो जाता।

हमारे विचार और भावनाएँ, हमारी मंशाएँ और कर्म—जो कुछ भी महत्वपूर्ण है, वह सब अपने परिणामों सहित इस पदार्थ पर अंकित हो जाता है। इसका परिणाम यह है कि सब कुछ समीक्षा के लिए उपलब्ध है।

इस प्रकार, किसी व्यक्ति के पूरे जीवन को हर संभव कोण से देखा जा सकता है। हम एक खुली किताब हैं। हममें से प्रत्येक के पास यह अंतर्निर्मित रिकॉर्डिंग उपकरण है। यह हमारे उस बड़े भ्रम को तोड़ देता है—जो हमारे कई भ्रमों में से एक है—कि यदि हम अपने विचारों को अपने तक ही सीमित रखें, तो वे किसी को भी, यहाँ तक कि हमें भी, नुकसान नहीं पहुँचाएँगे।

हम दूसरों की प्रतिक्रिया पर नाराज़गी जताने तक चले जाते हैं, यह सोचकर कि हमारे रहस्य हमारे पास सुरक्षित हैं और उनका कोई महत्व नहीं है। लेकिन रिकॉर्डिंग मशीन हमेशा चलती रहती है, सब कुछ रिकॉर्ड करती रहती है।

कारण के बाद फल आने के समय को लेकर आध्यात्मिक नियम हैं। कभी-कभी यह जल्दी होता है और कभी-कभी धीरे-धीरे। लेकिन यह हमेशा होता है। सामान्यतः, कोई सत्ता जितनी अधिक विकसित होती है, कारण के बाद फल उतनी ही तेजी से आता है। अक्सर, कम विकसित सत्ता शरीर त्यागने के बाद ही अधूरी कड़ियों को जोड़ पाती है।

कुछ भी छूटा नहीं है

जैसा कि पहले बताया गया है, सूक्ष्म जगत में जो घटित होता है, वही स्थूल जगत में भी घटित होता है। इस प्रकार, ग्रह में भी एक आत्मा का तत्व है, और पृथ्वी पर अब तक जो कुछ भी घटित हुआ है, वह सब उस पर अंकित है। हमारे इतिहास को एक त्रुटिहीन रूप से संरक्षित अभिलेख के रूप में पढ़ा जा सकता है।

चूंकि यह विश्व अभिलेखक हमारे त्रि-आयामी समय और स्थान की सीमाओं से परे है, इसलिए भविष्य की कुछ संभावनाएं - जो सबसे अधिक घटित होने की संभावना है - वहां अतीत के अभिलेखों की तरह ही आसानी से पाई जा सकती हैं।

कुछ विशेष क्षमताओं वाले दूरदर्शी लोग विश्व रिकॉर्ड के कुछ हिस्सों तक पहुँचने में सक्षम होते हैं। हालांकि, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ऐसे व्यक्ति की सीमित चेतना के कारण गलतफहमियाँ उनकी दृष्टि को प्रभावित कर सकती हैं।

जिस प्रकार हमारी आत्मा असीम रूप से परिवर्तनशील है, उसी प्रकार संसार भी असीम रूप से परिवर्तनशील है। दोनों एक ही पदार्थ से बने हैं, और इससे परे कुछ भी नहीं जा सकता—न तो जो हो चुका है, न ही जो वर्तमान में हो रहा है, और न ही जो भविष्य में होगा। यह स्वतः ही सब कुछ अंकित हो जाता है।

इस रिकॉर्डिंग में घटना का पूरा ब्यौरा, छिपे हुए मकसद और गुप्त इरादे सब कुछ शामिल हैं। इसमें मिली-जुली भावनाओं का सटीक संतुलन और हमारे द्वारा लिए गए हर फैसले के पीछे की सच्चाई भी दर्ज है।

इसमें उन विकल्पों का उल्लेख है जिन्हें हम—एक व्यक्ति के रूप में और एक ग्रह के रूप में—कार्य करने के लिए चुनते हैं, ताकि जो कुछ हुआ उसे छिपाया न जा सके। सतही तौर पर हम भ्रमित और अंधेरे में हो सकते हैं, वाद-विवाद और मतभेदों में उलझे हो सकते हैं, जबकि गहराई में, हमारी छिपी हुई जागरूकता ही सब कुछ नियंत्रित कर रही है।

कुछ भी छूटा नहीं है।

यदि हम इन सब बातों को स्पष्टता से देख पाते—अपने सभी इरादों को, उनके कारणों और परिणामों को—तो अन्याय का हमारा दर्द समाप्त हो जाता। हम बिना किसी संदेह के यह देख पाते कि हम एक असीम रूप से न्यायपूर्ण सृष्टि में रहते हैं जहाँ किसी भी प्रकार की त्रुटि संभव नहीं है।

धार्मिक हलकों में जिस क़यामत के दिन की चर्चा होती है, उसका यही अर्थ है। यह परम न्याय की धारणा की ओर इशारा करता है। लेकिन जीवन के प्रति हमारे सीमित और नकारात्मक दृष्टिकोण के कारण, लोगों ने निष्पक्ष और व्यापक मूल्यांकन के बजाय, हमारे अस्तित्व की अनुचित और मनमानी अस्वीकृति का निष्कर्ष निकाल लिया है। यही मानवता की सामान्य स्थिति है, जहाँ प्रेमहीन रवैया नहीं होना चाहिए, वहाँ उसे थोपना।

अंततः, ईश्वरीय न्याय व्यक्ति द्वारा व्यक्त की गई हर चीज का कुल योग है, इससे अधिक या कम कुछ नहीं। फिर अपरिहार्य परिणाम ही व्यक्ति को ठीक होने और पूर्णता की ओर बढ़ने में मदद करने का उपाय और औषधि दोनों हैं—अर्थात पवित्रता की ओर।

अन्याय के दर्द को मिटाना आसान नहीं है। इसके लिए हमें मेहनत करनी होगी, आत्म-ज्ञान के संघर्ष के माध्यम से। इसका अर्थ है कि हमें अपने भीतर झाँकने और दरारों में छिपी सच्चाई को खोजने के प्रति अपने संकोच को दूर करना होगा। हमें जो भी मिलेगा, उसकी ज़िम्मेदारी हमें लेनी होगी।

हम खुद को टुकड़े-टुकड़े कर रहे हैं

हमारी समस्या इस तथ्य से उत्पन्न होती है कि हमारी इच्छाशक्ति दो विपरीत दिशाओं में जाने की कोशिश कर रही है, जिससे हम स्वयं ही बिखर रहे हैं।

हम इस व्यापक हिसाब-किताब से डरते हैं और इसका विरोध करते हैं, जो किसी भी बात को नज़रअंदाज़ नहीं करता। लेकिन यही हमारी सबसे गहरी इच्छा भी है कि हमें यह ज्ञान प्राप्त हो—इस पूर्ण और निष्पक्ष हिसाब-किताब की सच्चाई का अनुभव हो। केवल इसी तरह हम इस गहरे घाव को भर पाएंगे कि यह दुनिया पूरी तरह अविश्वसनीय है और वास्तव में सभी के लिए कोई न्याय नहीं है।

जिस चीज़ का हम सतही तौर पर ज़ोरदार विरोध करते हैं, भीतर से हम उसी की तीव्र इच्छा रखते हैं। जब हमारा बाहरी स्वरूप जीत जाता है, तो हमारा आंतरिक स्वरूप निराशा से भर जाता है। कभी-कभी हम इसे अस्पष्ट रूप से या कभी-कभी बहुत तीव्रता से महसूस करते हैं, लेकिन जब तक हमें यह पता नहीं चलता कि वास्तव में क्या हो रहा है, हम इसे कभी स्पष्ट रूप से समझ नहीं पाएंगे। अपनी निराशा को गलत समझने के कारण, हम अपने दर्द के लिए खुद को छोड़कर बाकी सभी को दोषी ठहराते हैं।

हमारा काम उस पीड़ा को महसूस करना है जो इस विश्वास से उत्पन्न होती है कि हम एक अन्यायपूर्ण दुनिया में कठपुतली हैं। एक बार जब हम इस विशिष्ट पीड़ा को पहचान लेते हैं, तो हम इस पीड़ा को दूर करने के संघर्ष का सामना कर सकते हैं—वह आंतरिक खींचतान जो दो विपरीत दिशाओं में जाने का प्रयास करती है।

एकमात्र संभव राहत उस काम को करने से मिलती है जिसका हम सबसे अधिक विरोध करते हैं: हमारे द्वारा स्वयं शुरू किए गए कारणों को स्वयं पर और दूसरों पर उनके प्रभावों से जोड़ना।

एक बार जब हम प्रतिरोध की इस आंतरिक दीवार को हटा देंगे, तो इसे खड़ा करना ही मूर्खतापूर्ण प्रतीत होगा। सृष्टि की व्यवस्था को देखकर, उसमें व्याप्त असीम दया और न्याय को देखकर अत्यंत राहत मिलेगी।

इसके अलावा, हमें जीवन के ताने-बाने में एक अभिन्न अंग के रूप में स्वयं का एक नया अहसास होगा। हम जो कुछ भी चाहते हैं, जिसके लिए प्रयास करते हैं और जो कुछ भी हासिल करते हैं, उसका प्रभाव पड़ता है, चाहे हम इसे महसूस करें या न करें।

हमें इस वास्तविकता से डरने या इसका विरोध करने की आवश्यकता नहीं है। हम ऐसा केवल इसलिए करते हैं क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारे विनाशकारी पहलू ही हमारा मूल स्वरूप और अंतिम वास्तविकता हैं। यदि ऐसा होता, तो यह वास्तव में असहनीय होता।

यही वो विकल्प है जो अंधकार की शक्तियाँ हमारे कानों में फुसफुसाती हैं। वे चाहती हैं कि हम पीड़ा और भ्रम में डूबे रहें, जीवन की व्यापक वास्तविकता से कटे रहें।

अगर हम अंधेरे में ही रहेंगे, तो हम अन्यायपूर्ण ब्रह्मांड के दर्द के खिलाफ आवाज उठाते रहेंगे। हम ईश्वर की रचना की सुंदरता और उसमें व्याप्त न्याय को नहीं देख पाएंगे। हम उस सच्चाई को नहीं देख पाएंगे कि वास्तव में सब कुछ अच्छा है।

इसलिए हमें प्रार्थना करनी चाहिए। हमें अपने भीतर की असीम अच्छाई पर विश्वास रखना चाहिए, जो तभी प्रकट होगी जब हम उस अंधकार को देख पाएंगे जो उसे ढक रहा है। बार-बार, यही वह कदम है जो हमें उठाना होगा।

इस कदम के लिए साहस की आवश्यकता है। जैसे-जैसे हमें यह एहसास होगा कि हम महत्वपूर्ण हैं, हमें आवश्यक साहस जुटाने की शक्ति मिल जाएगी। मात्र अस्तित्व से ही, हम जो कुछ भी करते हैं, उससे फर्क पड़ता है।

यह सब मायने रखता है

हमारे विचार हम पर हावी नहीं होते। हम अपने विचारों के निर्देशक होते हैं। अपने विचारों से ही हम सृजन करते हैं। वे हमारी भावनाओं और विकल्पों के प्रवाह को निर्देशित करते हैं।

यह मानना ​​सरासर भ्रम है कि अपने विचारों या कार्यों को स्वयं तय न करके हम कोई फर्क नहीं लाते। हम अक्सर यह भी संदेह करते हैं कि हमारे फैसलों का कोई प्रभाव पड़ता है, भले ही हम इसके लिए प्रयास करते हों। तो फिर, उदासीन चुप्पी साधने, कोई स्टैंड न लेने या सच्चाई की खोज न करने के प्रभाव पर हम कितना अधिक संदेह करते होंगे?

वास्तविकता यह है कि हमारी निष्क्रियता का भी उतना ही प्रभाव होता है जितना कि हमारे कार्यों का। यह सब हमारी आत्मा में दर्ज होता है, जिसमें प्रेरणाहीनता के हमारे छिपे हुए कारण भी शामिल हैं।

किसी भी निर्णय को न लेने से पहले हमारे सभी दृष्टिकोण और भावनाएँ नोट और रिकॉर्ड की जाती हैं। प्रत्येक विचार ऊर्जा की किरणें उत्सर्जित करता है जो अपने स्वभाव के अनुसार सृजन करती हैं। हम पहले से ही अपनी वर्तमान वास्तविकता का सह-निर्माण कर रहे हैं।

स्वयं को निरंतर रचनाकार के रूप में देखने की यह दृष्टि हमारे जीवन को एक नई गरिमा प्रदान कर सकती है। यह हमें ईश्वरीय शक्ति का माध्यम बनने के लिए प्रेरित कर सकती है, ताकि हम अपने भीतर उन बाधाओं को खोज सकें जो हमारे अस्तित्व के माध्यम से प्रवाहित होने वाली सुंदरता, ज्ञान और सत्य को अवरुद्ध करती हैं।

या फिर हम सबसे आसान रास्ता अपना सकते हैं, जो हमेशा अंधकार की शक्तियों से जुड़ा होता है। चाहे हमें यह बात पता हो या न हो कि हम ऐसा कर रहे हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम फिर भी वही कर रहे हैं, और यह उतना ही हानिकारक है।

जीवन परिवर्तन का ही नाम है, और हम अपने भीतर की सबसे बुरी चीज़ों को भी हमेशा के लिए सबसे अच्छी चीज़ों में बदल सकते हैं; हमारी आत्मा असीम रूप से लचीली है। हम अपने भीतर की कमियों पर विजय प्राप्त कर सकते हैं और आत्मसम्मान की नई किरण पा सकते हैं।

अपने भीतर बची हुई नकारात्मकता का सामना करने के लिए साहस और परिपक्वता का उपयोग करके, हम मसीह, न्याय और अच्छाई में अपने विश्वास को पुनः स्थापित कर सकते हैं। हमारी आत्माएं अपनी मूल जीवंत अवस्था में पुनः प्राप्त हो सकती हैं।

हमारा मुख्य लक्ष्य हमेशा अपने भय और चिंता के स्तर को देखना है। हम जिस हद तक इन्हें महसूस करते हैं, उसी हद तक अन्याय का दर्द भी महसूस करते हैं। ठीक उसी हद तक, हम अपने निम्न स्व के प्रभाव और उसके परिणामों से अनभिज्ञ होते हैं।

इसके विपरीत, जिस हद तक हम अपने भय को नाम दे सकते हैं और अन्याय के उस दर्द को सीधे देख सकते हैं जो हमारे भीतर कुंठित हो रहा है, उसी हद तक हम अपने उस प्रतिरोध को दूर कर लेंगे जो हमें यह देखने से रोकता है कि हम अपने निम्न स्व द्वारा उत्पन्न उथल-पुथल से कैसे अलग हो जाते हैं।

यही वह द्वार है जिसके माध्यम से हम भय के बोझ और अन्याय के दर्द को दूर कर सकते हैं। हमें एक नई सुरक्षा का अहसास होगा कि वास्तव में सब कुछ बहुत अच्छा है।

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जेम्स: 16 स्पष्ट आध्यात्मिक शिक्षाओं का एक बहुआयामी संग्रह , अध्याय 8: अन्याय का दर्द और निष्पक्षता के बारे में सच्चाई से रूपांतरित ।