स्वतंत्र इच्छा की अवधारणा हमें यह समझने की ओर ले जाती है कि हम मनुष्य किसी न किसी रूप में अपने साथ घटित होने वाली हर चीज के लिए जिम्मेदार हैं। फिर स्वाभाविक रूप से एक प्रश्न उठता है।

यदि ईश्वर सर्वव्यापी प्रेममय और सर्वज्ञानी है, तो वह भविष्य को जानता है। इसका अर्थ है कि जब ईश्वर ने हमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी, तो उसे अवश्य ही यह सब पता रहा होगा। यानी, दुनिया की सभी कठिनाइयाँ, मानवीय क्रूरता से लेकर प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों तक।

भगवान ने इसे रोकने के लिए कार्रवाई क्यों नहीं की—और अभी भी क्यों नहीं कर रहे हैं?

इस प्रश्न में मानवता की सबसे पुरानी पहेलियों में से एक अंतर्निहित है। एक ओर, हम धार्मिक शिक्षाओं से उपजी इस मान्यता के आधार पर मानते हैं कि ईश्वर एक सर्वदर्शी पिता है जो अपनी इच्छा से कार्य करता है।

यदि हम उसके नियमों का पालन करेंगे तो वह हमें पुरस्कृत करेगा और उल्लंघन करने पर दंड देगा। वह हमारे जीवन की सभी कठिनाइयों का समाधान करेगा—बिना हमें कुछ किए—बशर्ते हम विनम्रतापूर्वक उससे सहायता मांगें।

दूसरी ओर, लोग अपनी मर्जी से कुछ भी करने के लिए स्वतंत्र हैं। हम अपना भाग्य स्वयं बनाते हैं और अपने जीवन के लिए स्वयं जिम्मेदार हैं।

धर्म इस विचार का दिखावा तो करता है, लेकिन साथ ही साथ हमें कुछ नियमों का पालन करने के लिए मजबूर करके हमें अपंग बना देता है। अगर हम, आप जानते हैं, सुख-सुविधाएँ पाना चाहते हैं।

ईश्वर और स्वतंत्र इच्छा से जुड़ा यह पेचीदा सवाल एक विरोधाभास है। इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं कि हम भ्रमित हो जाते हैं।

सर्वशक्तिमान ईश्वर की धारणा और मानवता की आत्म-जिम्मेदारी केवल तभी परस्पर विरोधी प्रतीत होती हैं जब इन्हें मनुष्य के मन से देखा जाता है, जहाँ समय एक वस्तु है।

हम केवल एक ऐसे ईश्वर की कल्पना कर सकते हैं जो हमारी तरह ही व्यवहार करता हो, एक रैखिक समयरेखा के अनुसार कार्य करता हो और भविष्य में क्या होगा, इसे नियंत्रित करने के बारे में अत्यधिक सोचता हो, ताकि किसी भी अप्रियता से बचा जा सके।

लेकिन भविष्य समय की उपज है। और समय मन की उपज है। वास्तविकता में, भविष्य का कोई अस्तित्व नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे अतीत का कोई अस्तित्व नहीं है।

यह अविश्वसनीय है, मुझे पता है। मानव मस्तिष्क के लिए इसे समझना लगभग असंभव है।

मन से परे, केवल अस्तित्व है। यानी, न अतीत है और न भविष्य। केवल वर्तमान क्षण है।

शायद हमें इसका कुछ अस्पष्ट आभास हो जाए, लेकिन इसके लिए हमें इसे सोचने के बजाय महसूस करना होगा। क्योंकि वास्तव में, हमारा मन उस चीज़ को नहीं समझ सकता जो मन से परे है। और हाँ, इससे भी कुछ अधिक है।

समस्या यह है कि हमारे पास एक ऐसे परमेश्वर की अवधारणा है जो कार्य करता है। लेकिन सृजन, शब्द के सबसे बड़े अर्थ में, एक समयबद्ध क्रिया नहीं है। जब परमेश्वर ने आध्यात्मिक प्राणियों की रचना की, तो वह समय से बाहर, मन से बाहर, और होने की अवस्था में था।

इसलिए, ईश्वर हमसे कुछ छीनने या हमें कुछ देने का काम नहीं करता। भला वह ऐसा क्यों करेगा, जब उसे इसकी आवश्यकता ही नहीं है? उसने हमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी है ताकि हम सभी सर्वोत्तम निर्णय लेना सीख सकें—जैसे कि अभी, आज—और अपना ख्याल रख सकें।

आखिरकार, हम सभी ऐसे प्राणी हैं जो ईश्वर के समान हैं और अपने जीवन का सृजन करने में सक्षम हैं।

हमारे दुख को कम करने की कुंजी

अब एक और बात पर गौर करें: यह सरासर भ्रम है कि दर्द और पीड़ा दुनिया की सबसे बुरी चीजें हैं। हम सब यही सोचते हैं कि ये भयानक हैं । हमें पीड़ा से अत्यधिक डर लगता है, जो सच कहें तो बिल्कुल भी वास्तविक नहीं है। यह हमारे व्यस्त दिमाग की उपज है, और यह एक गलती है।

हम दर्द और पीड़ा से इतना क्यों डरते हैं? क्योंकि हम गलत धारणा रखते हैं कि इसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है। हम सोचते हैं कि यह हम पर बिना किसी कारण के आ सकता है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, जब भी हमारे साथ कोई दुर्भाग्यपूर्ण घटना घटती है, तो वह सब एक यादृच्छिक, अव्यवस्थित संयोग होता है।

लेकिन जब हमें यह पता चलता है कि हमारे द्वारा अनुभव किए गए हर दर्दनाक अनुभव का कारण हमारा अपना प्रतिरोध और सच्चाई से बचने की हमारी कोशिश रही है, तो सब कुछ बदल जाता है।

जब हमें यह समझ आ जाएगा, न कि किसी काल्पनिक "हम अपनी वास्तविकता स्वयं बनाते हैं" वाली भावना से, बल्कि आंतरिक संबंधों को जोड़ने वाली भावना से, तब हम जीवन से भयभीत नहीं होंगे। जीवन के अप्रिय अनुभवों से भी नहीं। हमें जीवन की एक शक्तिशाली कुंजी प्राप्त हो जाएगी।

इस नई कुंजी का उपयोग शुरू करने से बहुत पहले ही , हमें यह अहसास हो जाएगा कि वास्तव में कुंजी हमारी अपनी जेब में ही है। तब हम जीवन की कथित मनमानी और क्रूर प्रकृति के विरुद्ध संघर्ष करना बंद कर देंगे। हम अब असहाय महसूस नहीं करेंगे।

तब और केवल तभी, हमारी पीड़ा एक नया अर्थ ग्रहण करेगी और आश्चर्यजनक रूप से, अत्यधिक उत्पादक बन जाएगी।

जब हम इस मोड़ पर पहुँच जाते हैं, तो दुख उतना बुरा नहीं लगता। बल्कि, यह उतना भयानक नहीं होता जितना कि हमारा डर हमें यकीन दिलाता है। क्या यह सच नहीं है कि जब हम किसी घटना के घटित होने से पहले ही उससे डरते हैं, तो हमारा डर उस अनुभव से कहीं ज़्यादा भयानक होता है जो हम उसके घटित होने के बाद महसूस करते हैं?

एक और बात जो शायद हम सबने अनुभव की होगी: जब हम अपने दर्द को ध्यान से देखते हैं और यह समझते हैं कि हमने उन्हें कैसे पैदा किया है, तो वे दर्द एक बिल्कुल नया रूप ले लेते हैं।

अगर हम पूर्णता की अपनी अपेक्षाओं में उलझे बिना, या अपने गलत व्यवहार को नैतिक रूप से सही ठहराने या नैतिकता का पाठ पढ़ाने की कोशिश किए बिना, इन सब बातों का अवलोकन कर सकें, तो पीड़ा अपने आप कम हो जाएगी। भले ही बाहरी परिस्थिति में अभी कोई बदलाव आना शुरू न हुआ हो।

हमारी खूबसूरत समस्याएं

जब हम अपनी वर्तमान वास्तविकता—यानी अब तक हमने जो जीवन जिया है—को स्वीकार कर लेते हैं, तब हम यह भी मान सकते हैं कि सब कुछ परिपूर्ण नहीं है। यदि हम अपनी वर्तमान अपूर्णता के विरुद्ध विद्रोह नहीं करते, तो हमारी कई कष्टदायक आदतें बदलने लगेंगी।

इस धारणा के कारण ही हम विद्रोह करते हैं—हो सकता है यह सचेत हो, लेकिन संभवतः अचेतन भी—कि जीवन परिपूर्ण होना चाहिए। इसलिए, हम विरोध करते हैं और बाधाएँ खड़ी करते हैं। इससे, ज़ाहिर है, जीवन में अपूर्णता और पीड़ा ही बढ़ती है, जो अन्यथा नहीं होती।

अंततः, दुख के प्रति हमारा दृष्टिकोण—या जीवन और उसमें हमारी वर्तमान स्थिति के प्रति हमारा दृष्टिकोण—साथ ही स्वयं के प्रति हमारा दृष्टिकोण ही यह निर्धारित करता है कि हम दुख भोगेंगे या नहीं।

अगर दुख के बारे में हमारी सोच इतनी विकृत न होती, तो हम पाते कि जिन समस्याओं का हमें सामना करना पड़ता है और जिन्हें हल करना पड़ता है, वे वास्तव में बेहद खूबसूरत हैं। सच तो यह है कि वे पृथ्वी पर जीवन की सबसे खूबसूरत चीजें हैं।

ऐसा कैसे? जब हम अपनी अज्ञानता और प्रतिरोध पर विजय प्राप्त कर लेते हैं—जब हम अपनी जागरूकता की कमी से निपट लेते हैं—तभी हम जीवन की सुंदरता का अनुभव कर सकते हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कभी न कभी हमें कठिन दौर से गुजरना पड़ेगा तो कभी सुख और संतुष्टि का अनुभव होगा। महत्वपूर्ण यह है कि हम अपने भीतर की स्थिति को समझें और यह देखें कि हमने खुद जो पथरीला रास्ता बनाया है, उसी ने हमारी ठोकरों में योगदान दिया है।

जब ऐसा होगा, तो यह सवाल नहीं उठेगा कि भगवान ने हस्तक्षेप करके हमारी कठिनाइयों को दूर क्यों नहीं किया। भगवान न तो हमारी समस्याओं का कारण हैं और न ही वे हैं जो इनके मूल कारण को लेकर इतने भ्रमित हैं।

स्व-जिम्मेदारी: जागरूकता का मार्ग

अतः, आत्म-जिम्मेदारी सर्वशक्तिमान सृष्टिकर्ता की वास्तविकता का खंडन नहीं करती। जब हम अपने गलत दृष्टिकोणों, व्यवहारों और निष्कर्षों के प्रति पूर्ण रूप से जागरूक हो जाते हैं, तो यह बात स्पष्ट हो जाती है।

हमें बस खुद का सामना करना है। अब और प्रतिरोध नहीं, अब और दिखावा नहीं कि हम जैसे हैं उससे बेहतर हैं, और अब और परिपूर्ण होने का प्रयास नहीं। हमें बस खुद को वैसे ही देखना है जैसे हम वास्तव में हैं, इस क्षण में। जैसे ईश्वर हमें देखता है।

जब हम अपने हर छोटे से छोटे पहलू को इतनी स्वतंत्रता से देख पाएंगे, तब हम उस क्षण में एक विशेष अवस्था में होंगे। तब हम अपने भीतर ईश्वर के सत्य को अनुभव कर पाएंगे।

उस क्षण हमें यह गहन अहसास होगा कि पूर्ण आत्म-जिम्मेदारी का अर्थ यह नहीं है कि सर्वोच्च सत्ता का अस्तित्व नहीं है। वास्तव में, यह इस बात का प्रमाण है कि ऐसा होना कैसे संभव हो सकता है।

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यह पाठ, व्याख्यान संख्या 105 के अंत में आयोजित पाथवर्क प्रश्नोत्तर सत्र से रूपांतरित है: विकास के विभिन्न चरणों में ईश्वर के साथ मानवता का संबंध।