असल बात तो ये है कि दुख हम तक आता नहीं , बल्कि हमारे अंदर से उत्पन्न होता है। इसकी उत्पत्ति हमारे भीतर की गहराई से, हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति से होती है।

फिर हम अपने दुख को टालने, कम करने या समाप्त करने के तरीके खोजने में जुट जाते हैं। लेकिन चूंकि हम वर्तमान में द्वैत के इस संसार में डूबे हुए हैं, इसलिए हमारे सामान्य तरीके कारगर नहीं होते।

सबसे बड़ी समस्या इस बात में निहित है कि हम अपने भीतर मौजूद विनाशकारी चीजों को देखने से खुद को स्वचालित रूप से बचाने लगते हैं।

हम इनकार करते हैं। हम टालते हैं। हम दबाते हैं। हम खुद से और दूसरों से झूठ बोलते हैं। हम अपनी पीड़ा के असली कारण को न देखने के लिए हर संभव प्रयास करते हैं, जो हमारे भीतर ही मौजूद है।

क्योंकि हम अपनी ही विनाशकारी प्रवृत्ति से अनभिज्ञ हैं, इसलिए हम यह नहीं देख पाते कि यह हमारे जीवन में प्रकट हो रही समस्याओं से सीधे तौर पर जुड़ी हुई है। फिर, इस अज्ञानता में, हम अपनी आंतरिक नकारात्मकता को व्यवहार में प्रकट करते हैं। अक्सर यह अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है, जिससे हानिकारक परिणाम निकलते हैं।

हमारे चारों ओर अराजकता और विनाश का मंजर देखकर हमारा अपराधबोध बढ़ता चला जाता है। विडंबना यह है कि हम ठीक इसी से बचना चाहते थे।

हम यह सोचकर भ्रमित हो जाते हैं कि अगर हम अपनी समस्याओं के मूल कारण को नहीं देखेंगे, तो हमारी समस्याएं अपने आप दूर हो जाएंगी। लेकिन इसके विपरीत, हम अंदर से और भी अधिक विभाजित हो जाते हैं और हमारी समस्याएं बढ़ जाती हैं।

हमारे वे हिस्से जिन्हें हम नकार देते हैं और जिनसे हमारा नाता तोड़ लेते हैं, वास्तव में शक्तिशाली, रचनात्मक ऊर्जा के स्रोत हैं। अपने संपूर्ण सार तक पहुँच के बिना हम पूर्ण नहीं हो सकते।

जब भी हम ऐसा करते हैं—जब हम अपनी जागरूकता को कम करते हैं और अपने अवांछित पहलुओं को दबाते हैं—तो हम खुद को कमजोर और भ्रमित बना लेते हैं। अंततः, हम इस पीड़ादायक पहेली को सुलझाने में असमर्थ हो जाते हैं कि हम इतना कष्ट क्यों सहते हैं।

मार्गदर्शक की सभी शिक्षाएँ मुख्य रूप से हमारे भीतर के उन छिपे हुए हिस्सों को खोजने और उनका सामना करने में हमारी मदद करने पर केंद्रित हैं। इस तरह, हम अपने द्वारा स्वयं बनाई गई अज्ञानता से बाहर निकल सकते हैं।

आश्चर्यजनक रूप से, यदि हम स्वयं का सामना करने के लिए तैयार हैं, तो इससे हमारे ऊपर कोई भयावह तबाही नहीं आएगी। नहीं, वास्तव में यही वह मार्ग है जिस पर चलकर हम उस जीवन शक्ति को फिर से जागृत कर सकते हैं जिसे हम खो चुके हैं, और जिसकी हमें पूर्ण रूप से एकीकृत व्यक्ति बनने के लिए आवश्यकता है।

बुराई के बारे में दो गलत सिद्धांत

अक्सर, धर्म बुराई को अच्छाई की शक्तियों के विपरीत प्रस्तुत करने का द्वैतवादी दृष्टिकोण अपनाते हैं। ऐसा करके वे हमारे भीतर के भय और अपराधबोध को और मजबूत करते हैं।

इससे हमारी आत्मा के भीतर की खाई और भी चौड़ी हो जाती है, बजाय इसके कि वह उसे भरने और ठीक करने में हमारी मदद करे। वास्तव में, धर्म यहाँ इतना प्रभावी रहा है कि बहुत से लोग "बुराई" शब्द से ही चिढ़ने लगे हैं।

भय और अपराधबोध की ये भावनाएँ हमें अच्छा बनने के लिए विवश करने का प्रयास करती हैं। इससे अनपेक्षित परिणाम उत्पन्न होते हैं, जिनमें और अधिक अंधापन और बाध्यकारी व्यवहार शामिल हैं। ऐसे दुष्चक्र बन जाते हैं जो अंततः हमें नकारात्मक परिणामों के दलदल में धकेल देते हैं।

दूसरी ओर, कुछ लोग कहते हैं कि बुराई का अस्तित्व ही नहीं है। उनका दावा है कि यह एक भ्रम है। यह दर्शन अपने धार्मिक विपरीत दर्शन से अधिक सत्य नहीं है।

धर्म विनाश के खतरे और उससे होने वाले कष्टों को पहचानते हैं। लेकिन वे हमें बुराई को नष्ट करने या कम से कम उसे मिटाने की राह पर ले जाते हैं। उनकी गलती यह सोचना है कि ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज को नष्ट किया जा सकता है या गायब किया जा सकता है।

वैकल्पिक दर्शन में, बुराई को भ्रम मानना ​​इस मायने में सत्य है कि मूलतः केवल एक ही महान सृजनात्मक शक्ति है। एक बार जब हम द्वैत से ऊपर उठ जाएंगे, तो हमें उस एकात्मक चेतना का अनुभव होगा जिसमें सब कुछ एक है। तब तक, ऐसा दृष्टिकोण दमन की ओर ले जाता है।

यदि हम इस आयाम में बुराई की वास्तविकता को नकारते हैं, तो हम अंध, काल्पनिक सोच में ही उलझे रहेंगे। हमारा अंधापन बढ़ता जाएगा और हम अपने संपूर्ण अस्तित्व से कम जुड़ पाएंगे, जिससे हमारी जागरूकता का स्तर घट जाएगा ।

जैसा कि अक्सर होता है, ये दो विरोधी मान्यताएँ एक ही महान सत्य के अलग-अलग अंशों को व्यक्त करती हैं। हालाँकि, चीजों के प्रति उनकी संकीर्ण समझ इन दोनों को असत्य बना देती है।

बुराई के प्रति सही दृष्टिकोण

जब हम आत्म-अन्वेषण के उपचार के मार्ग पर चलना शुरू करते हैं, तो अक्सर हम अपनी कुछ कमियों का सामना करते ही असहज महसूस करने लगते हैं। हमारी इस चिंता का गहरा अर्थ स्पष्ट रूप से इस प्रकार है: "अमुक गुण मुझमें नहीं होने चाहिए!"

यह सच है कि हमने अपने जीवन का अधिकांश समय दूसरों की विनाशकारी प्रवृत्ति से खुद को बचाने के लिए सावधानीपूर्वक सुरक्षात्मक उपाय बनाने में व्यतीत किया है।

लेकिन उससे भी बढ़कर, हम अपने भीतर के अंधकार को देखने से खुद को बचाते हैं। अगर हम अपनी चिंता पर गौर करें, तो हमें पता चलेगा कि यह सच है।

कोई व्यक्ति कितना भी खतरनाक क्यों न हो, और कोई बाहरी घटना हमें कितनी भी भयावह क्यों न लगे, अंततः हम खुद ही होते हैं जिनके बारे में हम इतने चिंतित होते हैं।

हमें यह विचार करना चाहिए कि हम अपनी आंतरिक समस्याओं से किस प्रकार आदतन भागते हैं। यही भागना हमारी भावनात्मक बीमारियों, हमारी परेशानियों और इसलिए हमारे दुख का कारण है। हमें उस भयभीत आंतरिक आवाज को सुनना चाहिए जो कहती है, "मुझे ऐसा नहीं होना चाहिए।" यदि हम किसी भी भय को अनदेखा करते हैं, तो वह बढ़ता जाता है।

अगली चुनौती जिसका हमें सामना करना और हल करना है, वह यह है कि एक बार जब हम इस अवांछित सामग्री को देख लें तो उससे कैसे निपटा जाए।

ध्यान एक अनिवार्य तत्व होगा। वृहत्तर मन तक पहुँच के बिना, हमारा छोटा अहंकारी मन परिवर्तन लाने में असमर्थ होगा। हमें अपनी कुछ गलत मानसिक धारणाओं को सुधारना होगा और स्वयं को वृहत्तर सत्य के साथ संरेखित करना होगा। अन्यथा, हमारी गलत धारणाएँ एक अवरोध उत्पन्न करेंगी।

हममें से कुछ लोगों को यह गलतफहमी है कि हमारे भीतर की सर्वोच्च बुद्धि एक जादूगर है जो हमारी आंतरिक विनाशकारी प्रवृत्ति को गायब कर सकती है। अगर हम ऐसा सोचते हैं, तो हमें एक कड़वी सच्चाई का सामना करना पड़ेगा।

सच तो यह है कि इस तरह के भ्रामक दृष्टिकोण का परिणाम यह होता है कि हमारी मदद की गुहार अनसुनी रह जाती है। असल समस्या तो यह है कि हम जीवन की कार्यप्रणाली को लेकर गलतफहमी में हैं।

तो हमारा लक्ष्य अपने भीतर छिपे अंधकार को जानना और स्वीकार करना है। लेकिन आइए हम इस शब्द "स्वीकृति" पर और इसे समझने के तरीके पर विशेष ध्यान दें। सही तरीके से स्वीकार करने पर ही बिगड़ी हुई शक्ति—बुराई में परिवर्तित हुई अच्छाई—को रूपांतरित किया जा सकता है।

स्वीकार करने का अर्थ उसे सही ठहराना नहीं है। हमें अपनी अवांछित प्रवृत्तियों का यथार्थवादी दृष्टिकोण से मूल्यांकन करना सीखना चाहिए।

हम दूसरों पर दोष मढ़ने या आत्म-धार्मिकता के बल पर स्वयं को दोषमुक्त करने की गलती से बचना चाहते हैं। साथ ही, अपने निम्नतर स्व को बढ़ावा देने, अपनी कमियों को नकारने और स्वयं को सत्य रूप में देखने से बचने की गलती से भी बचना चाहते हैं।

जब हम अपने अवांछित पहलुओं को सचमुच स्वीकार कर लेते हैं, तो हम बहाने बनाने या किसी और को दोष देने के बजाय उन्हें पूरी तरह से मान लेते हैं। साथ ही, हम निराशा और आत्म-अस्वीकृति की भावना में नहीं डूबते।

यह एक लंबा क्रम है। लेकिन अगर हम ईमानदारी से प्रयास करें और सहायता के लिए प्रार्थना करें, तो मार्गदर्शन आएगा।

पूर्णता की ओर वापसी

हममें से अधिकांश लोग इस सरल सत्य को भूल चुके हैं: हमारे भीतर जो सबसे बुरा है, वह मूल रूप से हमारे भीतर का सबसे अच्छा पहलू था। हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति में वास्तव में अत्यंत वांछनीय रचनात्मक शक्ति निहित है।

हमें बस इसे इसकी मूल अच्छाई में वापस लाना है। एक बार जब हम यह समझ जाएंगे, तो हम अपने सभी पहलुओं से निपट सकेंगे, यहाँ तक कि उन पहलुओं से भी जिन्हें हम अभी पसंद नहीं करते।

बहुत कम अपवादों को छोड़कर, अधिकांश लोग अपने संपूर्ण व्यक्तित्व के एक छोटे से हिस्से से ही जूझ रहे होते हैं। हम अपने आप का केवल एक छोटा सा हिस्सा ही जानना चाहते हैं और उसे ही स्वीकार करने को तैयार होते हैं।

यह कितना बड़ा नुकसान है!

जब हम अवांछनीय चीजों के प्रति जागरूकता को बंद कर देते हैं, तो हम उन हिस्सों के प्रति भी जागरूक नहीं होते जो पहले से ही स्वतंत्र, निर्मल, शुद्ध और अच्छे हैं।

अंततः, अपने भीतर छिपी विनाशकारी प्रवृत्ति को स्वीकार न करने की भारी कीमत चुकानी पड़ती है। यह कीमत केवल मौजूद नकारात्मकता को देखने से कहीं अधिक होती है।

हमें अंधेरे में भटकना होगा और अपनी उलझनों से जूझते हुए तब तक आगे बढ़ना होगा जब तक हम अपनी बुरी प्रवृत्तियों को स्वीकार करने का कोई रास्ता न ढूंढ लें, बिना उन्हें सही ठहराए। हमारा पहला काम है उन्हें स्पष्ट रूप से समझना।

ऐसी समझ के लिए हमें प्रेरणा के लिए अपने भीतर की उच्च शक्तियों से लगातार संपर्क बनाए रखना होगा, जानबूझकर अपने भीतर की भावनाओं को जगाने और जो कुछ भी हमें मिलता है उससे निपटने में मदद मांगनी होगी।

इसके बाद, हमें इस स्थिति का सामना करना होगा—कि हमने जिन आवेगों को पहचाना है, वे हमारा हिस्सा हैं। लेकिन ये हमारा संपूर्ण स्वरूप नहीं हैं । यही मुख्य बात है, और यह एक नाजुक संतुलन है।

अक्सर लोग या तो मैं परिपूर्ण और सर्वगुण संपन्न हूँ, या मुझमें बुराई समाई हुई है और मैं सर्वगुण संपन्न हूँ, इस द्वंद्व में फंस जाते हैं। सच्चा स्वीकार करना संतुलन खोजने में ही निहित है।

हम अपने आप से कह सकते हैं: “मेरे भीतर का एक हिस्सा जीवन के प्रति सकारात्मक सद्भावना से भरा है, और दूसरा हिस्सा विनाशकारी आवेगों से। यही मेरे भीतर का क्षणिक सत्य है, और मेरे पास उस चीज़ को बदलने की शक्ति है जो मुझे पसंद नहीं है।” यह स्वस्थ संतुलन हमें अपने आंतरिक भावों का विश्लेषण करते समय आराम करने की अनुमति देता है।

किसी भी समय हम अपने आप को एक अप्रिय मनोदशा में, एक खतरे की स्थिति में, या भ्रमित और अंधेरे से घिरे हुए पाते हैं, हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि हमारे आसपास क्या हो रहा है, इसकी परवाह किए बिना एक आंतरिक समस्या है।

यह स्वीकार करना कि हम यह जानने से डरते हैं कि मामला क्या है और हम इस स्थिति से बचना चाहते हैं, तुरंत राहत देता है। अब हम सच्चाई के सामने हैं और जो कुछ हो रहा है उसे थोड़ा-बहुत समझ पा रहे हैं। ऐसा दृष्टिकोण इन नकारात्मक शक्तियों को तुरंत कमजोर कर देता है।

इसके बाद, हम इस शक्ति को बंद करने की कोशिश जारी रखने के बजाय, इसे सकारात्मक तरीके से शामिल करने के लिए उठाए जा सकने वाले कदमों पर ध्यान केंद्रित करते हैं।

पहला कदम क्या है? हमें एक नए सिद्धांत को लागू करने की आवश्यकता है: बुराई, या विनाशकारीता, एक स्वतंत्र शक्ति नहीं है जो अच्छाई के बराबर और उसके विपरीत खड़ी हो।

हमारे कुछ गुण चाहे कितने भी अप्रिय क्यों न हों—चाहे वे क्रूरता, द्वेष, अहंकार, तिरस्कार, स्वार्थ, उदासीनता, लोभ, छल या कुछ और हों—हमें यह समझना चाहिए कि ये गुण शक्तिशाली ऊर्जा धाराएँ हैं जो मूल रूप से अच्छी थीं। इनमें अभी भी रचनात्मक परिणाम उत्पन्न करने की क्षमता है।

जब हम अपनी कुरूपता को नकारना बंद कर देंगे, तब हमें अपनी सुंदरता को नकारने की आवश्यकता नहीं होगी। और हमारे भीतर इतनी सुंदरता पहले से ही मौजूद है जो निःशुल्क है! वास्तव में हमारे पास वह सारी सुंदरता है जिसे हम अनदेखा करते हैं।

हम अपने सौंदर्य को देखने के लिए प्रार्थना कर सकते हैं, जबकि उसी समय हम कुरूप को देखने के लिए प्रार्थना कर रहे हैं। जब हम दोनों को देख सकते हैं, तो हम उस चीज़ को एकीकृत करने की दिशा में एक विशाल छलांग लगा चुके होंगे जो वर्तमान में हमें खींच रही है।

जब हम अपने भीतर की सुंदरता और कुरूपता दोनों को देख पाएंगे, तब हम दूसरों में भी दोनों पहलू देखने लगेंगे। तब तक, हम लोगों की कमियों को देखकर उन्हें अस्वीकार करते रहेंगे, ठीक वैसे ही जैसे हम अपने भीतर के कुरूप पहलुओं को अस्वीकार करते हैं।

या तो हम ऐसा करेंगे, या फिर हम केवल उनकी अच्छाई देखेंगे और उनकी विनाशकारीता को अनदेखा कर देंगे। दोनों पहलुओं को देखने से ही हम द्वैत से ऊपर उठना शुरू कर सकते हैं।

हमारी सबसे अच्छी और सबसे बुरी बातें एक ही हैं।

हमारा काम यह पता लगाना है कि हमारे भीतर मौजूद एक विशेष शत्रुतापूर्ण प्रवृत्ति, तमाम क्रूरता के नीचे छिपी हुई, असल में अच्छाई की शक्ति कैसे है। ऐसी जागरूकता हमें इस दुनिया को बदलने में बहुत मदद करेगी।

वे कुरूप लक्षण जो वर्तमान में विनाशकारी दिशाओं में चल रहे हैं, या जो जमे हुए और स्थिर हो गए हैं, सार्वभौमिक शक्तियां हैं जिनका उपयोग लोग अपनी इच्छानुसार कर सकते हैं: अच्छे या बुरे के लिए।

दूसरे शब्दों में, जिस शक्ति का प्रयोग हम वर्तमान में शत्रुता, ईर्ष्या, घृणा, क्रोध, कड़वाहट, आत्म-दया या दोषारोपण के रूप में कर रहे हैं, उसी शक्ति में स्वयं के लिए और अपने आसपास के लोगों के लिए खुशी, आनंद और प्रेम का निर्माण करने की रचनात्मक शक्ति भी निहित है।

हमें यह समझने की जरूरत है कि हमारे भीतर जो भी चीज हमें सबसे ज्यादा नापसंद होती है, वह मूल रूप से एक बेहद वांछनीय और रचनात्मक शक्ति होती है।

हमें यह पसंद नहीं है क्योंकि अपने वर्तमान स्वरूप में यह पसंद करने लायक नहीं है। हमें पहले यह देखना होगा कि हम अपनी शक्ति का उपयोग किन अनुचित तरीकों से कर रहे हैं, और फिर यह याद रखना होगा कि इस अभिव्यक्ति के पीछे की ऊर्जा वास्तव में वांछनीय है।

यह स्वयं जीवन के तत्वों से बना है और इसमें चेतना और रचनात्मक ऊर्जा दोनों समाहित हैं।

अगर हमें लगता है कि हम रचनात्मक व्यक्ति नहीं हैं, तो इसका कारण यह है कि हमारी रचनात्मकता अज्ञानता की दीवार के पीछे दब गई है। वहीं पर एक जीवंत और समृद्ध जीवन रचने की अपार संभावना भी छिपी हुई है।

इस भंडारगृह में जीवन की सर्वोत्तम चीजें समाहित हैं, जिसका अर्थ यह भी है कि इसमें सबसे बुरी चीजों की संभावना भी मौजूद है।

लेकिन जीवन में कुछ भी अंतिम नहीं है, क्योंकि जीवन हमेशा बहता और गतिशील रहता है। किसी बात पर अटके रहना, उसे एक स्थायी अंत मान लेना, केवल और अधिक त्रुटि, भ्रम और अंधापन ही पैदा करता है।

चलिए जोखिम उठाते हैं और जो सच में मौजूद है उसे देखना शुरू करते हैं। अपने भीतर की बुराई से लगातार मुंह मोड़कर और उसे नकार कर ही हम अपना बहुत बड़ा नुकसान करते हैं। अपने कुछ हिस्सों को नकारने से हम अपने एक आवश्यक पहलू को निष्क्रिय कर देते हैं, जिससे वह स्थिर हो जाता है।

स्थिरता के कारण ये ऊर्जाएँ सड़ने लगती हैं। पदार्थ भी स्थिर होने और गति रुकने पर सड़ने लगता है। चेतना के साथ भी ऐसा ही होता है। जीवन गतिशील होना चाहिए; यह एक निरंतर प्रवाहित होने वाली प्रक्रिया है।

जब जीवन ठहर जाता है, तो मृत्यु दस्तक देती है। अंततः जीवन शाश्वत है, इसलिए मृत्यु केवल अस्थायी हो सकती है। यह बात मनुष्यों के लिए भी उतनी ही सत्य है जितनी ऊर्जा के लिए। जब ​​तक ऊर्जा का प्रवाह नहीं रुकता, मृत्यु होती है और यह तब तक बनी रहती है जब तक ऊर्जा मुक्त होकर पुनः प्रवाहित नहीं होने लगती।

इसलिए आत्म-जागरूकता का कार्य करना स्वयं को जीवन में वापस लाना है।

इनकार विनाश को मात देता है

हमने कुछ बुरी प्रवृत्तियों का ज़िक्र किया है, जैसे द्वेष, क्रूरता, ईर्ष्या, शत्रुता और स्वार्थ। ये सभी वास्तव में विनाशकारी हैं। फिर भी, विश्वास करें या न करें, तीन ऐसी प्रवृत्तियाँ हैं जो इनसे भी अधिक बुराई के लिए ज़िम्मेदार हैं। वे हैं: अहंकार, मनमानी और भय।

आप पूछेंगे कि ये तीनों चीजें नफरत जैसी बुरी भावना पर कैसे हावी हो सकती हैं? इसका जवाब बहुत सरल है। हमारी स्पष्ट रूप से नकारात्मक सोच कभी भी असली बुराई नहीं होती। अगर हम बस उन्हें स्वीकार कर लें, तो हम जीवन की धारा में बहते रहेंगे।

यदि हम अपनी सबसे बड़ी नफरत, अपनी सबसे द्वेषपूर्ण प्रतिशोध की भावना, क्रूरता की अपनी सबसे बुरी प्रवृत्ति को भी स्पष्ट और ईमानदारी से स्वीकार करते हैं - उन्हें गैर-जिम्मेदाराना तरीके से अंजाम देने या इनकार करने के बजाय पूरी तरह से स्वीकार करते हैं - तो वे हानिकारक नहीं बनेंगी।

हम उन्हें चाहे जिस हद तक देखें, उनका सामना करें और उन्हें स्वीकार करें, उनकी तीव्रता धीरे-धीरे कम होती जाएगी और अंततः जीवनदायी ऊर्जा के प्रवाह में परिवर्तित हो जाएगी। घृणा प्रेम में बदल जाएगी, क्रूरता स्वस्थ आक्रामकता और आत्म-विश्वास में परिवर्तित हो जाएगी, और ठहराव आनंद और प्रसन्नता में बदल जाएगा। यह अपरिहार्य है।

यदि हम आत्म-जागरूकता और आत्म-स्वीकृति के सही सामंजस्य की खोज जारी रखने के लिए तैयार हैं, तो यह हमारे लिए स्वाभाविक हो जाएगा। बुराई को पहचानकर ही हम बुराई करना बंद कर सकते हैं।

बुराई को नकारना ही असली समस्या है। और अहंकार, अपनी मनमानी और भय, ये सभी इनकार के ही रूप हैं। इस प्रकार, ये तीनों उस बुराई से कहीं अधिक खतरनाक हैं जिसे वे नकारते हैं। ये उपचार को असंभव बना देते हैं।

अपनी इच्छाशक्ति हमें इस बात पर इतना अड़ियल बना देती है कि हम वर्तमान वास्तविकता को स्वीकार करने से कतराते हैं। अपनी इच्छाशक्ति के बल पर हम खुद को अपनी असलियत से बेहतर साबित करने की मांग करते हैं। जिस चीज को हम अपनी इच्छाशक्ति के कारण स्वीकार ही नहीं करना चाहते, उससे बाहर निकलना नामुमकिन है।

अपनी मनमानी से कठोरता उत्पन्न होती है। कठोरता जीवन के प्रवाह में होने के विपरीत है।

अपनी इच्छाशक्ति कहती है, “मैं चीजों को उनके मौजूदा स्वरूप में स्वीकार नहीं करता। सब कुछ मेरे तरीके से ही होना चाहिए। मैं इस पर अड़ा हूं।” ऐसा रवैया हमें क्षणिक सत्य को स्वीकार करने से रोक देगा जो हमें पसंद नहीं है।

अहंकार आगे बढ़कर कहता है, "मेरे अंदर ऐसी कुरूपता नहीं है। मैं उससे बेहतर हूं।"

लेकिन सच्चाई को स्वीकार करने के लिए हमारे भीतर पर्याप्त विनम्रता और साहस होना आवश्यक है। हमें यह मानना ​​होगा कि इस समय हम उतने महान नहीं हैं।

डर हमें बताता है कि अपनी कुरूपता को स्वीकार करना और मानना ​​हमें अभिभूत कर देगा।

हम सृष्टि की सौम्य प्रकृति में विश्वास रखने के किसी भी कारण को नकारते हैं। हमें डर है कि वर्तमान में जो कुछ भी मौजूद है, उसे सच्चाई से स्वीकार करने का अर्थ स्थायी खतरा, अराजकता और विनाश होगा।

इस धारणा का तार्किक विस्तार यह है कि दुनिया को छल और धोखे पर बनाया जाना चाहिए। "यह जगह मेरे खिलाफ खड़ी है," हम खुद से कहते हैं।

ऐसे विचार कुछ हद तक बेतुके लगते हैं। फिर भी, अगर हम गहराई से देखें, तो पाएंगे कि यह विश्वास हमारे अंतर्मन की गहराइयों में छिपा हुआ है। कई लोग अनजाने में ही इस धारणा पर अपना पूरा जीवन बना लेते हैं।

मामले की सच्चाई क्या है?

• यदि हम अपनी आत्म-इच्छा छोड़ देते हैं, तो हम अपनी स्वतंत्रता या आत्म-अभिव्यक्ति को नहीं खोएंगे।
• अगर हम उस अहंकार को त्याग दें जो हमारे आंतरिक विनाश को छुपाता है, तो हम अपनी वास्तविक गरिमा नहीं खोएंगे।
• यदि हम बुराई के प्रति अपने भय को त्याग दें, तो बुराई हम पर हावी नहीं होगी।

हर लिहाज से देखा जाए तो इसका ठीक उल्टा सच है। हमारा इनकार ही बुराई है, जबकि हमारे भीतर मौजूद विनाशकारी चीजों को देखने की हमारी तत्परता आत्म-सम्मान और आत्म-प्रेम की ओर ले जाती है।

हम जितना अधिक यह सीखेंगे, उतना ही अधिक आनंद हमारे जीवन और हमारी दुनिया में प्रकट होगा। हम अपने भाग्य के स्वामी बन जाएंगे। अहंकार के नियंत्रण से नहीं, बल्कि अपनी वास्तविक सृजन क्षमता को पहचानकर।

तो, मूल बात क्या है? हमें अपने भीतर की विनाशकारी शक्तियों का सामना करना सीखना होगा। तभी हम अपने जीवन को पुनः प्राप्त कर सकेंगे और अपने पास मौजूद जीवन-ऊर्जा को उसके मूल रचनात्मक और प्रचुर स्वरूप में लौटा सकेंगे। ऐसा करने पर हम अपने सर्वोत्तम गुणों को अपने संपूर्ण अस्तित्व में पुनः समाहित कर लेंगे।

बाहर का रास्ता

मान लीजिए कि हमें ज़रूरत से ज़्यादा खर्च करने की आदत है। हम जानते हैं कि यह गलत है, लेकिन फिर भी हमें इसमें मज़ा आता है! लेकिन फिर हमें अपराधबोध होता है। हम ऐसा दिखाने की कोशिश करते हैं कि कुछ हुआ ही नहीं। हम अपने व्यवहार को सही ठहराने और उसका औचित्य बताने की कोशिश करते हैं।

जब भी ऐसा होता है, हम इस विनाशकारी आवेग से जुड़ी हर चीज को नकार देते हैं। इससे हम एक मुश्किल स्थिति में फंस जाते हैं।

हम सोचते हैं कि सभ्य, परिपक्व, जिम्मेदार और सुरक्षित व्यक्ति बनने के लिए हमें अत्यधिक खर्च से जुड़े सभी सुखों का त्याग करना होगा।

या फिर हम इस नकारात्मक गुण से आनंद प्राप्त करते रह सकते हैं, लेकिन इसके बदले में हमें असुरक्षा, अपराधबोध और इस भय का भारी खामियाजा भुगतना पड़ेगा कि हम वास्तव में अपना जीवन चलाने में सक्षम नहीं हैं।

हमें यह समझना होगा कि अत्यधिक खर्च करने और गैरजिम्मेदार होने की हमारी मजबूरी के पीछे सुख की एक जायज़ चाहत छिपी है। उदाहरण के लिए, हम विस्तार करना और नए अनुभव प्राप्त करना चाहते हैं। एक बार जब हम यह समझ जाएंगे कि हमें ऐसा करने के लिए क्या प्रेरित कर रहा है, तो हमारी समस्या हल हो जाएगी।

हमें अंतर्निहित इच्छा के सार को समझना होगा, बिना उसके विनाशकारी स्वरूप को अपनाए। तब उस इच्छा को व्यावहारिक और स्वस्थ तरीके से साकार करना इतना मुश्किल नहीं होगा।

इस बीच, हमें इस आम दुविधा से जूझना होगा: अगर ज़िम्मेदार होने का मतलब है कि हमें सीमित सुख-सुविधाओं पर ही गुज़ारा करना होगा और खुद को अभिव्यक्त करने का कोई ज़रिया नहीं मिलेगा, तो हम गैर-जिम्मेदार होना कैसे छोड़ सकते हैं? इसके अलावा, चूंकि हम वास्तव में अपनी गैर-जिम्मेदारी छोड़ना नहीं चाहते, तो हम अपने अपराधबोध से कैसे निपटें?

हम अपने उस महत्वपूर्ण हिस्से से कैसे संपर्क करें जो स्वाभाविक रूप से सुख की लालसा रखता है, लेकिन अभी तक यह नहीं जानता कि दूसरों पर परजीवी बने बिना या दूसरों का शोषण किए बिना पूर्ण रूप से कैसे जिया जाए?

सबसे पहले, हम इस बात को पूरी तरह से स्वीकार करने का प्रयास कर सकते हैं कि हमारे भीतर एक अद्भुत शक्ति छिपी हुई है जो पूर्ण आनंद पाने के लिए बेताब है, और यह हमारी गैर-जिम्मेदारी के ठीक नीचे मौजूद है। जब हम इसे पा लेते हैं, तो हम इसका महत्व समझ सकते हैं, इसे किसी और के अधिकारों का हनन किए बिना और अपने जीवन में संतुलन की आवश्यकता को नजरअंदाज किए बिना व्यक्त कर सकते हैं।

जीवन में सफल होने के लिए अनावश्यक चिंता, व्याकुलता और अपराधबोध की इतनी भारी कीमत चुकाना आवश्यक नहीं है। हम यह कीमत तभी चुकाते हैं जब हम क्षणिक सुख के लिए मन की शांति का त्याग कर देते हैं।

यदि हम आत्म-अनुशासन की सार्थकता को आत्मसात कर लें, तो हमें अपराधबोध से मुक्त एक गहरा और दीर्घकालिक आनंद प्राप्त होगा। वास्तव में, सुख की इच्छा को उत्तरदायित्व और आत्म-अनुशासन के साथ जोड़ना संभव है।

इससे एक आंतरिक केंद्र जागृत होता है जो कहता है, “अरे, मैं जीवन का आनंद लेना चाहता हूँ। ब्रह्मांड असीम रूप से समृद्ध है। संभावनाओं की कोई सीमा नहीं है। मैं अद्भुत चीजों का अनुभव कर सकता हूँ। मैं खुद को सुंदर तरीकों से व्यक्त कर सकता हूँ। यह मेरे लिए तभी संभव हो सकता है जब मैं खुद को व्यक्त करने और आत्म-विनाशकारी न होने वाले आनंद को प्राप्त करने का कोई और तरीका खोज सकूँ।”

आत्म-जिम्मेदारी और आत्म-अनुशासन जैसे गहन गुण हमें अधिक आनंद प्राप्त करने और खुलकर अपनी भावनाओं को व्यक्त करने में सक्षम बनाते हैं। इनके बिना हम संघर्ष में उलझे रहेंगे और वंचित महसूस करते रहेंगे।

जब हम यह जान लेंगे कि हमें अपने आनंद और आत्म-अभिव्यक्ति को बढ़ाने के दिव्य उद्देश्य के लिए आत्म-अनुशासन का उपयोग करने का पूरा अधिकार है, तो अनुशासन विकसित करने की हमारी इच्छाशक्ति बढ़ेगी।

यदि हम निराश या हतोत्साहित महसूस कर रहे हैं, तो यह जान लें: हम भ्रम और भ्रम के जाल में फंसे हुए हैं। हम सत्य को देखने के लिए हमेशा प्रार्थना कर सकते हैं।

यह भी जान लें: कठिन समय हमें उन चीजों को समझने का अवसर देते हैं जिन्हें हम अब तक नहीं समझ पाए हैं। ये वो समय है जब हमें अपनी समस्याओं को सीढ़ी की तरह इस्तेमाल करना चाहिए, अपने दुख को प्रकाशस्तंभ की तरह मानना ​​चाहिए। दुख हमें हमारे भीतर के अंधकार को खोजने का रास्ता दिखाता है। यही वो मार्ग है जिस पर चलकर हम और अधिक प्रकाश ला सकते हैं।

इस शिक्षा का प्यार और आशीर्वाद प्राप्त करें, दोस्तों, और शांति से रहें।

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मूल पाथवर्क ^® गाइड व्याख्यान #184 से रूपांतरित: बुराई का अर्थ और उसका पारगमन