पाथवर्क गाइड के अनुसार, यदि पृथ्वी पर केवल एक छोटा प्रतिशत लोग—जैसे विश्व जनसंख्या का 10%, और शायद इससे भी कम—अपने आंतरिक आध्यात्मिक कार्य करना शुरू कर दें, तो युद्धों का अस्तित्व ही समाप्त हो जाएगा। इसका अर्थ यह है कि हम प्रत्येक मनुष्य की आत्मा में चल रहे संघर्षों को जितना अधिक समाप्त करेंगे, उतना ही हम सभी अच्छाई की दिशा में अग्रसर होंगे।

प्रकाश का वह प्रवाह—सकारात्मक ऊर्जावान रूपों का निर्माण—इतना नाटकीय होगा।

ध्यान रखें कि मानव शरीर में होने के कारण, हम एक तरह से चौराहे पर खड़े हैं। और यही इस भौतिक संसार का मूल उद्देश्य है।

इसका अस्तित्व प्रकाश और अंधकार दोनों क्षेत्रों के प्रभावों—वास्तव में, आकांक्षाओं—के माध्यम से हुआ। यह हमें लगभग बीच में रखता है। इसका अर्थ है कि हमें चुनाव करना है: हम किस क्षेत्र को अपने ऊपर सबसे अधिक प्रभाव डालने देंगे—उच्च क्षेत्रों को या निम्न क्षेत्रों को?

अपनी इच्छाशक्ति का प्रयोग करके, हम यह चुन सकते हैं कि हम स्वयं को कहाँ और कैसे संरेखित करना चाहते हैं, और इससे हम बहुत तेजी से विकास कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, मार्गदर्शिका में आगे कहा गया है कि जो व्यक्ति सचेत रूप से अपने आध्यात्मिक विकास के लिए प्रयासरत है, वह एक जीवनकाल में वह उपलब्धि प्राप्त कर सकता है जो अन्यथा बीस जीवनकाल में प्राप्त की जा सकती है।

क्यों घर्षण हमारा सबसे अच्छा दोस्त है

हम सभी इस बात से सहमत होंगे कि हम एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहाँ विकास के विभिन्न स्तरों पर लोग मौजूद हैं। इससे टकराव उत्पन्न होता है, क्योंकि विकास के इन विभिन्न स्तरों के कारण गलतफहमियाँ पैदा होती हैं। यह टकराव ही हमें हमारी चुनौती देता है, जो कि हमारी कठिनाइयों को सुलझाना और उनका समाधान करना है।

इसके बजाय, अपनी अज्ञानता के कारण, हम अक्सर संघर्ष में फंसे रहते हैं।

लेकिन यही टकराव तीव्र विकास की कुंजी है। संघर्ष ही हमारी कमजोरियों को उजागर करते हैं।

हमें पता भी नहीं चलता, लेकिन हमारी मानसिकता में—हमारे अवचेतन मन के हिस्से में—विरोधाभासी प्रवृत्तियाँ छिपी हुई हैं। एक हिस्सा इस दिशा में जाना चाहता है, और दूसरा उस दिशा में। इससे भी बुरी बात यह है कि हमें इस बात का एहसास भी नहीं है कि यह सब चल रहा है!

इन सब बातों से इंसान होना काफी मुश्किल हो जाता है।

यह सब क्यों नहीं टाला जा सका? हम उन लोगों के साथ क्यों नहीं रह सकते जो हमारे समान आध्यात्मिक पृष्ठभूमि से आते हैं?

एक समय की बात है, हमने ऐसा किया था।

यह समझने के लिए कि हम शांति और सद्भाव के स्थान को छोड़कर इस कठिन आयाम में क्यों आ गए, हमें सृष्टि की व्यापक कहानी को समझना होगा।

बनाने में क्या लगता है

जीवन के पीछे एक महान शक्ति विद्यमान है जिसे अनेक लोग ईश्वर कहते हैं। (कृपया ईश्वर के लिए अपनी इच्छानुसार कोई भी शब्द प्रयोग करें)। यह शक्ति सक्रिय सिद्धांत और ग्रहणशील सिद्धांत दोनों से मिलकर बनी है।

जब हम जीवन, या ईश्वर को उनके सक्रिय रूप में देखते हैं, तो हम ईश्वर को सृजन करते हुए देखते हैं। पश्चिम में रहने वाले लोग आम तौर पर ईश्वर के इस सक्रिय, पुरुषोचित रूप को देखने से अधिक परिचित हैं। ईश्वर की रचनाओं के उदाहरणों में असंख्य दिव्य नियम और असंख्य आध्यात्मिक प्राणी शामिल हैं।

जब हम ईश्वर के ग्रहणशील चेहरे को देखते हैं, तो हम जीवन के धीमे विकास के साक्षी बनते हैं। अपने स्त्री रूप में, ईश्वर एक स्वाभाविक निर्माण प्रक्रिया को होने देती हैं। यही जीवन का प्रवाह है, और ईश्वर का यह रूप पूर्वी परंपराओं में अधिक देखने को मिलता है।

इस ब्रह्मांड के अस्तित्व में आने के लिए—अपने सभी नियमों और अन्य प्राणियों सहित—सक्रिय और ग्रहणशील दोनों शक्तियों का शामिल होना आवश्यक है।

इस सजीव शक्ति का दिव्य सार एक प्रकाशमान द्रव है, और प्रत्येक प्राणी में इस दिव्य धारा का कुछ अंश समाहित है। यही इस बात का अर्थ है कि हम सभी ईश्वर के स्वरूप में निर्मित हैं: हममें से प्रत्येक में कुछ दिव्य सार है, लेकिन ईश्वर की तुलना में कम मात्रा में।

संघ के आग्रह के बाद

जब हम अंततः विकास के उच्चतम स्तर तक पहुँच जाएँगे, तब दैवीयता के पुरुष और स्त्री रूप एक बार फिर एकजुट होकर एक हो जाएँगे। उस समय कोई भी असामंजस्य या विभाजन नहीं रहेगा।

पृथ्वी पर पुरुषों और महिलाओं का अलग-अलग अस्तित्व होने का कारण पतन के दौरान हुए विभाजन का परिणाम है। संक्षेप में, प्रत्येक आत्मा दो हिस्सों में विभाजित हो गई, एक हिस्सा मुख्य रूप से पुरुषत्व से युक्त था और दूसरा मुख्य रूप से स्त्रीत्व से युक्त।

सही साथी को पाने की हमारी सहज इच्छा हमारे उस दूसरे हिस्से से पुनर्मिलन की लालसा से उत्पन्न होती है, जिससे हम अलग हो गए हैं। कभी-कभी हम ऐसे जन्मों से गुजरते हैं जब हम अपने सच्चे स्वरूप या प्रतिरूप से मिल पाते हैं। ऐसे पुनर्मिलन से मिलने वाली खुशी में ही हमारे लिए एक कर्तव्य निहित होता है जिसे हमें निभाना होता है।

हमें अपने साथी के बिना भी अन्य जन्मों से गुजरना होगा। उसमें एक अलग प्रकार की संतुष्टि निहित है। इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें ब्रह्मचर्य का जीवन जीना होगा। ऐसे अन्य लोग भी होंगे जिनके साथ हम एक सार्थक जीवन बना सकते हैं, सुखी रह सकते हैं और अन्य कर्तव्यों का निर्वहन कर सकते हैं, संभवतः अपने कर्मों का फल भी दे सकते हैं।

हम इसे चाहे जैसे भी सीखें, अगर हम प्रेम करना सीख लें—अगर हम अपने दिल को अपनी कामुकता से, अपने प्रिय व्यक्ति से, अपने प्रेम के तरीके से जोड़ना सीख लें—तो हम ईश्वर के एक कदम और करीब आ जाते हैं। यही वह मार्ग है जो हमेशा हमें हमारी स्वतंत्रता और पूर्णता की ओर ले जाता है।

लेकिन सवाल अभी भी बना हुआ है: भगवान ने इन सभी प्राणियों को क्यों बनाया?

भगवान को अवश्य ही यह अहसास हो गया होगा कि इससे दुख का परिणाम हो सकता है।

भगवान ने आध्यात्मिक प्राणी क्यों बनाया?

आध्यात्मिक प्राणियों की उत्पत्ति इस वास्तविकता से उत्पन्न होती है कि ईश्वर प्रेम है। सरल शब्दों में कहें तो, प्रेम का स्वभाव ही प्रेम का साझाकरण है।

प्रत्येक प्राणी को स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी गई है। इस स्वतंत्र इच्छाशक्ति का उपयोग करके हम दुख उत्पन्न कर सकते हैं। आशा यह थी कि हममें इतनी बुद्धि होगी कि हम अपनी शक्ति का दुरुपयोग न करें और इसलिए हमेशा दैवीय नियमों की सीमाओं के भीतर ही जीवन व्यतीत करें।

अगर हमने ऐसा किया, तो हम शाश्वत आनंद को जान पाएंगे। यदि नहीं, तो ठीक है, इसलिए हम सब यहाँ हैं।

पतन के दौर में शामिल प्राणी—अर्थात हम—ने दिव्य नियमों की अद्भुत पूर्णता को और भी बेहतर ढंग से समझने का अवसर प्राप्त किया। मृत्यु की इस घाटी से गुजरने के बाद हम सभी को यही अहसास होगा। अंत में, हम पहले से भी अधिक ईश्वरीय स्वरूप प्राप्त कर लेंगे।

लेकिन हम खुद से आगे नहीं बढ़ें

फिलहाल हमें अपने गलत फैसलों के कारण उत्पन्न इस अस्थायी कष्ट को सहना होगा। लेकिन हिम्मत रखिए, क्योंकि घर वापस पहुँचने पर मिलने वाली शाश्वत खुशी के सामने यह स्वयं-निर्मित कष्ट कुछ भी नहीं है।

क्या हमारी सद्भाव को छीन लेता है?

हमारी भौतिक दुनिया के अस्तित्व में आने से बहुत पहले, अनेकों संसार थे: पूर्ण सुख और सामंजस्य के संसार, अनंत सौंदर्य और संभावनाओं के संसार। उन संसारों में, हमारे रचनात्मक दिव्य पहलू विकसित होते रहे।

उन लोकों में, हमारा दिव्य सार किसी अधार्मिक पदार्थ की बाहरी परत से ढका हुआ नहीं था।

ये अंधेरी, विदेशी परतें हैं जो हमें हमारी एकता से वंचित करती हैं—स्वयं के साथ, दूसरों के साथ और ईश्वर के साथ—और यह इस दुनिया में हमारा काम है कि हम खुद को उनसे मुक्त करें। हम इन अंधेरे परतों को अपना निचला स्व कह सकते हैं, जिसमें दिव्य पदार्थ या दैवीय चिंगारी हमारे मूल में हमारा उच्च स्व है।

स्पष्ट रूप से कहें तो, प्रत्येक मनुष्य के भीतर विद्यमान यह प्रकाश ईश्वरीय है, लेकिन इसका अर्थ यह नहीं कि हम ईश्वर बन जाते हैं। वास्तव में, केवल यही दिव्य तत्व, शुद्ध होकर अंधकार से मुक्त होने पर, ईश्वर से एक हो सकता है।

यदि हमारी इच्छा ईश्वर की एकता का हिस्सा बनने की है—ईश्वर के साथ पुनः एक होने की है—तो हमें ईश्वर के समान बनना होगा। जो भी पदार्थ ईश्वर के समान नहीं है, वह ईश्वर के साथ पुनः एक नहीं हो सकता।

चुनने की हमारी शक्ति का प्रयोग

ईश्वर के समान गुण प्राप्त करने का अर्थ है कि हमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी गई है। स्वतंत्र चुनाव का अर्थ है कि हमारे पास ईश्वरीय नियमों के विरुद्ध जाने की संभावना है। जब हम इससे बचते हैं, और अपनी शक्ति का दुरुपयोग न करने का सही और विवेकपूर्ण चुनाव करते हैं, तो हमें प्रेम, ज्ञान, साहस, शांति और ऐसे ही अन्य उत्तम गुण प्राप्त होते हैं।

यदि हम कोई दूसरा मार्ग चुनते हैं, तो हम आध्यात्मिक नियमों के जाल में फंस जाएंगे। ये नियम हमें ईश्वर द्वारा प्रदत्त चुनाव शक्ति का दुरुपयोग करने पर ईश्वर के पास लौटने की संभावना प्रदान करते हैं।

ये चक्रों में चलते हैं, जिनका अंत अवश्य ही होता है। अंततः, जो कुछ भी ईश्वर और दिव्य नियमों से विमुख होता है, वह वापस लौट आता है।

हम ईश्वर से जितना दूर होते जाते हैं, उतना ही अधिक दुख भोगते हैं। यही दुख हमें ईश्वरीय नियमों के अनुरूप पुनः जुड़ने की प्रेरणा देता है। यदि हम ध्यान से देखें, तो यह नियम हमारे जीवन में, बड़ी परिस्थितियों से लेकर छोटी-छोटी घटनाओं तक, हर जगह क्रियाशील होता है।

यहां यह विचार उठ सकता है कि ईश्वर को वास्तव में सभी को स्वतंत्र इच्छाशक्ति नहीं देनी चाहिए थी। तब तो पतन की घटना ही न घटित होती। या कम से कम, जब हालात बिगड़ने लगे थे, तब ईश्वर को हस्तक्षेप करना चाहिए था।

ऐसा दृष्टिकोण अत्यंत अदूरदर्शी है।

खुशी तभी मिलती है जब हम एकता में होते हैं। एकता में रहने के लिए—अंततः ईश्वर सहित सभी के साथ—हम सभी को एक ही स्वरूप में ढलना होगा।

हमारी स्वतंत्र इच्छाशक्ति हमेशा बरकरार रहनी चाहिए।

हमारी काली परतों की उत्पत्ति

तो फिर, ये विदेशी परतें हमारे मूल आंतरिक प्रकाश को ढँकते हुए कैसे अस्तित्व में आईं?

बहुत लंबे समय तक हम सभी आनंदमय अवस्था में रहे, हालांकि अब ऐसे संसार भुला दिए गए हैं और हमारे लिए अकल्पनीय हैं। हमें वहाँ बने रहने और दैवीय नियमों के अनुसार जीवन जीने या उनके विरुद्ध जाने का स्वतंत्र विकल्प दिया गया था।

अंततः, एक विशेष आत्मा ईश्वरीय कानून के विरुद्ध कार्य करने के प्रलोभन में पड़ गई।

ध्यान दें: ईश्वरीय नियमों के विरुद्ध कार्य करना न केवल ईश्वर के विरुद्ध कार्य करने के समान है, बल्कि यह हमारे स्वयं के हित के विरुद्ध कार्य करना भी है। आज भी, हमारा निम्नतर स्व ठीक यही करता है: यह हमारे स्वयं के हित के विरुद्ध कार्य करता है।

यह प्रलोभन किस प्रकार उत्पन्न हुआ?

ज़रा कल्पना कीजिए कि आपके पास एक असाधारण शक्ति है। आप जानते हैं कि यदि आप इस शक्ति का गलत तरीके से उपयोग करते हैं, तो परिणाम आपके लिए अच्छे नहीं होंगे। जब तक आप इस शक्ति का गलत तरीके से उपयोग नहीं करते, तब तक सब ठीक है। फिर भी, आप यह जानने के लिए बेहद उत्सुक हो जाते हैं कि यदि आप इसका गलत तरीके से उपयोग करते हैं तो क्या होगा।

समय बीतने के साथ, इसे आज़माने की इच्छा और भी प्रबल हो जाती है। इच्छा जितनी प्रबल होती जाती है, इसे न आज़माने के लिए आपके पास बहाने उतने ही कम होते जाते हैं।

आप इस खतरनाक शक्ति का इस्तेमाल जारी रखने की योजना भी नहीं बना रहे हैं। लेकिन आपको लगता है कि कम से कम थोड़ा सा तो इसे आजमा कर देखना ही चाहिए। बस यह जानने के लिए कि क्या होगा।

हाँ, आप अपने दोस्तों को इसे आजमाते और फिर इसके जाल में फंसते हुए देखते हैं। हाँ, आप समझते हैं कि यह वाकई अच्छा विचार नहीं है। लेकिन बढ़ते प्रलोभन के आगे आपकी समझदारी धरी रह जाती है।

फिर, एक बार जब आप इसे आजमा लेते हैं, तो आप खुद इसके जादू में बह जाने से खुद को रोक नहीं पाते।

गिरना ही ऐसा है।

यहां एक उदाहरण है जो शायद आपको ज़्यादा समझ में आए। मान लीजिए कि हम किसी लत लगने वाली चीज़ को आज़माने के लिए ललचा रहे हैं। हम पूरी तरह से उसके वश में नहीं आना चाहते, क्योंकि हम जानते हैं, जैसा कि हर कोई जानता है, कि यह हमारे जीवन को हर तरह से बर्बाद कर सकता है। फिर भी हम सोचते हैं कि हम इसे एक बार आज़माकर देख सकते हैं कि कैसा लगता है। धीरे-धीरे, कुछ समय बाद, हम पाते हैं कि अब हम इससे बच नहीं सकते।

हम फंस गए हैं, और अब वापस लौटना वाकई मुश्किल है।

अंधेरे में लंबी, धीमी स्लाइड

एक बार जब उस पहली आत्मा ने प्रलोभन के आगे घुटने टेक दिए, तो एक नई प्रक्रिया शुरू हो गई, जिसे अब बदला नहीं जा सकता था। आत्मा को यह बात समझ आ गई थी। पतन के बाद, वह यह याद नहीं रखना चाहती थी कि उसे कभी यह बात पता थी।

सच तो यह है कि अब हममें से किसी के लिए भी स्थिति अलग नहीं है।

अंतिम परिणाम? एक क्रमिक परिवर्तन।

दरअसल, अंधकार की ओर वह लंबा, धीमा पतन—सामंजस्य से असामंजस्य की ओर जाना—ठीक उसी तरह धीरे-धीरे होता है जैसे हमारी व्यक्तिगत उपचार की लंबी, धीमी यात्रा होती है। चाहे हम आगे बढ़ रहे हों या पीछे हट रहे हों—विकास कर रहे हों या पतन—यह कभी अचानक नहीं हो सकता।

वे सभी सिद्धांत जो बहुत पहले पतन के समय सत्य थे, जब सब कुछ दैवीय कानून के विरुद्ध था, आज भी बिल्कुल वैसे ही हैं।

जब वह आत्मा सबसे पहले गिरी, तो उसने एक ऐसी शक्ति उत्पन्न की जो दैवीय नियमों के विपरीत दिशा में काम करती थी। शक्ति वही थी, बस उसका उपयोग अलग तरीके से किया जा रहा था। इस शक्ति का उपयोग करके, वह आत्मा दूसरों को प्रभावित करने लगी।

धीरे-धीरे उसने ठीक यही किया।

सच कहें तो, सभी आत्माएँ उसके आकर्षण में नहीं फँसीं। जो उसके वश में आ गईं और जो ईश्वर के प्रति वफादार रहीं, उनके बीच एक विभाजन पैदा हो गया। जो उसके वश में आ गईं, उनके लिए "देवदूतों का पतन" अब शुरू हो चुका था।

इस प्रक्रिया में, ईश्वर का प्रत्येक पहलू अपने विपरीत स्वरूप में विकृत हो गया। सामंजस्य असामंजस्य में बदल गया, और सुंदरता कुरूपता में परिवर्तित हो गई। ज्ञान अज्ञान में परिणत हो गया और प्रेम भय, घृणा और अहंकार में बदल गया।

एकता अलगाव में बदल गई।

जैसे-जैसे प्रलोभन का खिंचाव बढ़ता गया, वैसे-वैसे समग्रता और अधिक विभाजित होती गई, जब तक कि बुराई पूरी तरह से अस्तित्व में नहीं आ गई।

समान विचारधारा वाले क्षेत्रों में रहना

पृथ्वी पर, जो एक भौतिक संसार है, हम विचारों और भावनाओं को निराकार मानते हैं। वे अमूर्त हैं। लेकिन अन्य संसारों में—जिन्हें हम आध्यात्मिक संसार कह सकते हैं—हमारे मन की हर चीज़ का एक स्वरूप होता है।

वहाँ, आत्माएँ अपनी मानसिक स्थिति के फलस्वरूप स्वतः ही अपने निवास स्थान का निर्माण करती हैं। केवल समान विकास स्तर वाली आत्माएँ ही एक ही संसार में रह सकती हैं। इससे कुछ मायनों में साथ रहना आसान हो सकता है, लेकिन यह व्यक्ति के विकास को धीमा कर देता है।

ऐसी दुनिया में रहने की कल्पना करें जहां आपके विचार और भावनाएं, राय और लक्ष्य, सभी मिलकर आपकी दुनिया का निर्माण करें। यदि आप अत्यधिक विकसित हैं, तो आप सुंदरता और प्रकाश से घिरे रहेंगे। हालाँकि, गिरी हुई आत्माएँ ऐसी दुनिया में रहेंगी जो अँधेरी और कुरूप है।

अंधकारमय लोकों से प्रकाशमय लोकों में विलीन आत्माओं की सहायता के लिए एक महान योजना को क्रियान्वित किया गया। इस योजना के माध्यम से अनेक मध्यवर्ती लोक अस्तित्व में आए, जो विभिन्न स्तरों पर सामंजस्य और असामंजस्य प्रस्तुत करते हैं।

अपनी विकास अवस्था के अनुसार, पतित आत्माएं इन लोकों में निवास करती हुई पाएंगी, क्योंकि वे प्रकाश की ओर वापस लौटने का प्रयास करती हैं।

हमारा भौतिक संसार इन बीच के संसारों में से एक है।

पृथ्वी से भी अधिक असामंजस्यपूर्ण अन्य लोक हैं। अनेक लोग इन्हें नरक के नाम से जानते हैं। ये वहाँ रहने वाले पतित प्राणियों की मानसिक स्थिति को दर्शाते हैं। वास्तव में, इनका अस्तित्व उन्हीं प्राणियों के प्रत्यक्ष परिणाम स्वरूप हुआ है।

नरक केवल एक ही क्षेत्र नहीं है। जिस प्रकार दिव्य जगत, या तथाकथित स्वर्ग में अनेक क्षेत्र हैं, उसी प्रकार नरक के भी एक से अधिक पते हैं।

जब पतन हुआ, तो उसमें भाग लेने वाले सभी लोग एक ही स्तर तक नहीं गिरे। हमने अपने ऊपर जो असामंजस्य और बुराई लाई, उसकी मात्रा प्रत्येक व्यक्ति के अनुसार भिन्न थी।

इस प्रकार, अंधकार के संसार में विभिन्न मंडल अस्तित्व में आए। ये मंडल हमेशा पतित प्राणी की मनस्थिति के अनुरूप होते थे।

तो किसी को भी कभी नरक नहीं भेजा गया । बल्कि, हम वहाँ इसलिए पहुँचे क्योंकि वह हमारी मनस्थिति के अनुरूप था।

हम असामंजस्य की स्थिति में क्यों रहते हैं

याद कीजिए, पतन के दौरान ईश्वर का हर पहलू अपने विपरीत रूप में परिवर्तित हो गया था। यदि हम अब किसी न किसी स्तर पर असामंजस्य में जी रहे हैं, तो इसका अर्थ है कि हमारी आत्मा का पूर्ण शुद्धिकरण अभी तक नहीं हुआ है। इसका मतलब है कि पतन के कुछ लक्षण, कम से कम कुछ हद तक, अभी भी हमारे भीतर मौजूद हैं।

हम अपने भीतर झाँककर अपनी कमियों को खोज सकते हैं। ऐसा करते हुए, हम अपने भीतर के दिव्य स्वरूप को भी खोजना चाहते हैं। ईश्वर द्वारा प्रदत्त वह कौन सा सार है जो हमारे माध्यम से एक बार फिर प्रकाशमान होना चाहता है?

कोई भी दोष अपने आप उत्पन्न नहीं हो सकता; सभी दोष किसी ऐसी चीज का विकृत रूप हैं जो कभी ईश्वरीय वरदान हुआ करती थी। यदि हम ध्यान से देखें, तो हम अपने सभी दोषों में ईश्वरीय पहलू को पा सकते हैं।

एक बार जब हम इसे पहचानने में सक्षम हो जाते हैं, तो हमारे दोषों को शुद्ध करना बहुत आसान हो जाएगा। साथ ही, हम अपने आप को खोजने के बारे में इतने निराश नहीं होंगे, जिसका अर्थ है, शुरुआत करना, हमारे दोषों को खोजना। यह दृष्टिकोण हमें अपने बारे में महसूस की जा रही किसी भी हीनता की भावना को खोने में मदद कर सकता है।

लेकिन इन छिपे हुए रत्नों को खोजने के लिए, हमें पहले अपनी कमियों पर गंभीरता से विचार करना होगा।

हमें वर्तमान में अपनी वास्तविक स्थिति का सामना करना होगा।

कौन बनाता है?

यह कहना पूरी तरह सही नहीं है कि ईश्वर ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की। अधिक सही यह है कि ईश्वर ने ब्रह्मांड को संचालित करने वाले दिव्य आध्यात्मिक नियमों की रचना की, और ईश्वर सभी आध्यात्मिक प्राणियों की रचना में अंतर्निहित है। ईश्वर ने विभिन्न शक्तियों और सामर्थ्यों की भी रचना की। ये इस प्रकार वितरित हैं कि प्रत्येक जीवित आत्मा अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करके इन शक्तियों का उपयोग कर सकती है।

याद रखिए, हम सभी ईश्वर के स्वरूप में सृजित हुए हैं। हमारे पास न केवल स्वतंत्र इच्छाशक्ति है, बल्कि सृजन करने की क्षमता भी है। हमारी सृजनात्मक शक्ति का एक उदाहरण ये सभी विभिन्न जगत या क्षेत्र हैं जिनका अस्तित्व में आना है।

जिस दुनिया में हम रहते हैं, हमारा ग्रह पृथ्वी, धीरे-धीरे अस्तित्व में आया। चाहे हम कहें कि ईश्वर ने इस दुनिया को बनाया या फिर यह कि यह पतित और पवित्र आत्माओं की इच्छाओं से बनी है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। असल में, बात एक ही है।

अंततः, ईश्वर हममें से प्रत्येक के माध्यम से निरंतर सृजन करता है, और ईश्वर आध्यात्मिक नियमों के माध्यम से भी सृजन करता है।

लेकिन हम ईश्वर द्वारा सृजित और प्रदत्त शक्ति का उपयोग किए बिना कुछ भी सृजित नहीं कर सकते। और उस शक्ति का उपयोग अच्छे या बुरे दोनों कार्यों के लिए किया जा सकता है।

यह हमारी पसंद है।

हम प्रकाश जोड़ सकते हैं या अधिक संघर्ष पैदा कर सकते हैं

हमारे पास मौजूद जीवन शक्ति, या सृजनात्मक शक्ति का उपयोग करके, हम इसे अपनी इच्छानुसार किसी भी दिशा में निर्देशित कर सकते हैं। इस प्रकार हम सौंदर्यपूर्ण, सामंजस्यपूर्ण संसार बना सकते हैं, या संघर्ष और पीड़ा से भरे कुरूप संसार भी बना सकते हैं।

दरअसल, हम हर समय नई दुनिया का निर्माण कर रहे हैं। हर दिन, हर घंटे, हम उस दुनिया का निर्माण कर रहे हैं जिसमें हम रहते हैं।

जी हाँ, वास्तव में, जिस भौतिक संसार में हम रहते हैं, वह अभी भी निर्मित हो रहा है।

पृथ्वी हमारी मनस्थिति की अभिव्यक्ति है। इस लिहाज से हम सब एक समान हैं: हम सब में कुछ अच्छाई और कुछ बुराई है, कुछ प्रकाश और कुछ अंधकार है। जब तक हम अपने भीतर के निम्नतर स्वरूपों—अपनी कमियों, अपरिपक्व प्रतिक्रियाओं, हठधर्मी विद्रोही स्वभाव आदि—को बदलने का प्रयास नहीं करेंगे, तब तक हम अपने ही आंतरिक अंधकार के गुलाम बने रहेंगे।

इस संघर्षपूर्ण स्थिति की बाहरी अभिव्यक्ति, अन्य बातों के अलावा, युद्ध है।

लेकिन जब हम उस स्तर पर पहुंच जाते हैं जब हम खुद पर नियंत्रण करना सीख जाते हैं—जब हम अपनी मनोदशा या मन की स्थिति के बारे में जागरूक हो जाते हैं और अपने आंतरिक संघर्षों को व्यक्त करना बंद कर देते हैं—तब लोगों के बीच युद्ध रुक जाएंगे।

हमारी अपनी ही कमजोरियां हैं जो धरती पर युद्धों को जन्म देती हैं।

इस बात को समझना ही ज्ञान प्राप्ति है।

"आत्म-ज्ञान और आत्म-पहचान की लंबी सड़क के माध्यम से ही उत्तर धीरे-धीरे एक संपूर्ण बना देंगे, ऐसे उत्तर जो आपको स्वयं खोजने होंगे।"

– पाथवर्क ^® गाइड व्याख्यान #24 प्रश्न और उत्तर

पाथवर्क गाइड लेक्चर #20: ईश्वर: सृष्टि, और पाथवर्क लेक्चर #23: प्रश्न और उत्तर से रूपांतरित।

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