एकता की खोज-विपरीतताओं को पकड़ने में सक्षम होना-शांति में रहने के पीछे का असली जादू है। तो, हमारी आंतरिक संप्रभुता को खोजना केवल आधी कहानी है।

एकता की खोज करना-विपरीतताओं पर काबू पाने में सक्षम होना-शांति से रहने के पीछे का असली जादू है। तो, हमारी आंतरिक संप्रभुता को खोजना केवल आधी कहानी है।w3

पाथवर्क की शिक्षाओं के बारे में मेरी सबसे पसंदीदा बात यह है कि वे विभिन्न दृष्टिकोणों से विषयों को स्पष्ट करती हैं। यह बेहद ज्ञानवर्धक है, लेकिन इससे चीजें जटिल भी लग सकती हैं।

सच्चाई यह है कि जीवन जटिल है। लोग जटिल हैं। इसलिए, हमारी बड़ी समस्याओं के समाधान अक्सर सरल नहीं होते।

इस बात को ध्यान में रखते हुए, आइए प्रतिरोध पर एक नजर डालें और इसे कुछ अलग-अलग दृष्टिकोणों से देखें।

कैसे अर्धसत्य अहंकार को चकनाचूर कर देता है

जिस तरह की सोच आम तौर पर संघर्ष की ओर ले जाती है वह अहंकार के द्वैतवादी दृष्टिकोण से आती है। यह संक्षेप में कहता है, "या तो मैं सही हूँ और तुम गलत हो, या तुम सही हो और मैं गलत। और मैं जीतने जा रहा हूं।" यह, वास्तव में, हममें से उस हिस्से का मूल दृष्टिकोण है जो दुनिया के सामने है।

यह बाहरी स्व, अगर आप चाहें तो, हमारा वह हिस्सा है जिस तक हमारी सीधी पहुंच होती है। हम इसकी तुलना अपने हाथों और पैरों से कर सकते हैं: अगर हमें कुछ चाहिए या कहीं जाना है, तो हमें बस उन्हें हिलाना होता है और बस, समस्या हल हो गई।

संपूर्ण सत्य को स्वीकार करने के लिए अहंकार की क्षमता से कहीं अधिक क्षमता की आवश्यकता होती है। अहंकार न केवल किसी भी परिस्थिति के सभी पहलुओं को समझने में असमर्थ होता है, बल्कि सत्य बोलने की क्षमता उसके कार्य का हिस्सा भी नहीं होती।

भले ही हम कई बातें सच जानते हों, लेकिन हमारे अहंकार को सच्चाई का गहरा ज्ञान नहीं होता। इसीलिए यह आसानी से अधूरी सच्चाइयों से गुमराह हो जाता है।

अर्धसत्य, वास्तव में, सबसे खराब हैं। वे भ्रमित करने वाले, धोखेबाज हैं, और असत्य को प्रभावी ढंग से कायम रखने के लिए उनका आसानी से दुरुपयोग किया जा सकता है। इसलिए वे एक अनैतिक अहंकार को काफी आसानी से ऊपर उठा सकते हैं, खासकर यदि हमारा अहंकार सक्रिय रूप से खुद के उस बड़े हिस्से, हमारे उच्च स्व के साथ संरेखित नहीं हो रहा है।

अब बात करते हैं… प्रतिरोध की।

जब हमें यह नहीं पता होता कि क्या सोचना है, किस पर विश्वास करना है, या किस पर भरोसा करना है—जब हमें सच्चाई का पता नहीं होता—तो हम केवल अपने बारे में सोचने पर मजबूर हो जाते हैं। तब हम अपने सीमित अहंकार को और भी मजबूती से पकड़ लेते हैं और गहन आंतरिक मार्गदर्शन के बिना जटिल परिस्थितियों को समझने की कोशिश करते हैं।

अपने अपूर्ण और अतिभारित अहंकार के भरोसे, हम कुछ नहीं जानते। नतीजा? हम फिर से "या तो मैं या तुम" वाली सोच में पड़ जाते हैं और विरोध करते हैं।

विरोधियों के साथ हमारा एकतरफा रिश्ता

पाथवर्क गाइड की सबसे शक्तिशाली शिक्षाओं में से एक यह है कि हर चीज़, चाहे वह कितनी भी नकारात्मक क्यों न हो, में एक मूल सार होता है जो अच्छा होता है। इसके साथ ही यह वास्तविकता भी जुड़ी हुई है कि हर अच्छी चीज़—जिसमें हर सच्चाई भी शामिल है—को तोड़ा-मरोड़ा जा सकता है।

चूंकि मनुष्य यह काम बहुत अच्छे से करते हैं, इसलिए आमतौर पर ऐसा ही होता है।

उदाहरण के लिए, प्रतिरोध या विद्रोह का सकारात्मक सार क्या हो सकता है? कैसे अपने लिए खड़े होने और सही गलत के लिए लड़ने के लिए तैयार रहने के बारे में। हमें अपने अंदर वह जगह ढूंढनी होगी जहां हम प्रकाश को चुनते हैं, जहां हम अपने लिए लड़ने को तैयार हैं।

कुछ लोग इसे हमारी "आंतरिक संप्रभुता" का दावा करना कह सकते हैं। किसी न किसी मोड़ पर, हम सभी को यही करना पड़ता है। जीवन का सार है अपने वास्तविक स्वरूप को खोजना और उसे अभिव्यक्त करना। यह हमारे भीतर से चमकने के बारे में है, जहाँ हम स्वतंत्रता और पूर्णता की लालसा रखते हैं।

लेकिन रुकिए, क्योंकि संप्रभुता तो कहानी का सिर्फ आधा हिस्सा है।

यदि हम अपने अस्तित्व के केंद्र में स्थित सत्य के साथ सामंजस्य स्थापित करना चाहते हैं, तो हमें अपनी संप्रभुता को उसके विपरीत के साथ सह-अस्तित्व में रहने देना होगा। क्योंकि अपने अस्तित्व के इस स्तर पर, हम किसी भी चीज़ का अनुभव उसके विपरीत के साथ सामंजस्य स्थापित किए बिना नहीं कर सकते।

पूरे सत्य को धारण करने के लिए व्यापक पहुंचना

आंतरिक संप्रभुता का पूर्णतः विपरीत क्या है? वह है त्याग, समर्पण, आज्ञापालन। यह स्वयं को इतनी पूर्णता से समर्पित करने की क्षमता है कि हम अपने से भी बड़ी किसी शक्ति के साथ एकाग्र हो जाते हैं: हम उस समस्त सत्ता के साथ एकाग्र हो जाते हैं जो अस्तित्व में है।

इस गहरे स्तर पर, हम समझते हैं कि हम अकेले नहीं हैं। वास्तव में, इस स्तर पर, हम सभी पहले से ही एक दूसरे से जुड़े हुए हैं।

जबकि हमारे सीमित बाहरी स्व में, यह "या तो मैं या तुम" वाली बात है, वहीं हमारे गहरे अस्तित्व में, या हमारे उच्चतर स्व में, यह है "मैं अपने लिए लड़ूंगा, और मैं तुम्हारे लिए भी उतनी ही शिद्दत से लड़ूंगा।"

अब हमें यहीं से सभी संबंधित लोगों का ख्याल रखते हुए व्यवहार करना शुरू करना होगा। जब हम अपने उच्चतर स्वरूप से अधिक प्रेरित होकर जीवन जी रहे होंगे—जब हम आध्यात्मिक रूप से जागृत हो रहे होंगे—तब हम उसी के अनुरूप व्यवहार करने लगेंगे।

इसलिए, हमारे अस्तित्व के बाहरी स्तर पर हम जिन भी संघर्षों का अनुभव कर रहे हैं, उनका समाधान तभी हो सकता है जब हम अपने भीतर के गहरे स्तर में उतरें। यही वह प्रतिभा है जिसकी हम सभी तलाश कर रहे हैं।

अगर हम केवल सतही तौर पर ही खोज करते रहेंगे, और अपने उसी सीमित हिस्से के साथ काम करते रहेंगे जिसने संघर्ष को जन्म दिया है, तो हम इसे कभी नहीं पा सकेंगे।

सही मिश्रण बनाना

यदि हम शांति और स्वतंत्रता से जीना चाहते हैं, तो हमें एक नया साधन खोजना होगा, एक ऐसा साधन जो हमें वहाँ ले जा सके जहाँ हम सब जाना चाहते हैं। अहंकार इस यात्रा के लिए उपयुक्त नहीं है।

लेकिन अहंकार जो कर सकता है —और अंततः उसे करना ही चाहिए —वह है जागृत होना और अपने भीतर के गहरे स्व के प्रति समर्पण करना सीखना। यही वह तरीका है जिससे समस्त सत्ता के स्रोत से जुड़ा जा सकता है।

यही वह तरीका है—एकमात्र तरीका—जिससे हर कोई वास्तव में जीत सकता है।

"सभी के लिए वास्तव में सुंदर और सार्थक अनुभव हमारे बाहरी बाहरी अहंकार और हमारे अनैच्छिक आंतरिक आत्म के बीच एक पूर्ण संतुलन से उत्पन्न होते हैं।"

– भय से अंधा , अध्याय 7: छोटे अहंकार को छोड़ने का भय कैसे खुशी को बर्बाद कर देता है

ध्यान रखें, बाहरी स्व को त्यागकर अपने उच्चतर स्व से जीवन जीने से पहले हमें एक विशाल आंतरिक क्षेत्र को पार करना होगा। हमें अपने निम्नतर स्व के सभी उतार-चढ़ावों से होकर गुजरना होगा।

हमें अपने सभी अनुपयोगी प्रतिरोधों का सामना करना होगा और अधिक संपूर्ण बनने के लिए लड़ना सीखना होगा।

वास्तव में, उस लक्ष्य तक पहुँचने से पहले, हमें इस मध्यवर्ती स्थान में फैली हुई कई बाधाओं को दूर करना होगा। हम सभी को सत्ता के प्रति अपनी विद्रोही प्रतिक्रिया का पता लगाना होगा।

यही कारण है कि हम प्रतिरोध करते हैं, भले ही प्रतिरोध हमारे सर्वोच्च हित में न हो।

यह मानवीय स्वभाव में गहराई से समाहित है।

अधिकार के साथ हमारा विद्रोही संबंध

पाथवर्क गाइड में वर्णित यह आध्यात्मिक मार्ग हमें दिखाता है कि हमारी सभी बाहरी समस्याएं आंतरिक संघर्षों से जुड़ी हुई हैं। जिस प्रकार चुंबक कील को अपनी ओर आकर्षित करता है, उसी प्रकार हमारी उलझी हुई भावनात्मक स्थिति हमें उन बाहरी घटनाओं से टकराने पर मजबूर कर देगी जो हमारे भीतर छिपे असत्य के कारण हमारी ओर खिंची चली आती हैं।

कई लोग सत्ता के प्रति अपने प्रतिरोध में ही लड़खड़ा जाते हैं।

हमारी समस्याओं की जड़ें बचपन में ही शुरू हो जाती हैं, जहाँ जीवन का हमारा पहला संघर्ष किसी ऐसे व्यक्ति से निपटना था—संभवतः माता-पिता या अभिभावक, और बाद में शिक्षक—जिन्होंने हमें "ना" कहा। चूंकि वे हमेशा हमारी किसी न किसी इच्छा को नकारते रहते थे, इसलिए वे हमें शत्रुतापूर्ण प्रतीत होते थे।

हमें चाहे कितना भी प्यार और स्नेह मिला हो, और चाहे उनकी सीमाएं कितनी भी उचित रही हों, यह हमारे जीवन की पहली बाधा थी। और हमें यह पसंद नहीं आया।

वयस्कता की राह पर आगे बढ़ते हुए, हममें से कई लोग आज भी सत्ता के प्रति वही दबी हुई प्रतिक्रिया रखते हैं जो पहले रखते थे। बेशक, कुछ लोगों के लिए, यह बाधा परिपक्वता की ओर एक कदम बन गई है।

कुछ लोगों में, जिनके अवचेतन मन में तीव्र प्रतिक्रियाएँ दबी रहती हैं, वयस्क होने पर भी वे हर प्रकार के अधिकार के प्रति बचकाना रवैया अपनाते हैं। वास्तव में, ऐसा व्यक्ति अधिकार के प्रति नकारात्मक प्रतिक्रिया ही देता है, भले ही उसे कितनी भी कुशलता से लागू किया गया हो!

बेशक, चूंकि मनुष्य अपूर्ण होते हैं, इसलिए अधिकार का प्रयोग भी अक्सर अपूर्ण तरीके से ही किया जाता है। इस प्रकार, बच्चे (जो अब वयस्क हो चुका है) और अधिकार प्राप्त व्यक्ति के बीच एक बाधा खड़ी हो जाती है, जिसे एक भयानक वयस्क के रूप में देखा जाता है।

फिर भी, भले ही बच्चे को प्यार मिला हो, यह संघर्ष बना रहता है। एक ओर, बच्चा माता-पिता का प्यार चाहता है। दूसरी ओर, बच्चा अधिकार द्वारा उसे यह बताए जाने का विरोध और विद्रोह करता है कि उसे क्या नहीं मिल सकता या वह क्या नहीं कर सकता।

प्राधिकरण को दो अस्वास्थ्यकर प्रतिक्रियाएं

इसमें कोई शक नहीं कि एक बच्चा सत्ता को बुरा मानता है। यह एक शत्रुतापूर्ण शक्ति है, एक दुश्मन है, जो हमें सलाखों के पीछे कैद कर देती है और हमें निराश कर देती है। ऐसे में बच्चे की बस एक ही इच्छा होती है: बड़ा होना और आज़ाद होना।

फिर बच्चा बड़ा हो जाता है, और सत्ता का स्वरूप बदल जाता है। अब, माता-पिता या शिक्षक के बजाय, यह नियोक्ता, पुलिस अधिकारी, सरकार या समाज होता है। जिस पर भी व्यक्ति निर्भर महसूस करता है, वही अब जेलर बन जाता है।

संघर्ष अब भी सामने आते हैं; बस उनका रूप बदल जाता है।

हमारे पास दो विकल्प हैं: या तो खुलकर सभी प्रतिबंधों के खिलाफ विद्रोह करें, या फिर अपनेपन की कमी, अस्वीकृति और प्रेम न मिलने के डर का सामना करें। यही वह डर है जो कई लोगों के अवचेतन मन में अनसुलझा रह जाता है।

इसका समाधान करने के लिए हमें इस पर और गहराई से विचार करना होगा।

इस छिपे हुए संघर्ष पर लोगों की प्रतिक्रिया के मूलतः दो तरीके हैं। अधिकांश लोग इन दो विपरीत प्रतिक्रियाओं का मिश्रण होते हैं। एक तरीका सत्ता के विरुद्ध विद्रोह और बगावत करना है, जबकि दूसरा तरीका सत्ता को प्रसन्न करने का प्रयास करना है।

चूंकि इनमें से कोई भी प्रतिक्रिया सत्य पर आधारित नहीं है, इसलिए कोई भी तरीका शांति की ओर नहीं ले जाएगा। इन सब का एकमात्र समाधान उस मूल प्रतिक्रिया को खोजना है जो अभी भी हमारी पुरानी, ​​अनकही भावनाओं में दबी हुई है।

एक स्वीकार्य और प्रभावी प्रकार का अधिकार मौजूद है, भले ही वह अपूर्ण हो। हममें से अधिकांश लोग, तार्किक रूप से, इस बात से सहमत हैं कि कुछ हद तक अधिकार आवश्यक है। लेकिन यदि हम आंतरिक उथल-पुथल की स्थिति में अंधाधुंध प्रतिक्रिया करते हैं, तो हम अच्छे और उचित अधिकार को पहचान नहीं पाएंगे, भले ही वह हमारे ठीक सामने खड़ा हो।

हम किस प्राधिकरण पर भरोसा कर सकते हैं?

जिस प्रकार के अधिकार के लिए हमें प्रयास करना चाहिए, वह वही अधिकार है जो यीशु ने हमें दिखाया था।

आपको क्या लगता है कि यीशु के पीछे इतने सारे अधिकारी क्यों आते थे? क्योंकि यीशु अक्सर उन लोगों के साथ मेलजोल रखते थे जिन्हें नीच समझा जाता था, जैसे कि आम अपराधी और वेश्याएं।

उन लोगों को यह महसूस हुआ कि यीशु उन्हें समझते हैं, इसलिए उन्होंने उनके खिलाफ विद्रोह नहीं किया। उन्होंने न केवल उनकी सच्ची अच्छाई को महसूस किया, बल्कि यह भी महसूस किया कि यीशु उनके ऐसे होने के कारणों को समझते हैं।

वह उनका न्याय नहीं कर रहा था, बल्कि उनके साथ खड़ा था —भले ही वह उनके गलत रवैये या कार्यों से सहमत नहीं था। वह सचमुच उनके साथ हंस सकता था। साथ ही, वह उस अहंकारी सत्ता पर भी हंस सकता था जो खुद पर और अपने कानूनों पर इतना गर्व करती थी।

एक अच्छे उदाहरण का यही अर्थ होता है।

हम किसी ऐसे व्यक्ति के साथ हो सकते हैं जो विद्रोह कर रहा हो, प्रतिरोध कर रहा हो या बगावत कर रहा हो, यह जानते हुए कि कहीं न कहीं, किसी न किसी रूप में, यही संघर्ष हमारे भीतर भी चल रहा है। हम भी किसी न किसी रूप में सत्ता के विरुद्ध कैसे प्रतिक्रिया दे रहे हैं?

हम दूसरों के दृष्टिकोण को तभी बेहतर ढंग से समझ सकते हैं जब हम अपने स्वयं के दृष्टिकोण को बेहतर ढंग से समझें। तब हम साझा आधार स्थापित कर सकते हैं।

द्वैत से एकता की ओर अग्रसर

हमें जज और जूरी बनने की जरूरत नहीं है। इसके बजाय, हम एक-दूसरे की ओर हाथ बढ़ा सकते हैं और एक नई नई दुनिया में एक साथ चलने का रास्ता खोज सकते हैं, जिसमें हम सभी, किसी न किसी तरह, यह पता लगा सकते हैं कि साथ कैसे जाना है। यदि हम समाधान का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो हमें कठिन स्थानों से गुजरने के लिए तैयार रहना चाहिए।

हमारे उपचार कार्य के पहले भाग में हमारे छिपे हुए बचपन के संघर्षों को दूर करना शामिल है। लेकिन मुख्य बिंदु, जो हमारी आत्म-खोज प्रक्रिया का दूसरा हिस्सा है, वह है वियोग और अलगाव की स्थिति से - द्वैत की अहंकार-केंद्रित दुनिया से - जो कुछ भी है उसके साथ जुड़ना है।

अपने अंतर्मन से जुड़कर हम यह समझने की क्षमता विकसित कर सकते हैं कि सभी के हित में क्या है। हम इसे बौद्धिक रूप से नहीं, बल्कि सहज ज्ञान से जान सकते हैं।

अंततः हमें यह समझना होगा कि सभी घाव भर सकते हैं और सभी संघर्षों का समाधान हो सकता है, यदि हम गहराई से देखने और प्रयास करने के लिए तैयार हों । इस प्रकार, मिलकर काम करके , हम शांतिपूर्वक जीवन जीना सीख सकते हैं।

 

पाथवर्क गाइड लेक्चर #46: अथॉरिटी से आंशिक रूप से रूपांतरित।

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