अगर हम पाथवर्क गाइड की सभी शिक्षाओं को एक साल तक धीरे-धीरे आत्मसात करते रहें, उन्हें कम करते जाएं, तो अंततः उनका सार यही निकलेगा: आत्म-जिम्मेदारी। लेकिन यह धारणा कि हमारे भीतर ही कोई ऐसी चीज है जो हमारी सभी परेशानियों का मूल कारण है, आसानी से भ्रामक हो सकती है।

एक समस्या जागरूकता से जुड़ी है। हम इस बात से अनभिज्ञ हैं कि हम किस बात से अनभिज्ञ हैं। जब तक हमें जीवन में होने वाले संघर्षों के मूल कारण का ज्ञान नहीं होगा, तब तक हम यह नहीं समझ पाएंगे कि हम उनके लिए जिम्मेदार कैसे हो सकते हैं।

मानव होने की चुनौती का मूल यहीं निहित है।

तंत्रिका वैज्ञानिक लिसा जेनोवा ने अपनी उत्कृष्ट पुस्तक ' लेफ्ट नेग्लेक्टेड' में सारा नाम की एक 30 वर्षीय महिला की कहानी बताई है, जिसे मस्तिष्क में चोट लग जाती है। दिलचस्प बात यह है कि इस चोट के कारण महिला की बाईं ओर की हर चीज के प्रति जागरूकता खत्म हो जाती है। उसे दुनिया को समग्र रूप से समझने के लिए अपने मस्तिष्क को पुनः प्रशिक्षित करना पड़ता है।

कहानी में एक मोड़ पर, उसका पति उससे अस्पताल में मिलने आता है। वह उससे कमरे में दिखाई देने वाली हर चीज़ के बारे में बताने को कहती है। वह बिस्तर, सिंक, कुर्सी, दरवाज़ा और खिड़की के नाम बताता है। फिर वह उससे कमरे के दूसरी तरफ, उस तरफ जो उसे दिखाई नहीं देता, उसके बारे में बताने को कहती है।

वह उलझन में है। जीवन का कोई दूसरा पहलू है ही नहीं। लेकिन यही उसका वर्तमान अनुभव है। उसे जीवन के एक पहलू की कोई जानकारी नहीं है, जो कि बाईं ओर का सब कुछ है।

हम कह सकते हैं कि हमारा अवचेतन मन असल में "बाईं ओर" की हर चीज़ है। यह जीवन का वह हिस्सा है जिसे हम देख नहीं सकते। इसलिए, हमें यह भी नहीं पता कि इसे खोजना कहाँ से शुरू करें। अधिकतर लोग तो इसके अस्तित्व से भी अनभिज्ञ हैं।

फिर भी हम इसके लिए जिम्मेदार हैं।

हम जिम्मेदार हैं यह महसूस करने के लिए नुकसान

जब हमें यह एहसास होने लगता है कि हम स्वयं जिम्मेदार हैं, तो हम एक महत्वपूर्ण पड़ाव पर पहुँच जाते हैं। फिर भी, इसे गलत समझना भी संभव है। सबसे पहले, कई लोग सोचते हैं कि आत्म-जिम्मेदारी का विचार ईश्वर को नकार देता है।

या तो हम ईश्वर को अपना अस्तित्व मानते हैं और वही हमारे जीवन का मार्गदर्शन करते हैं, और यदि इसमें दुख शामिल है तो हमें उसे सहना ही होगा। या फिर हम नास्तिकता की ओर मुड़ जाते हैं और यह मान लेते हैं कि ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है।

यह एक गलत विकल्प है।

सच तो यह है कि आत्म-जिम्मेदारी तभी बोझ लगेगी जब हम अपनी आंतरिक गलती का पता चलने पर हर बार अपराधबोध महसूस करेंगे। एक बार जब हम खुद को वैसे ही स्वीकार कर लेते हैं जैसे हम अभी हैं—बिना क्रोधित हुए, बिना विद्रोह किए, या गलत तरह की शर्म या अपराधबोध महसूस किए—तो आत्म-जिम्मेदारी स्वतंत्रता का द्वार बन जाएगी।

दुनिया में कोई भी झूठी सुरक्षा उस सच्ची ताकत की बराबरी नहीं कर सकती जो हमें अपनी असंतुष्टि, चिंताओं, दुख और समस्याओं के कारणों को समझने से मिलती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमने किस तरह की झूठी सुरक्षा आजमाई है: दूसरों के साथ रिश्ते, अवधारणाएं, या ईश्वर के बारे में विकृत विचार।

सच्ची शक्ति और स्वतंत्रता उसी क्षण से प्राप्त होने लगती है जब हम अपने स्वयं के कारणों और उनके परिणामों को समझना शुरू कर देते हैं।

हालांकि आत्म-जिम्मेदारी हमारे विकास के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है, फिर भी हममें से अधिकांश लोग किसी न किसी रूप में इससे बचना चाहते हैं। जबकि हम अपनी स्वतंत्रता पर अंकुश लगाए जाने का विरोध भी करते हैं! इस संघर्ष को सुलझाने का एकमात्र तरीका यह पता लगाना है कि हमने अपनी स्वतंत्रता को कैसे और क्यों सीमित किया है।

हमने जीवन को आसान बनाने के लिए आत्म-जिम्मेदारी का त्याग कैसे कर दिया है?

हालांकि यह हर किसी के लिए अलग-अलग रूप में दिखाई देता है—क्योंकि हम सभी अलग-अलग गुणों, दोषों और प्रवृत्तियों से बने हैं—फिर भी लगभग हर किसी में आत्म-जिम्मेदारी से बचने की इच्छा होती है। लेकिन जितना अधिक हम इससे भागते हैं, उतना ही अधिक हम इसके बंधनों में जकड़ जाते हैं।

फिर हम जंजीरों से जूझते हैं, दुनिया पर चिल्लाते-चिल्लाते हैं और महसूस करते हैं कि यह सब कितना अन्यायपूर्ण है। हम आत्म-दया में भी डूब जाते हैं, जबकि हम वही काम करना छोड़ देते हैं जो जंजीरों को तोड़ता है: आत्म-जिम्मेदारी लेना।

स्वतंत्रता के लिए कदम

स्वतंत्र होने की कुंजी आत्म-जिम्मेदारी में निहित है। सबसे पहले, हमें यह पता लगाना होगा: क) "मैं स्वयं को कहाँ पीड़ा पहुँचा रहा हूँ?" फिर ख) "इसे बदलने की शक्ति मेरे पास कैसे है?"

इसके बाद, हमें चोट लगने के अपने डर के बारे में पता लगाना होगा। हमें यह समझना होगा कि यही डर हमारे सभी दुखों का कारण है। हमारा अत्यधिक डर हमें उस व्यक्ति की तरह व्यवहार करने पर मजबूर करता है जो मृत्यु से इतना भयभीत होता है कि आत्महत्या कर लेता है।

असल में हमारी तस्वीरें यही कर रही हैं।

हमें चोट लगने का इतना डर ​​रहता है कि हम अपनी आत्मा में ये कठोर संरचनाएं बना लेते हैं। ये संरचनाएं और इनके द्वारा उत्पन्न होने वाले बचाव तंत्र, इनके बिना होने वाली पीड़ा से कहीं अधिक अनावश्यक पीड़ा हमें पहुंचाते हैं।

हमें दुख को स्वीकार करना इसलिए नहीं पड़ता क्योंकि ईश्वर हमें दुख दे रहा है, बल्कि इसलिए कि हमने खुद ही उसे दुख दिया है। इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें अब स्वयं के विरुद्ध या जीवन को इस प्रकार संरचित करने वाले बुद्धिमान दिव्य नियमों के विरुद्ध विद्रोह करना चाहिए।

हमें यह स्वीकार करना होगा कि हम अपूर्ण हैं, और हमारी अपूर्णताओं की सीमा के आधार पर हमें कष्ट सहना पड़ेगा। हम स्वयं को शुद्ध करने के लिए जितना अधिक प्रयास करेंगे, उतना ही कम कष्ट सहेंगे।

आत्म-उपचार के इस कार्य को करने के लिए कई आवश्यकताएँ हैं, और उनमें से एक यह है कि रातोंरात चमत्कार की उम्मीद न करें। हम अपने दर्द का सामना करके और विकास के इस चरण में रहते हुए इसे स्वीकार करके बहुत कुछ सीख सकते हैं।

हम अपने भीतर के कारणों को खोजने और दूर करने की प्रक्रिया में जितना अधिक सहज हो सकेंगे, उतनी ही जल्दी हम इन बाधाओं को पार कर पाएंगे। इस प्रक्रिया को धीरे-धीरे और निरंतर करने से हमें दर्द के प्रति सही दृष्टिकोण विकसित करने में मदद मिलेगी।

एक बार जब हम दर्द को स्वीकार कर लेते हैं—जो हम स्वस्थ तरीके से कर सकते हैं, न कि उससे संघर्ष करके या आत्मपीड़न के रूप में उसे अनावश्यक रूप से बढ़ा-चढ़ाकर पेश करके—तो अंततः दर्द समाप्त हो जाएगा।

जब हम दर्द को स्वीकार करते हैं, तो हम उससे गुजरते हैं, और वह घुल जाता है।

किसी भी समस्या से गुजरने के बाद ही हम उससे उबर सकते हैं।

अपनी आत्मा की गहराइयों में उतर कर ही हम ऊपर उठते हैं।

आत्म-जिम्मेदारी आत्म-निर्णय नहीं है

आत्म-जिम्मेदारी की बात पर लौटते हुए, जीवन में आने वाली कठिनाइयों को वास्तव में दूर करने का एकमात्र तरीका यह है कि हम उनके मूल कारण का पता लगाएं। वह स्रोत हमेशा हमारे भीतर ही होता है।

तो आगे बढ़ने का रास्ता यही है कि हम अपने भीतर छिपे झूठ को उजागर करें और उससे जुड़े पुराने अनसुने दर्द को दूर करें। सदियों से हम इसी से भागते आ रहे हैं। अब समय आ गया है कि हम पूरी सच्चाई को देखें।

यहीं से मामला पेचीदा हो जाता है। जैसे ही हमें एहसास होता है कि हम अपनी परेशानियों के लिए खुद जिम्मेदार हैं, हम खुद को ही दोषी ठहराने लगते हैं और खुद को बुरा या गलत समझने लगते हैं। द्वैत के भ्रम में फंसकर हम हर चीज को अच्छे या बुरे, सही या गलत में बांटने लगते हैं।

लेकिन, जैसा कि पाथवर्क गाइड सिखाता है, अवचेतन मन उपदेशात्मक रवैये पर अच्छी प्रतिक्रिया नहीं देता। इसलिए, यदि हम अपने संघर्षों के पीछे छिपे झूठे रहस्यों को उजागर करना चाहते हैं, तो हमें कोई दूसरा तरीका अपनाना होगा।

एक बेहतर तरीका क्या है?

आगे बढ़ने का सबसे अच्छा तरीका है जिज्ञासु बनना। ऐसी कौन सी बात हो सकती है जिसे मैं छिपा रहा हूँ और जिसे देखने के लिए मैं तैयार नहीं हूँ?

हमें यह देखना होगा कि हमसे कहाँ गलती हुई है—कहाँ हमने अपनी कमियों के कारण कार्य किया है—और फिर अपने मार्ग को सुधारना होगा। हमें अपनी गलतियों के कारण हुए किसी भी कार्य या चूक से हुए किसी भी दुख के लिए पश्चाताप करने की अनुमति देनी होगी।

लेकिन जब हम आत्म-जिम्मेदारी का मार्ग अपनाते हैं, तो हमें नैतिक अपराधबोध या शर्मिंदगी में नहीं डूबना चाहिए। स्वयं या दूसरों का न्याय करने की तुलना में जिज्ञासा के माध्यम से हम कहीं अधिक ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।

“सच्चे पश्चाताप का संबंध न तो अपराधबोध से है और न ही शर्म से। पश्चाताप में, हम केवल अपनी कमियों को पहचानते हैं—अपनी गलतियों और अशुद्धियों को, अपनी खामियों और सीमाओं को—यह स्वीकार करते हैं कि हमारे कुछ हिस्से आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन करते हैं।”

हमें खेद है और हम अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति के बारे में सच्चाई स्वीकार करने को तैयार हैं। हम मानते हैं कि यह ऊर्जा की व्यर्थ बर्बादी है और इससे दूसरों और स्वयं को भी हानि पहुँचती है।

और हम सचमुच बदलाव लाना चाहते हैं।"

– मोती , अध्याय 17: त्याग करने और ईश्वर पर भरोसा करने की कुंजी की खोज

सत्य एक ठोस आधार है

अगर हम अपना घर रेत पर बनाएं, तो शायद कुछ समय तक टिक जाए। आखिरकार, चीजें टूटने लगेंगी और ढह जाएंगी। हो सकता है कि हम यह भी भूल जाएं कि हमने बहुत पहले रेत पर घर बनाने का फैसला किया था। लेकिन इससे वास्तविकता नहीं बदलती।

अंततः, सत्य की ठोस नींव पर न बनी कोई भी वस्तु अंततः ढह जाएगी। ऐसा होना ही है। ताकि उसे सही तरीके से पुनः निर्मित किया जा सके।

अब जो युग आ रहा है, वह हर उस चीज़ को और भी हिला देगा जो अस्थिर है—जो रेत पर बनी है। हम सभी को मिलकर यह समझना होगा कि हमारी चुनौतियों से पार पाने का एकमात्र रास्ता आत्म-जिम्मेदारी के द्वार से होकर गुजरना है।

पाथवर्क गाइड हमें ठीक यही करना सिखा रही है।

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