\

जब हम संकुचन की स्थिति में रहते हैं, तो तैरना असंभव है। हम एक तैराक की तरह हैं जो एक तंग छोटी गेंद में बंधा हुआ है। परिणाम? हम डूबेंगे।

इस आयाम या क्षेत्र में, जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, हम विभाजित चीजों से घिरे हुए हैं। ऐसा ही एक विभाजन हमारे अस्तित्व की उत्पत्ति के बारे में हमारे दो सिद्धांतों से संबंधित है। क्या यह विकासवाद के माध्यम से हुआ, जैसा कि वैज्ञानिक जगत कहता है? क्या मनुष्य जानवरों से विकसित हुए, जो मछलियों से विकसित हुए, जो उभयचरों और सरीसृपों से होते हुए अरबों वर्षों में आज की स्थिति तक पहुंचे?

या फिर यह कुछ धार्मिक लोगों के दावे के अनुरूप था? कि ईश्वर ने प्रत्येक प्रजाति को, मनुष्यों सहित, कमोबेश अलग-अलग बनाया?

जब इस बारे में पूछा गया, तो पाथवर्क गाइड का जवाब स्पष्ट था: "विकास का मार्ग सही है।" हम सभी धीरे-धीरे विभिन्न चरणों, जन्मों और शायद विभिन्न जीवन रूपों से गुजरते हुए विकसित होते हैं।

इन सभी विकासात्मक प्रक्रियाओं का मूल कारण? हमारे विभाजन को हल करने के लिए और खुद को पूर्णता में लौटाने के लिए।

हम क्यों बंटे हुए हैं?

ये सभी विभाजन कहाँ से आए? इनकी उत्पत्ति पतन के दौरान हुई, जब ईश्वर के प्रति विश्वासघाती सृष्टिकर्ता—जिनमें आप और मैं भी शामिल हैं—अनेक खंडों में विभाजित हो गए। पतन से पहले, हमारी आत्माएँ एकता की अवस्था में थीं।

पतन के बाद ही बहुलता का अस्तित्व आया। जब यह विभाजन हुआ, तो केवल एक ही सत्ता—एक द्वैत सत्ता—का स्त्री और पुरुष में विभाजन नहीं हुआ। जैसे-जैसे पतन आगे बढ़ा, हमारा विभाजन बढ़ता ही गया।

यह अचानक नहीं हुआ।

दरअसल, पतन की प्रक्रिया बहुत ही धीमी गति से हुई थी। इसी प्रकार, विकास की प्रक्रिया भी धीमी और क्रमिक होती है, और हमारे स्वयं को ठीक करने और एकजुट करने की प्रक्रिया भी ऐसी ही होनी चाहिए।

इस समय हम कह सकते हैं कि हम जितने अधिक विभाजित होते हैं, हमारा विकास स्तर उतना ही कम होता है। हम अपने विकास में जितना अधिक प्रगति करते हैं, उतना ही अधिक परिपक्व और पूर्ण होते जाते हैं।

इसलिए हमारा काम है अपनी बिखरी हुई आत्माओं को फिर से जोड़ना और स्वयं को संपूर्णता की ओर ले जाना। हम यह तभी कर सकते हैं जब हम अपनी कमियों को पहचानें और उन्हें दूर करें।

भगवान कहाँ फिट बैठता है?

जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, आत्मज्ञान के कार्य में लगे रहते हैं, तब यह समझना मुश्किल हो जाता है कि ईश्वर का इसमें क्या स्थान है। उदाहरण के लिए, ईश्वर से संपर्क करने और अपने भीतर की दिव्य शक्तियों से जुड़ने में क्या अंतर है, जिसे हम अपना सच्चा स्वरूप या उच्चतर स्वरूप भी कह सकते हैं?

दरअसल, ये दोनों एक ही चीज हैं।

इसे समझने के लिए, यह जानना सहायक होगा कि ईश्वर व्यक्तिगत भी है और निराकार भी। ईश्वर प्रेरणा भी है और आध्यात्मिक नियम भी।

जब हम कहते हैं कि ईश्वर व्यक्तिगत है, तो इसका अर्थ यह नहीं है कि ईश्वर कोई व्यक्तित्व है। ईश्वर कोई व्यक्ति नहीं है जो स्वर्ग में किसी निश्चित स्थान पर रहता हो। बल्कि, ईश्वर अत्यंत व्यक्तिगत है, और हम ईश्वर का अनुभव अत्यंत व्यक्तिगत रूप से कर सकते हैं।

ईश्वर को खोजने और पाने का सबसे अच्छा स्थान हमारे भीतर ही है। वास्तव में, ईश्वर का व्यक्तिगत अनुभव करने का एकमात्र तरीका यही है कि हम अपने भीतर ही ईश्वर का अनुभव करें।

साथ ही, प्रकृति की सुंदरता का आनंद लेते समय या विज्ञान द्वारा संचित ज्ञान को देखते समय हम अपने भीतर से परे भी ईश्वर की उपस्थिति के प्रमाण देख सकते हैं। लेकिन हम इन चीजों को तभी देख पाएंगे जब हम पहले अपने भीतर ईश्वर का अनुभव करेंगे।

यहां समझने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात यह है: ईश्वर के साथ गहरा आंतरिक संबंध स्थापित करने के लिए, हमें सत्य में होना चाहिए।

क्योंकि ईश्वर सत्य है।

इसका अर्थ है कि हमें अपनी सभी आंतरिक बाधाओं को दूर करना होगा, जिनमें हमारी झूठी मान्यताएं और हमारे भीतर दबी हुई अप्रिय भावनाएं शामिल हैं। ये हमेशा असत्य पर आधारित होती हैं।

हम निडरता और पूर्ण ईमानदारी के साथ स्वयं का सामना करके अपने भीतर के घर को साफ करते हैं। हम स्वयं से बचना और भागना बंद कर देते हैं।

जब ईश्वर हमारे माध्यम से आत्मा के रूप में प्रकट होता है, तो हमारे पास यह विकल्प होता है कि हम ईश्वर के सत्य से प्रेरित हों, जो हमारे उच्चतर स्व के माध्यम से आता है, या विकृत सत्य से, जो हमारे निम्नतर स्व के माध्यम से आता है।

यदि हम अपने निम्न स्व के अंधेपन के आगे झुक जाते हैं और अपनी विकृतियों को प्रकट होने देते हैं, तो संघर्ष और असामंजस्य उत्पन्न होगा।

यदि हम अपने निम्नतर स्व से ऊपर उठने के कठिन मार्ग का अनुसरण करें, तो हम सर्वोच्च सत्य की प्रेरणा मांग सकते हैं जो हमारी कमियों को दूर करने में हमारी सहायता करे। यही कमियां हमारी जागरूकता में अंतराल पैदा करती हैं और असामंजस्य उत्पन्न करती हैं।

इसलिए हम अपनी सचेत सोच का उपयोग जीवन शक्ति को आकार देने के लिए कर सकते हैं—जो आध्यात्मिक नियम और रचनात्मकता के रूप में ईश्वर है—और ऐसे जीवन अनुभव रच सकते हैं जो सत्य के अनुरूप हों। या न भी हों। ईश्वर के लिए दोनों ही स्थितियाँ स्वीकार्य हैं।

ईश्वर ने हमें स्वतंत्र इच्छाशक्ति दी है और हम अपनी इच्छा के अनुसार कुछ भी कर सकते हैं। साथ ही, हमें अपने जीवन की राह पर लौटने के लिए असीम समय दिया गया है। लेकिन अगर हम असत्य को अपने जीवन का मार्गदर्शक बनने देते रहेंगे, तो यह यात्रा हमारे लिए उतनी आनंददायक नहीं रहेगी।

अधिक चेतना होना अच्छा है

ईश्वर की सृजनात्मक आत्मा हर चीज़ में व्याप्त है। मनुष्य में यह चेतना पशुओं से अधिक है, पशुओं में पौधों से अधिक है, पौधों में खनिजों से अधिक है, इत्यादि। जैसे-जैसे हमारा विकास होता है, हम इस सृजनात्मक आत्मा को और अधिक एकत्रित करते जाते हैं।

इससे हमें स्पष्ट रूप से सोचने, बेहतर निर्णय लेने और विवेक का सही उपयोग करने की क्षमता मिलती है। संक्षेप में, हम अपनी अंतरात्मा के अनुसार जांच-परख कर, चयन कर और चुनाव कर सकते हैं। हमारे पास अंतरात्मा इसलिए है क्योंकि हमारा स्वभाव ईश्वर के स्वभाव के समान है, यद्यपि कुछ हद तक कम।

जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से विमुख होकर नकारात्मक व्यवहार करते हैं, तो हमारी मूल प्रकृति में जरा भी परिवर्तन नहीं होता। इसका अर्थ केवल यह है कि हम असत्य के आधार पर अंधाधुंध कार्य करते हैं और अपने जीवन को नकारात्मक रूप देते हैं।

लेकिन हमारा मूल स्वभाव अपरिवर्तित रहता है। हमारे भीतर हमेशा अपनी आत्मा को शुद्ध करने और अपने ईश्वर-प्रधान केंद्र के साथ एक बार फिर सामंजस्य स्थापित करके जीवन जीने की क्षमता होती है।

हमारे विभाजन आत्म-अलगाव का कारण बनते हैं

यह अलगाव की भावना हमारे भीतर चल रही आंतरिक वास्तविकता के प्रति हमारी जागरूकता की कमी से उत्पन्न होती है। लेकिन हम स्वयं से और इन अधिक संवेदनशील, गहरे आंतरिक स्तरों से जुड़ना सीख सकते हैं।

हम ऐसा जीवन में आने वाली कठिनाइयों के पीछे छिपे कारणों को समझने के लिए जानबूझकर, लेकिन सहजता से प्रयास करके करते हैं। हमारी बाहरी समस्याओं का आंतरिक कारण क्या है?

हमारी सारी उदासी और दुख, हमारी सारी अपूर्णता और खालीपन, हमारा सारा कष्ट और निराशा—ये सब चीजें इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि हम अब उनके कारणों से नहीं जुड़ पा रहे हैं, जो हमारे भीतर ही निहित हैं।

हम जो कुछ भी अनुभव कर रहे हैं, हम किसी तरह उत्पादन कर रहे हैं।

बात सिर्फ इतनी ही नहीं है कि हममें गलतियाँ, गलत धारणाएँ, विनाशकारी व्यवहारिक आदतें और भावनाएँ होती हैं। ये चीजें मौजूद हैं और अप्रिय अनुभवों का कारण बनेंगी। लेकिन असल में बात इससे कहीं ज़्यादा गंभीर है।

सबसे बुरी बात वह है जिसे हम शायद अभी तक समझ नहीं पाए हैं: कि जब हम एक स्तर पर कुछ चाहते हैं, लेकिन वह हमारे पास नहीं होता है, तो हमारे अस्तित्व के दूसरे स्तर पर हम उसे नकार देते हैं।

हम ऐसा क्यों करेंगे? क्योंकि हम विभाजित हैं।

क्यों हमारे बंटवारे हमें अलग कर देते हैं

जब हमें इस बात का एहसास नहीं होता कि हम अनजाने में खुद को उस चीज से वंचित कर रहे हैं जिसकी हम सचेत रूप से कामना भी कर रहे हैं, तो हम अपने लिए बहुत बड़ा कष्ट पैदा करते हैं। हम खुद को विपरीत दिशाओं में खींच रहे होते हैं।

जब हम अपनी मनचाही चीज़ के करीब पहुँच जाते हैं, तो अनजाने में ही डर के मारे उससे दूर हट जाते हैं। इससे हमें बहुत निराशा होती है। इसके परिणाम भ्रमित करने वाले और डरावने होते हैं, जिससे जीवन के प्रति निराशा का भाव पैदा हो जाता है।

जब हमारी आत्माएं इस तरह दो विपरीत दिशाओं में आगे बढ़ रही होती हैं, तो हमें सचमुच ऐसा लगता है कि हम अलग हो रहे हैं। तथ्य यह है कि हम समझ नहीं पा रहे हैं कि क्या हो रहा है, बर्तन में अधिक तनाव जोड़ता है। यह सब जितना अधिक निराशाजनक प्रतीत होता है, उतना ही हम जो चाहते हैं उसके लिए प्रयास करते हैं और समझते हैं।

यह तनावपूर्ण हलचल, भले ही सही दिशा में जाती हुई प्रतीत हो, लक्ष्य को विफल कर देती है। तनाव, जो हमारी निराशा को हमारे संदेह और तात्कालिकता की भावना से जोड़ता है, सहज प्रवाह में रहने की प्रक्रिया के विरुद्ध कार्य करता है।

यह सब उलझन, जकड़न और निराशा वास्तविक पीड़ा उत्पन्न करती है। केवल इस बात का एहसास होना कि भीतर ये विभाजित हिस्से मौजूद हैं, क्षण भर के लिए परम सुख प्रदान कर सकता है।

आइए इस पर और गौर करें। जब तक हम अपने भीतर छिपी उस परत से अवगत नहीं हो जाते जो उस बात को नामंजूर करती है जिसे हम सतही तौर पर इतनी ज़ोर-शोर से स्वीकार कर रहे हैं, तब तक हमारे लिए खुद में सहजता महसूस करना असंभव होगा।

दोष देने की हमारी प्रवृत्ति को उजागर करना

हम इस संभावना के लिए अपने मन में जगह बनाकर शुरुआत कर सकते हैं कि हमारे भीतर कुछ ऐसा है जो हमें उस दिशा के विपरीत खींच रहा है जहाँ हम जाना चाहते हैं। खुद को प्रोत्साहित करें और अपने भीतर के इस हिस्से को खोजने की अपनी इच्छाशक्ति को मजबूत करें।

हमें समय-समय पर इस सिद्धांत को स्वयं को याद दिलाने की आवश्यकता भी पड़ सकती है। अपने मार्ग पर कुछ प्रगति करने के बाद भी, हम अक्सर इन विरोधी तत्वों को भूल जाते हैं।

जब ऐसा होता है और हम खुद को दुखी महसूस करते हैं, तो हम तुरंत किसी और को दोष देने लगते हैं। ऐसा करते ही हम और नुकसान पहुंचाते हैं। क्योंकि जितना ज्यादा हम दोष देते हैं, इस तरह के व्यवहार को रोकना उतना ही मुश्किल हो जाता है।

इतना ही नहीं, दूसरों को दोष देने के पीछे कई अन्य विनाशकारी मनोवृत्तियाँ भी छिपी होती हैं। इनमें हठधर्मिता, अंधा विरोध और अपनी unhappiness के लिए जिम्मेदार व्यक्ति को दंडित करने की इच्छा शामिल है। अक्सर, हम उन्हें दंडित करने के लिए जानबूझकर आत्म-विनाश का सहारा लेते हैं। बस, यही तो!

यह एक आम प्रवृत्ति है जिसे हममें से अधिकांश लोग, कम से कम कुछ हद तक, अपनाते हैं। यह तब और भी हानिकारक और नुकसानदायक हो जाता है जब हमें इस बात का एहसास नहीं होता कि हम ऐसा कर रहे हैं और हम अपने ऊपर लगे दोष को तर्कसंगत ठहराने लगते हैं।

जब भी हम दुखी महसूस करें, तो सबसे पहले हमें अपने उस पहलू को खोजना चाहिए जो किसी भी कारण से 'नहीं' कहता है। फिर यह देखें कि हम दूसरों को कैसे दोष दे रहे हैं, भले ही वह थोड़ा ही क्यों न हो, और शायद केवल छुपकर ही क्यों न किया गया हो।

हम अपनी भावनाओं का विश्लेषण कर सकते हैं और यह पता लगाने की कोशिश कर सकते हैं कि हम किसी चीज़ या किसी व्यक्ति के खिलाफ़ किस हद तक अपनी भड़ास निकाल रहे हैं। हो सकता है कि हम जीवन के ही खिलाफ़ भड़ास निकाल रहे हों।

फिर इस बात पर विचार करें कि दूसरे चाहे कितने भी गलत क्यों न हों, वे हमारे दुख के लिए जिम्मेदार नहीं हो सकते। बाहर से चीजें चाहे जैसी भी दिखें, हमारे भीतर एक समान गुण अवश्य मौजूद होते हैं।

इन्हीं आंतरिक पहलुओं को देखकर ही चीजों में बदलाव आना शुरू हो सकता है।

ध्यान दें: कभी-कभी हम किसी और को दोष नहीं देते, बल्कि खुद को ही अत्यधिक दोषी ठहराते हैं। लेकिन आत्म-दोष वास्तव में दूसरों से घृणा करने और उन्हें दोष देने का एक छिपा हुआ रूप है। इसमें प्रतिशोध की भावना छिपी होती है, जो प्रत्यक्ष रूप से भले ही प्रकट न हो, लेकिन फिर भी विनाशकारी होती है।

इसलिए आत्मदोष हमें बेहतर रास्ता खोजने से भी रोकेगा।

आगे बढ़ने की प्रक्रिया

यदि हम वास्तव में अपने दुख का कारण जानना चाहते हैं, और यदि हम सचमुच इन कारणों को दूर करना चाहते हैं, तो हमें सबसे पहले यह देखना होगा कि हम अपनी सबसे बड़ी इच्छा को कहाँ अस्वीकार करते हैं। यह सच है कि शुरुआत में यह असंभव लग सकता है।

लेकिन हमें यही करना होगा।

आगे बढ़ने का रास्ता हमारी भावनाओं पर सवाल उठाने में निहित है। हम ऐसा क्यों महसूस करते हैं? अपनी भावनाओं की तह तक पहुंचने के लिए किसी कोच, काउंसलर, थेरेपिस्ट या अन्य प्रशिक्षित पेशेवर के साथ काम करना मददगार साबित हो सकता है।

फिर हमें यह देखना होगा कि हमारी भावनाएँ हमारे जीवन में किस प्रकार प्रकट हो रही हैं। हमारी भावनाएँ हमें किस प्रकार उन तरीकों से कार्य करने के लिए प्रेरित करती हैं जो हमारी उन इच्छाओं के विपरीत हैं जिन्हें हम इतना अधिक चाहते हैं।

सहज भावनाओं का अस्तित्व वास्तव में होता है। लेकिन इन भावनाओं का हम पर प्रभाव पड़ने के लिए हमें जीवन के नियमों के साथ सामंजस्य स्थापित करना होगा। हमें सत्य में रहना होगा।

अक्सर हम सच्चाई को नकार देते हैं, जिसमें यह तथ्य भी शामिल है कि हम किसी न किसी तरह जीवन को नकार रहे हैं। फिर हम अपनी परेशानियों के लिए दूसरों को दोष देते हैं , और फिर यह मानने से भी इनकार कर देते हैं कि हम दोष दे रहे हैं।

इन सभी तरीकों से हम जीवन के आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन कर रहे हैं। परिणामस्वरूप, हमारी भावनाएँ अब स्वतंत्र रूप से प्रवाहित नहीं हो पातीं।

जब हम अपने भीतर के तनाव को महसूस करते हैं, तो हमें शायद कोई गांठ मिल जाएगी। हम अपने शरीर में कहीं न कहीं इस गांठ की जकड़न को महसूस कर सकते हैं। शरीर के इस तनाव में सांस लेते हुए, हम यह जान पाएंगे कि कौन सी चीज हमारे जीवन को सहजता से बहने से रोक रही है।

जीवन के आध्यात्मिक नियम सत्य में निहित हैं। वे हमें अपने भीतर उन सभी कारणों को खोजने के लिए कहते हैं, जो वे सभी स्थान हैं जहाँ हम दैवीय नियमों—सत्य—के अनुरूप नहीं हैं। ये नियम वास्तव में हमारे भीतर ही निवास करते हैं।

चलो तैरने चलते हैं

उपचार के अपने कार्य में, हमें आत्मा की इन आंतरिक हलचलों पर ध्यान देना शुरू करना चाहिए। हम ऐसा अपने भीतर के वातावरण से जुड़कर कर सकते हैं। जब हम शांत होकर अपने भीतर की आवाज़ सुनते हैं, तो हम इसे महसूस करेंगे।

हमें यह जानना होगा कि हमारे भीतर क्या चल रहा है और हमें क्या प्रेरित कर रहा है, भले ही वह बहुत सूक्ष्म हो। अब यह समझें कि यही वह चीज है जो हमसे उत्पन्न हो रही है और हमारे आसपास की हर चीज को प्रभावित कर रही है।

हम जो देखना शुरू करेंगे वह जटिल प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला होगी जो विरोधाभासी भावनाओं और विचारों को जन्म देगी। एक विचार दूसरे को प्रभावित करेगा, फिर भी वे सभी रहस्यमय तरीके से आपस में जुड़े होंगे।

जब हम अपने कर्मों और उनके परिणामों को आपस में जोड़ना शुरू कर देंगे, तब हम जीवन के साथ सामंजस्य बिठाकर आगे बढ़ने लगेंगे। ऐसा लगेगा मानो हम जीवन के साथ तैर रहे हों।

एक तैराक की तरह, हम जीवन रूपी जल पर तैरेंगे, और जल हमें अपने साथ बहा ले जाएगा। फिर भी हम गतिमान रहेंगे और निष्क्रिय नहीं रहेंगे। यदि हम पूरी तरह निष्क्रिय हो जाएंगे, तो जल हमें अधिक समय तक सहारा नहीं दे पाएगा।

साथ ही, अगर हम बहुत ज़्यादा सक्रिय हो जाते हैं— इधर-उधर हाथ-पैर मारते हैं, तनाव और घबराहट में हिलते-डुलते हैं—तो हमें तैरने में मज़ा नहीं आएगा और यह सुरक्षित भी नहीं होगा। तब पानी हमारा सहारा बनने के बजाय हमें नियंत्रित करने लगेगा।

तैरने का सबसे अच्छा तरीका है सहजता से, लयबद्ध और आत्मविश्वासपूर्ण ढंग से आगे बढ़ना। हम पानी की शक्ति पर भरोसा कर सकते हैं जो हमें बहा ले जाएगी, और साथ ही उद्देश्यपूर्ण और सहजता से आगे बढ़ने की अपनी क्षमता पर भी भरोसा कर सकते हैं।

हम जितने अधिक शांत और जितने अधिक सहज होंगे, पानी में चलना उतना ही आसान होगा। तब हमारी गतिविधियाँ सहज और निरंतर होती चली जाएँगी। हम अपने शरीर और पानी के बीच एक सुखद और सुरक्षित संबंध का आनंद ले सकेंगे।

जब कोई व्यक्ति तैर रहा होता है, तो निष्क्रिय और सक्रिय बलों के बीच एक अद्भुत संतुलन होता है। यही संतुलन मानव शरीर और जल के बीच के सामंजस्यपूर्ण संबंध को निर्धारित करता है।

इस प्रकार के सामंजस्य में, हमें यह विश्वास होता है कि जल हमें बहा ले जाएगा। फिर भी हम इस बात से इनकार नहीं करते कि हमारी कुछ जिम्मेदारियाँ हैं और हमें तैरने की क्रिया में भाग लेना चाहिए।

यहां तक ​​कि तैरने की क्रिया में भी।

जीवन में रहने का तरीका

तैराकी की तुलना इस बात से की जा सकती है कि हम ब्रह्मांड में कैसे आगे बढ़ना चाहते हैं। हमारे अहंकार को सक्रिय रहने की आवश्यकता है, वह भी शांत और स्वस्थ तरीके से।

हम अपने अहंकार को त्यागना नहीं चाहते और न ही यह सोचना चाहते हैं कि हमें जीवन की क्रिया में भाग लेने की आवश्यकता नहीं है। साथ ही, हम स्वयं को जीवन शक्ति के प्रवाह में बहने दे सकते हैं, और उन पर पूर्ण विश्वास कर सकते हैं कि वे हमारा समर्थन करने के लिए मौजूद हैं।

जब हम इस आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमें ऐसा अहसास होगा कि जीवन हमें बहाकर ले जा रहा है। यह तैरने जैसी गति हमारे भीतर की कठिनाइयों का सीधे सामना करने और अपने दुख के वास्तविक कारण को खोजने का एक स्वाभाविक परिणाम है।

जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हमारा अहंकार अधिक दृढ़ और स्वस्थ होता जाएगा, और हम सार्वभौमिक शक्ति को अपने भीतर स्थापित होने देंगे।

इस पथ पर चलते हुए हम ऐसे तैरेंगे मानो कोई हमें उठाकर ले जा रहा हो, फिर भी हम सक्रिय रूप से भाग लेंगे और अपने निर्णय स्वयं लेंगे। यह सब कुछ सशक्त और सहज तरीके से घटित होगा।

दोस्तों, यह सचमुच जीने का एक अद्भुत तरीका है। वास्तव में, यही जीने का सबसे अच्छा तरीका है।

इसके जैसा और कुछ नहीं है, और न ही कोई दूसरी चीज इसकी जगह ले सकती है।

हमारे भीतर मौजूद उन कारणों से जुड़ने पर जो नकारात्मक अनुभवों का कारण बनते हैं, जो हमें अपनी शक्ति और सामर्थ्य का एहसास कराते हैं, उनकी बराबरी करने वाला कोई वैकल्पिक समाधान नहीं है। तभी हम उस वास्तविक समस्या का समाधान कर सकते हैं जो हमें अप्रिय अनुभव कराती है।

पहला चरण: खोज करने का निर्णय लेना

अपने भीतर कारणों की खोज करना आसान कदम नहीं है। इस राह पर चलने और फिर भीतर कारणों को खोजने में हिचकिचाहट महसूस करने वाले हम अकेले नहीं हैं। यदि सब कुछ ठीक रहा, तो आगे बढ़ने के साथ-साथ यह भावना धीरे-धीरे कम हो जाएगी।

हर शुरुआती व्यक्ति इस उम्मीद से जुड़ा रहता है कि हम अपने दुख का कारण अपने से बाहर खोज सकते हैं। लेकिन हम यह समझने में असफल रहते हैं कि अगर ऐसा संभव भी हो, तो इससे कुछ भी हासिल नहीं होगा।

हम फिर भी अपनी किस्मत नहीं बदल सके—क्योंकि हम दूसरों की किस्मत नहीं बदल सकते।

हमें अक्सर इस बात का डर सताता रहता है कि हम परिपूर्ण नहीं हैं। अपने अहंकार के कारण हम इस बात को नज़रअंदाज़ करना चाहते हैं। हम आगे बढ़ते रहते हैं, और किसी और पर दोष मढ़ने की कोशिश करते रहते हैं।

हम जो सबसे बड़ा कदम उठा सकते हैं, वह यह कहना है, "मैं पूरे दिल से अपने भीतर के उद्देश्य को साकार करना चाहता हूँ।" जितना अधिक हम इस विचार को गहन प्रार्थना के साथ पोषित करेंगे , उतना ही हमारे भीतर कुछ जागृत होगा।

यह द्वार ही वह आशा और मुक्ति है जिसकी हम तलाश कर रहे थे। देर-सवेर, आंतरिक कारणों की खोज करने की इच्छाशक्ति वह कदम है जो हम सभी को उठाना ही होगा।

दूसरा चरण: अपने अहंकार से निपटना

एक बार हमने पहला कदम उठा लिया, तो हमारा काम खत्म नहीं हुआ। अब हमें आगे बढ़कर एक और कदम उठाना होगा। शुरुआत में यह कदम पहले वाले से कठिन लग सकता है, लेकिन वास्तव में ऐसा नहीं है।

यह समझें कि हम जिन संघर्षों का सामना कर रहे हैं, वे सब भ्रम हैं। इसी प्रकार, अपने भीतर दुख का कारण खोजने का हमारा डर भी भ्रम ही है। सच्चाई यह है कि भीतर कारण खोजने से राहत मिलती है।

इससे हमें जीवन में सुरक्षित और अधिक आत्मविश्वासी महसूस होता है।

हमें रोकने वाली एकमात्र चीज हमारा अहंकार है। अहंकार ही इस अगले कदम को इतना कठिन बना देता है।

अहंकार तीन घटकों वाले एक जटिल तंत्र का एक हिस्सा है। अन्य दो घटक भय और स्वेच्छाचार हैं। आप यकीन मानिए, जब आप उस मूल कारण तक पहुँचेंगे जिसके कारण आप अपनी सबसे बड़ी इच्छा को नकारते हैं, तो इन तीनों मूलभूत दोषों का इसमें हाथ होगा।

अगर आप चाहें तो इन्हें मानवता की बुराइयां कह सकते हैं, और हर किसी को इनसे निपटना सीखना होगा।

तीसरा चरण: अपने डर का सामना करना

डर को दोष क्यों माना जाता है? पहला, क्योंकि यह अविश्वास पर आधारित है। दूसरा, यह हमारी नफरत से उत्पन्न होता है। हम अपने आप से—अपने चरित्र से—जितने भी हद तक नाखुश हों, डर उतना ही बना रहेगा।

दूसरे शब्दों में कहें तो, अगर हम सचमुच खुद से प्यार करते हैं, तो हमें कोई डर नहीं होता। खुद से नफरत ही हमें जीवन की कई प्रक्रियाओं से डराती है, जिनमें मृत्यु का डर, सुख का डर, किसी चीज को छोड़ देने का डर, बदलाव का डर, अनिश्चितता के साथ जीने का डर और अपूर्ण होने का डर शामिल है। हम खुद से भी डरते हैं।

लेकिन यह सारा डर एक भ्रम है।

फिर भी, जब तक हम अपने डर का अनुभव नहीं कर लेते, तब तक हम उस पर काबू नहीं पा सकते। इसलिए, अपने अहंकार को चुनौती देने और यह तय करने के बाद कि हम अपने भीतर की सच्चाई को देखने के लिए तैयार हैं, अब हमें अपने डर का सामना करना होगा।

ऐसा करना आसान नहीं है.

हम इस कदम से उससे भी ज़्यादा कतराते हैं जितना उस कदम से जिसमें हम अपने भीतर दुख का कारण खोजने का फैसला करते हैं। दरअसल, हममें से कई लोग अपनी सारी ऊर्जा उस चीज़ से बचने में लगा देते हैं जिससे हम डरते हैं।

आज हम यहां खड़े हैं और इसके परिणाम निराशाजनक हैं।

ऐसा क्यों है? क्योंकि हम गलत रास्ते पर चल रहे हैं। हम जिस भी चीज़ से डरते हैं, उसी से खुद को समेट रहे हैं। जितना हम खुद को समेटते हैं, उतना ही हम अपनी आत्मा के केंद्र से दूर होते जाते हैं। यही वह स्थान है जहाँ से हर अच्छी चीज़ का प्रवाह होता है।

जब हम इस तरह के संकुचन की स्थिति में रहते हैं, तो तैरना असंभव हो जाता है। हम उस तैराक की तरह हैं जो एक छोटी सी गेंद की तरह सिकुड़ गया हो।

नतीजा? हम डूब गए।

हम इसी तरह जीवन जी रहे हैं।

भय जीवन के प्रवाह को रोकता है

हमारे भय के कारण उत्पन्न होने वाली बाधाएँ हमारे भीतर शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक स्तर पर कई तरह की उलझनें पैदा करती हैं। यही उलझनें हमारे भीतर अलगाव का कारण बनती हैं। विशेष रूप से, ये हमें हमारे उच्चतर स्व, या दिव्य केंद्र से अलग कर देती हैं, जो समस्त ज्ञान और कल्याण की भावना का स्रोत है।

हमारे भीतर का ईश्वरीय स्वरूप ही जीवन का स्रोत है, और यहीं हमें परम सुख प्राप्त होगा। लेकिन हम इस जीवन शक्ति के स्रोत को तभी खोज सकते हैं जब हम अपने भ्रमों का सामना करें। हमें उन्हें चुनौती देनी होगी, उनकी परीक्षा करनी होगी और उन्हें भेदना होगा।

भ्रम को भेदकर ही हम सत्य का पता लगा सकते हैं।

सत्य क्या है? सत्य यह है कि हम अपनी हर इच्छा पूरी कर सकते हैं, जिसमें सुख, संतुष्टि, सार्थक जीवन, मनचाही सफलता, अपनी क्षमताओं का सदुपयोग, प्रेम, स्वास्थ्य और साथ शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, हम जीवन की वास्तविक प्रक्रियाओं से जुड़कर जी सकते हैं।

लेकिन जब हम भयभीत होते हैं, तो इनमें से कुछ भी नहीं हो सकता। यह असंभव है।

इसलिए हमें अपने डर का सामना करना होगा।

असली चुनौती यह है: हम यह कैसे करेंगे? हम अपने डर पर काबू कैसे पाएंगे?

चलिए एक और सवाल पूछते हैं: क्या हम अब भी किसी बाहरी अधिकारी के आने और उन्हें ले जाने की उम्मीद कर रहे हैं? अगर ऐसा हो भी जाए, तो क्या इससे हमें हमेशा के लिए तसल्ली मिल जाएगी?

क्या इससे वाकई कोई समस्या हल हो सकती है?

संक्षेप में कहें तो, नहीं। एकमात्र वास्तविक आश्वासन हमारी अपनी क्षमता को जानने और अपने डर का सामना करने और उससे निपटने से मिलता है। कि हम ऐसा यथार्थवादी और समझदारी से कर सकते हैं।

हम ऐसा केवल अपने डर का सामना करके ही कर सकते हैं, उनसे बचकर कभी नहीं।

विशिष्ट होना महत्वपूर्ण है

हम अपनी आशंकाओं की सूची बनाकर शुरुआत कर सकते हैं। फिर इस सूची पर गौर करें। हमारी आशंकाएं किस हद तक अहंकार से उत्पन्न होती हैं? ये किस हद तक एक कठोर, अडिग आत्म-इच्छाशक्ति से आती हैं, जो जीवन के साथ बदलने और आगे बढ़ने से इनकार करती है?

हम किसी डर का सामना तब तक नहीं कर सकते जब तक हमें यह पता न हो कि वह डर क्या है। और हमें अपने डरों का सामना करना ही होगा। यह एक कठिन और मेहनत भरा काम है, और इसके लिए विशिष्ट दृष्टिकोण की आवश्यकता है।

अपने डर को सामान्य तरीके से नजरअंदाज करना कारगर नहीं होता। हमें अपने डर को नाम देना होगा और उन पर गहराई से विचार करना होगा।

एक बार जब हम यह कर लेंगे, तो अगला कदम संभव हो जाएगा। हमें अपने डर का डटकर सामना करना होगा। बेशक, इसके लिए थोड़ी हिम्मत की ज़रूरत होगी। लेकिन सच्चाई को ईमानदारी से देखने से मिलने वाला आत्मसम्मान और आत्म-संतुष्टि किसी भी चीज़ से ज़्यादा महत्वपूर्ण है।

दरअसल, सब कुछ इसी पर निर्भर करता है।

जब हम अपने डर को अछूत भूत समझने लगते हैं, तो हम अपने डर से और भी ज्यादा डरने लगते हैं। इसी तरह हम अपने भीतर आतंक का जन्म कराते हैं।

धीरे-धीरे, हमारा जीवन विकसित होगा

हमारा लक्ष्य अपने भीतर मौजूद इन अत्यंत पीड़ादायक दरारों को एकजुट करना है। ऐसा करने का तरीका दरार के मूल कारण को दूर करना है। हमें यह समझना होगा कि हम जिस चीज को चाहते हैं, उससे हम किस प्रकार भयभीत होते हैं।

अपने डर का सामना करने से पहले, हमें अपने अहंकार का सामना करना होगा। अक्सर, हम खुद को इतना परिपूर्ण मानना ​​चाहते हैं कि हमें अपने बनाए हुए इस घमंड से गिरने का डर सताता है।

खुशखबरी! अपने अहंकार को त्यागने मात्र से, यानी खुद को ईमानदारी से देखने से, कई भय दूर हो जाएंगे। ऐसा करने से हमें यह समझ आएगा कि जीवन या दूसरों को दोष देना कितना अनुचित है, जबकि हमारी समस्या का असली कारण हमारे भीतर ही निहित है।

यह बात हमेशा सच होती है, चाहे दूसरा व्यक्ति कितना भी गलत या अपूर्ण क्यों न हो।

लेकिन जब हम अपने भीतर किसी भी त्रुटि को मानने से इनकार करते हैं, तो हम ही अन्याय कर रहे होते हैं। क्योंकि सच्चाई हमारे भीतर ही है। इसीलिए अहंकार हमारे भय को दूर करना असंभव बना देता है।

जब हम दोषारोपण करने और जिस चीज से हमें डर लगता है उससे बचने की अपनी पुरानी आदत को बदलना शुरू कर देंगे, तो कुछ अद्भुत चीजें घटित होने लगेंगी।

धीरे-धीरे, जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते जाएंगे, हमारी आत्मा का सार बदलने लगेगा। हमारा आंतरिक वातावरण बदल जाएगा। पुरानी जकड़न भरी राह अपनी पकड़ खो देगी।

खुद को इसके चंगुल में फंसा हुआ देखकर ही यह चंगुल ढीला पड़ जाएगा।

हम अब भी उस स्तर को महसूस करेंगे जिस पर हम चिंतित, प्रताड़ित, सुन्न, निराश और पीड़ा से व्याकुल हैं। लेकिन हम इस वर्तमान वास्तविकता के नीचे एक और स्तर की वास्तविकता को महसूस करना शुरू कर देंगे। उस अप्रिय अवस्था से परे एक और अवस्था है जिसमें हम अभी हैं।

हम जिस अहंकार-केंद्रित स्तर पर हैं—जहां हम एक तरफ विकृत चिंता और निराशा के बीच झूलते रहते हैं, और दूसरी तरफ सुन्न और बेजान महसूस करते हैं—वह वास्तविकता का एकमात्र स्तर नहीं है।

हम इस अप्रिय खींचतान में इतना खो गए हैं कि हमें इस बात का एहसास ही नहीं है कि एक और आंतरिक अवस्था भी हो सकती है।

शुरुआत में हमें इस दूसरी अवस्था की बस झलकियाँ ही मिलेंगी। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, यह झलकियाँ अधिक बार दिखाई देने लगेंगी।

धीरे-धीरे, समय के साथ, हमारी वर्तमान पीड़ादायक अवस्था से एक नया जीवन-यापन का तरीका विकसित होगा। कुछ समय के लिए, हम इन दोनों स्थितियों का एक साथ अनुभव करेंगे।

बदलाव को सरप्राइज न बनने दें

वास्तविकता के इस नए स्तर से जुड़ी भावनाएँ असीम सुरक्षा और शांति की हैं। हमें जीवंतता और खुशहाली का अनुभव होगा, और हम जीवन का गहरा अनुभव करेंगे।

मन में असीम आत्मविश्वास का प्रवाह होगा। ऐसा लगेगा जैसे जीवन हमें बहाकर ले जा रहा है, और साथ ही साथ यह भी पता होगा कि हमारे पास जीवन को सर्वोत्तम तरीके से जीने की शक्ति है।

कुछ समय के लिए, हम इन दोनों स्तरों पर एक साथ कार्य करेंगे। इसका लाभ यह है कि इससे हमारे विभाजन पूरी तरह स्पष्ट हो जाते हैं। अंततः, वास्तविक जीवन में जीने का यह नया तरीका, जो शुरू में भीतरी गहराई में एक अस्पष्ट अनुभूति होगी, हमारी स्थिर अवस्था बन जाएगा।

निराशा की पुरानी भावनाएँ अब कम ही बार उत्पन्न होंगी।

दो बिल्कुल अलग-अलग स्तरों की वास्तविकता का एक साथ घटित होना स्वाभाविक है। इसे आश्चर्य की बात न समझें। इसे अपने आप को स्वीकार करने दें, जो इस बात की पुष्टि करेगा कि आप वास्तव में सही रास्ते पर हैं।

आप सही रास्ते पर हैं।

हालांकि पीड़ा और अवसाद, शायद अत्यधिक चिंता के साथ, अभी भी मौजूद हैं, फिर भी गहरी शांति और संतोष की अनुभूति होगी। जब आप इसे इसके वास्तविक स्वरूप में समझ लेंगे, तो इसका आप पर उतना प्रभाव नहीं रह जाएगा।

इन स्थितियों में उतार-चढ़ाव की उम्मीद रखें। यह रास्ता सीधा नहीं है। आप नई ऊंचाइयों को छूएंगे, फिर जो हासिल किया है उसे खो देंगे। कभी-कभी आपको आश्चर्य होगा कि आपने जो अनुभव किया वह वास्तविक था या नहीं।

हमें उन दौरों से जूझना पड़ता है जब हमें ऐसा लगता है कि नई स्थिति पूरी तरह से स्थापित होने से पहले ही हम पुरानी स्थिति में वापस चले गए हैं। लेकिन हर संघर्ष महत्वपूर्ण है।

ये वो पड़ाव हैं जिन्हें हम पार कर रहे हैं, जो हमें एक सुरक्षित और स्थायी जीवनशैली अपनाने में सक्षम बनाते हैं। जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हम कम से कम भटकेंगे।

एक दिन, हमें आत्म-साक्षात्कार प्राप्त होगा। तब खुशी ही हमारा नया सामान्य जीवन होगा। यही विकास और अपने अंतर्विरोधों को दूर करने का वादा है।

इन शब्दों में एक ऐसी उपचार शक्ति है जो हमें सशक्त और प्रबुद्ध कर सकती है, बशर्ते हम इनके गहरे अर्थ को ग्रहण करें। यदि हम इनसे अपना मन नहीं लगाते, तो हम इन्हें महसूस नहीं कर सकते, और परिणामस्वरूप, ये हमारे भीतर तक पहुँचकर हमारी सहायता नहीं कर सकते।

सवाल यह है: क्या आप जीवन के साथ तैरना सीखने के लिए तैयार हैं?

यह अंश ईवा पिएराकोस द्वारा लिखित पाथवर्क गाइड लेक्चर #160: आंतरिक विभाजन का सामंजस्य और वास्तविक स्व का मार्ग, अध्याय 3: ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड से रूपांतरित किया गया है।

अगला निबंध

बेहतर नाव पाने के लिए सामग्री पर वापस जाएँ