बहुत से लोगों के लिए, जीवन में हम जो चाहते हैं - पूर्णता, तृप्ति, सफलता, खुशी, शांति - और वास्तव में जीवन से हमें जो मिलता है - भ्रम, कुंठा, तनाव, थकावट - के बीच एक अंतर होता है।

यह खाई क्यों है? और सच में, अगर अंत में अंधेरा ही जीतता रहेगा, तो इस खाई को पाटने की कोशिश करने का क्या फायदा?

'आफ्टर द ईगो' के अध्याय 10 में , पाथवर्क गाइड समझाता है कि अंततः अंधकार हम सभी को नष्ट नहीं करेगा। हालांकि, अस्थायी रूप से यह हमारी खुशियों को कुछ हद तक कम कर सकता है। अंधकार की जीत न होने का कारण बस इतना है: हमारा अंधकार या नकारात्मकता जितनी अधिक होगी, हमारी जागरूकता उतनी ही कम होगी।

ज़रा सोचिए कि यदि चेतना को विस्तार करने की अनुमति दी जाए—यदि लोग जागृत हो सकें—बिना आत्म-शुद्धि को उस प्रक्रिया का एक आवश्यक, समवर्ती हिस्सा बनाए, तो बुराई वास्तव में दिव्यता को नष्ट कर सकती है।

इसलिए, यह सुनिश्चित करने के लिए एक अंतर्निहित तंत्र है कि ऐसा कभी न हो: नकारात्मकता स्वतः ही जागरूकता को कम कर देती है।

दूसरे शब्दों में कहें तो, अपनी नकारात्मकता से अनजान बने रहने का विकल्प चुनने से हमारे आस-पास और हमारे भीतर घटित हो रही घटनाओं को समझने की हमारी क्षमता समाप्त हो जाती है। परिणामस्वरूप, अंधापन, बहरापन, गूंगापन और सुन्नता घर कर जाती है।

ये सब सिर्फ हमारे शरीर में ही नहीं होता। ये हमारे भीतर घटित होता है। वास्तव में, जैसा कि हमेशा होता है, हमारा बाहरी अनुभव केवल हमारे भीतर चल रही घटनाओं का प्रतिबिंब होता है।

जब हम नकारात्मकता में डूबे होते हैं:

• हम अपने उच्चतर स्व की बुद्धिमान आवाज को नहीं सुन पाते हैं—जिसे मार्गदर्शन या अंतर्ज्ञान के रूप में भी जाना जाता है—जो हमसे बात करती है।
• यह हमारे अपने सच बोलने के लिए एक संघर्ष है
• हम अपनी भावनाओं से अलग हो गए हैं, इसलिए हमारा अपना अपरिपक्व व्यवहार हमें भ्रमित कर रहा है
• हम नहीं देख सकते कि हम अपने संघर्षों में कैसे योगदान दे रहे हैं
• हम यह नहीं देख सकते कि दूसरे हमें धोखा देने या हमें नुकसान पहुँचाने के लिए अपनी नकारात्मकता के साथ क्या कर रहे हैं

इस सीमित अवस्था में हम न केवल पूरी तरह अज्ञानी होते हैं, बल्कि पूरी तरह शक्तिहीन भी होते हैं। हम अपने अस्तित्व के उस केंद्र से कटे हुए होते हैं जहाँ दिव्य प्रकाश सदा चमकता है और जीवन की सभी चीजें आपस में जुड़ी होती हैं।

हमारी अंधकारमय अवस्था से बाहर निकलने का एकमात्र तरीका स्वयं को जानने के लिए निरंतर प्रयास करना है।

खुद को जानिए

विकासात्मक दृष्टि से देखा जाए तो मनुष्य चेतना की उस अवस्था में है जहाँ कम से कम कुछ हद तक आत्म-जागरूकता मौजूद है। हम यह समझते हैं कि हमारे निर्णयों और व्यवहारों से दूसरों पर प्रभाव पड़ सकता है।

इसका अर्थ है कि अब हमें स्वयं जिम्मेदारी लेने की आवश्यकता है। आखिरकार, मनुष्य सहज प्रवृत्ति के अनुसार नहीं, बल्कि अपने स्वयं के निर्णयों के अनुसार कार्य करते हैं।

उदाहरण के लिए, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग स्वयं को व्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। हम ऐसा उस तरीके से करते हैं जो हमारे वर्तमान विकास स्तर के अनुरूप हो। स्पष्ट है कि मनुष्यों के लिए, ये स्तर बहुत भिन्न-भिन्न होते हैं।

हम सब अच्छाई और बुराई दोनों से मिलकर बने हैं, और सवाल सिर्फ इस बात का है कि हर पल कौन सा पक्ष हावी रहता है। हममें से ज्यादातर लोग बीच में कहीं हैं। लेकिन हम सब ऐसी आत्माएं हैं जो अभी पूरी तरह से शुद्ध नहीं हुई हैं।

जब हमारा आध्यात्मिक विकास निम्न स्तर पर होता है, तो हमारी चेतना की अपार क्षमता हमारी अज्ञानता के कारण छिपी रहती है। यदि हमें इस बात का एहसास हो जाए कि नकारात्मकता में डूबे रहने के दौरान हम कितनी सृजनात्मक शक्ति का उपयोग कर सकते हैं, तो हम पहले से कहीं अधिक हानि पहुँचा देंगे।

इसके बजाय, हमारी अपनी नकारात्मकता हमें असामंजस्य में डाल देती है। हमारे अप्रिय जीवन के अनुभव तब हमारी दवा बन जाते हैं। यदि हम उनका सामना करते हैं और उन्हें खोल देते हैं, तो हम उपचार शुरू कर देंगे। यही अंतराल को बंद करना शुरू कर देता है।

जैसे-जैसे हम अपनी नकारात्मकता को दूर करते जाएंगे—अपनी कमियों को दूर करते जाएंगे—वैसे- ...

हम जितना अधिक आंतरिक शुद्धि करते हैं, उतना ही सत्य में जीते हैं। और सत्य में जीना शांति और सद्भाव में जीने का पर्याय है। ये दोनों ही सुखी, परिपूर्ण और तृप्त जीवन की ओर ले जाते हैं।

सवाल यह है: हम अपनी नकारात्मकता को कैसे दूर करें और इस खाई को कैसे पाटें?

चार बड़े भगवान-अवरोधक

हमें ईश्वर के मार्ग में बाधा डालने वाले चार बड़े कारकों को पहचानकर उन्हें दूर करना होगा। पहले तीन कारक हैं अहंकार, स्वेच्छाचारिता और भय। चौथा कारक है शर्म। आइए देखते हैं कि ये आपस में कैसे जुड़े हुए हैं।

हमारे भौतिक शरीर और हमारी दिव्य आत्मा, या उच्चतर स्व के बीच हमारी मानसिकता में एक निश्चित परत होती है। अहंकार—अपने सभी घमंड, अभिमान, भय और महत्वाकांक्षा के साथ—इसी परत में विद्यमान होता है।

इसी स्तर पर प्रेम की हमारी लालसा प्रेम प्राप्त करने की लालसा में बदल जाती है । अहंकार का यह स्तर मानता है कि बिना किसी चोट के जोखिम उठाए प्रेम प्राप्त करने से बेहतर कुछ नहीं है।

इसलिए, अहंकार के लिए, अलग-थलग और उदासीन रहना एक अत्यंत वांछनीय स्थिति है।

यही अहंकार का मूल है, जो मूल रूप से कहता है, "मैं बेहतर हूँ" और "मैं अलग हूँ।" इन भावनाओं के साथ, हम यह मानने को तैयार नहीं होते कि हमें कभी भी उस तरह से प्यार, स्वीकृति, सम्मान और आदर मिल सकता है जैसा हम चाहते हैं।

दरअसल, इस बारे में हम सही हैं। जो लोग खुद को रोकते हैं और देने से इनकार करते हैं, उन्हें प्यार नहीं मिल सकता।

इससे यह गलत धारणा पैदा होती है कि हम प्यार के लायक नहीं हैं। इसके परिणामस्वरूप, हमें अस्वस्थ शर्मिंदगी महसूस होती है कि हममें कुछ कमी है: हम काफी अच्छे नहीं हैं, हम प्यार के लायक नहीं हैं, हमारा कोई महत्व नहीं है।

इस तरह की भ्रामक सोच हमें प्रेम और सम्मान की मांग करने के लिए अपनी मनमानी करने पर मजबूर करती है। हम दूसरों को खुले तौर पर आक्रामकता से और गुप्त रूप से अधीनता से, दोनों तरीकों से प्रभावित करते हैं। लेकिन इस तरह से प्रेम नहीं मिल सकता, इसीलिए हमारी कोई भी रणनीति कारगर नहीं होती।

इससे हम खुद को और भी अधिक अलग-थलग करने लगते हैं।

फिर डर कहता है, "मुझे यह कभी नहीं मिलेगा!" "यह" असल में प्रेम ही है, लेकिन यह अक्सर उन सभी चीजों को शामिल कर लेता है जिन्हें हमने प्रेम के बदले त्याग दिया है, इस उम्मीद में कि ये चीजें हमें वह संतुष्टि देंगी जिसकी हमें अब चाहत है। हमारी बढ़ती हुई इस आशंका में कि हमारी ज़रूरतें कभी पूरी नहीं होंगी, तनाव और चिंता बढ़ती जाती है।

सच तो यह है कि अगर हममें कोई खामी न होती, तो हमें डर भी न लगता। हमारा डर ही हमें इतना दुखी करता है। यही डर हमें इस बात से अंधा कर देता है कि जीवन कितना आनंदमय हो सकता है।

लेकिन पाथवर्क गाइड द्वारा दिए गए उपकरणों का उपयोग करके, हम भय की बेड़ियों को तोड़ने की क्षमता रखते हैं।

अपराध बोध और शर्म का परिचय

हमारे भीतर कहीं गहरे में यह बात हमेशा से पता रही है कि हमारी कोई भी गलत धारणा सच नहीं है। ऐसी गलत धारणाओं में शामिल हैं: हम काफी अच्छे नहीं हैं, हम प्यार के लायक नहीं हैं, या हमारा कोई महत्व नहीं है।

हमारी वर्तमान मान्यताओं और हमारे गहरे अंतर्मन के सत्य के बीच के इस अंतर से अपराधबोध उत्पन्न होता है। यह एक झूठा अपराधबोध है, क्योंकि यदि यह किसी गलत कार्य के लिए वास्तविक अपराधबोध होता, तो इसका उत्तर सच्चा पश्चाताप होता। इसके विपरीत, हम एक ऐसे गहरे अपराधबोध से ग्रस्त रह जाते हैं जो हमें भीतर से लगातार खाए जाता है।

इसी प्रकार, यदि हमारी शर्म सही प्रकार की होती, तो उसका उत्तर पश्चाताप होता। इस प्रकार की स्वस्थ शर्म हमें आत्म-उपचार के लिए प्रेरित करती है। गलत प्रकार की शर्म हमें अंधकार में धकेलती है क्योंकि यह हमें छिपने के लिए मजबूर करती है।

और इन उलझे हुए धागों को सुलझाने में छिपाने से हमें बिल्कुल भी मदद नहीं मिलेगी।

अंधकार पर काबू पाना

जब हम अपनी जागरूकता का विस्तार करते हैं, तो हम अधिक आध्यात्मिक प्रकाश को ग्रहण करते हैं। लेकिन यह आध्यात्मिक प्रकाश हमें बाहर से नहीं मिल सकता; यह केवल हमारे भीतर से ही उत्पन्न हो सकता है।

लेकिन यह प्रकाश हमारे अहंकार को भेद नहीं सकता।

अहंकार आध्यात्मिक प्रकाश के लिए वैसा ही है जैसा कंक्रीट की दीवार भौतिक प्रकाश के लिए होती है। इसी प्रकार अहंकार हमारी जागरूकता और ज्ञान के प्रकाश को मंद कर देता है। इसीलिए हमें अहंकार से सावधान रहना चाहिए।

गर्व वह भावना है जो हमें विशेष होने का एहसास कराती है, चाहे हम दूसरों से बेहतर हों या कमतर। खुद को कमतर महसूस करना, खुद को बेहतर महसूस करने का ठीक विपरीत पहलू है।

चूंकि अहंकार हमारी तीन प्रमुख कमियों में से एक है, इसलिए यदि हमें अहंकार मिले, तो हमें भय और स्वेच्छाचारिता की भी खोज करनी चाहिए। जब ​​हमें ये सभी मिल जाएंगे, तो हमें पता चलेगा कि शर्म और अपराधबोध भी आसपास ही मौजूद हैं।

जब चारों ईश्वर-बाधक मौजूद होंगे, तो हम भ्रम के एक उलझे हुए जाल में फंसे रहेंगे जो हमारी जागरूकता में बड़े अंतराल पैदा करेगा। क्योंकि प्रकाश अंदर नहीं आ पाएगा।

यही वह रहस्य है जिसके पीछे वह अंधकार छिपा है जिसे दूर करने के लिए हमें इतनी मेहनत करनी पड़ती है।

हालांकि अंत में अंधकार की जीत नहीं होगी, लेकिन इस बीच यह हमें दुखी जरूर कर सकता है।

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