
एक अंतर्निहित तंत्र यह आश्वासन देता है कि अंधकार दिव्यता को नष्ट नहीं कर सकता: नकारात्मकता स्वतः ही जागरूकता को मंद कर देती है।
कई लोगों के लिए, जीवन में जो हम चाहते हैं—संतुष्टि, संतुष्टि, सफलता, खुशी, शांति—और जो हमें असल में मिलता है—भ्रम, निराशा, तनाव, थकान—के बीच एक अंतर होता है। यह अंतर क्यों है? और सच में, इस अंतर को पाटने की कोशिश क्यों करें, अगर अंत में ऐसा लगता है कि अंधकार ही जीतेगा?
अध्याय 10 में अहंकार के बादपाथवर्क गाइड समझाता है कि, नहीं, अंततः अंधकार हम सबको नष्ट नहीं करेगा। हालाँकि अस्थायी रूप से यह हमारी पिकनिक को बिगाड़ने का अच्छा काम कर सकता है। अंधकार लंबे समय में जीत नहीं सकता, इसका कारण बस यही है: हमारा अंधकार, या नकारात्मकता जितनी ज़्यादा होगी, हमारी जागरूकता उतनी ही कम होगी।
इस तथ्य पर विचार करें कि यदि चेतना को विस्तार दिया जाए—यदि लोग जाग सकें—और आत्म-शुद्धि उस प्रक्रिया का एक अनिवार्य, साथ-साथ हिस्सा न हो, तो बुराई वास्तव में ईश्वरीयता को नष्ट कर सकती है। इसलिए यह सुनिश्चित करने के लिए एक अंतर्निहित तंत्र मौजूद है कि ऐसा कभी न हो: नकारात्मकता स्वतः ही जागरूकता को मंद कर देती है।
दूसरे शब्दों में, अपनी नकारात्मकता के बारे में अनभिज्ञ रहने का चुनाव करने से हमारे अंदर और आसपास क्या हो रहा है, यह समझने की हमारी क्षमता बंद हो जाती है। नतीजतन, अंधापन, बहरापन, गूंगापन और सुन्नता आ जाती है। और ये सब सिर्फ़ हमारे शरीर में ही नहीं होता। ये हमारे अंदर भी हो रहा है। दरअसल, जैसा कि हमेशा होता है, हमारा बाहरी अनुभव हमारे अंदर चल रही चीज़ों का एक प्रतिबिंब मात्र है।
जब हम नकारात्मकता में डूबे होते हैं:
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- हम अपनी बुद्धिमान उच्चतर आत्मा की आवाज़ को नहीं सुन सकते - जिसे मार्गदर्शन या अंतर्ज्ञान भी कहा जाता है - जो हमसे बात करती है
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- अपना सच बोलना एक संघर्ष है
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- हम अपनी भावनाओं से कटे हुए हैं, इसलिए हमारा अपना अपरिपक्व व्यवहार हमें भ्रमित करता है
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- हम यह नहीं देख पाते कि हम अपने संघर्षों में किस प्रकार योगदान दे रहे हैं
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- हम यह नहीं देख पाते कि दूसरे लोग अपनी नकारात्मकता से हमें धोखा देने या नुकसान पहुँचाने के लिए क्या कर रहे हैं।
इतनी सीमित अवस्था में हम न केवल काफी अज्ञानी हैं, बल्कि काफी शक्तिहीन भी हैं। क्योंकि हम अपने अस्तित्व के केंद्र से कटे हुए हैं जहां दिव्य प्रकाश हमेशा चमकता रहता है और सारा जीवन जुड़ा रहता है। अपनी अँधेरी अवस्था से बाहर आने का एक ही रास्ता है कि हम स्वयं को जानने के लिए निरंतर प्रयास करते रहें।
खुद को जानिए
विकासात्मक रूप से कहें तो, मनुष्य चेतना की उस अवस्था में होता है जहाँ कम से कम कुछ आत्म-जागरूकता होती है। इसका अर्थ है कि हम समझते हैं कि हम अपने निर्णयों और व्यवहारों से दूसरों को प्रभावित कर सकते हैं। इसका अर्थ यह भी है कि हम स्वयं ज़िम्मेदारी लेने के बिंदु पर पहुँच जाते हैं। आखिरकार, मनुष्य सहज प्रवृत्ति के अनुसार नहीं, बल्कि अपनी पसंद के अनुसार कार्य करते हैं।
उदाहरण के लिए, हम अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग स्वयं को अभिव्यक्त करने के लिए कर सकते हैं। और हम ऐसा अपने वर्तमान विकास स्तर के अनुरूप किसी भी तरीके से करते हैं। स्पष्ट रूप से, मनुष्यों के लिए, ये स्तर सर्वत्र मौजूद हैं। हम सभी अच्छाई और अंधकार, दोनों से बने हैं, और बस यही सवाल है कि प्रत्येक क्षण में कौन सा भाग प्रमुख है। हममें से अधिकांश लोग कहीं बीच में हैं। लेकिन हम सभी आत्माएँ हैं जो अभी पूरी तरह शुद्ध नहीं हुई हैं।
जैसे-जैसे हम अपनी नकारात्मकता को दूर करते जाएंगे, वैसे-वैसे हमारे पास और अधिक शक्ति उपलब्ध होती जाएगी।
जब हम आध्यात्मिक विकास में कमज़ोर होते हैं, तो हमारी चेतना की अप्रयुक्त शक्ति हमारी जागरूकता की कमी से सुरक्षित रहती है। क्योंकि अगर हमें इस बात का एहसास हो कि नकारात्मकता में डूबे रहने के दौरान हमारे पास सृजन करने की कितनी शक्ति है, तो हम पहले से कहीं ज़्यादा नुकसान पहुँचाएँगे।
इसके बजाय, हमारी अपनी नकारात्मकता हमें असामंजस्य में फँसा देती है। हमारे अप्रिय जीवन के अनुभव तब हमारी दवा बन जाते हैं। अगर हम उनका सामना करें और उन्हें सुलझाएँ, तो हम ठीक होने लगेंगे। यहीं से दूरी कम होने लगती है।
फिर, जैसे-जैसे हम अपनी नकारात्मकता को दूर करते हैं - अपने दोषों को दूर करके - हमारे लिए अधिक से अधिक शक्ति उपलब्ध होगी। क्योंकि जितनी अधिक आंतरिक सफाई हम करते हैं, उतना ही अधिक हम सच्चाई में जीते हैं। और सत्य में जीना शांति और सद्भाव में रहने का पर्याय है। और ये निश्चित रूप से सुखी, पूर्ण और संतोषजनक जीवन जीने की ओर ले जाते हैं।
सवाल यह है कि हम अपनी नकारात्मकता को कैसे दूर करें और इस अंतर को कैसे बंद करें?
चार बड़े भगवान-अवरोधक
हमें ईश्वर को रोकने वाले चार बड़े तत्वों को ढूँढ़कर उन्हें दूर करना होगा। पहले तीन हैं अभिमान, अहंकार और भय। चौथा है शर्म। ये सब एक साथ कैसे काम करते हैं, आइए देखें।
हमारे मानस में हमारे भौतिक शरीर और हमारे दिव्य चिंगारी, या उच्च स्व के बीच एक निश्चित परत है। और अहंकार-इसकी सारी घमंड, अभिमान, भय और महत्वाकांक्षा के साथ-इस परत में मौजूद है। यह इस परत में है कि हमारी प्रेम की लालसा लालसा में बदल जाती है प्राप्त करने के लिए प्रेम। अहंकार की यह परत मानती है कि बिना किसी जोखिम के प्रेम प्राप्त करने से बेहतर कुछ नहीं है कि हमें चोट पहुँचेगी। इसलिए अहंकार के लिए, अलग और अनासक्त रहना एक अत्यंत वांछनीय अवस्था है।
अगर हमारे पास कोई कमी नहीं होती, तो हमें कोई डर नहीं होता।
यही अभिमान की जड़ है, जो अनिवार्य रूप से कहता है, "मैं बेहतर हूँ" और "मैं अलग हूँ"। इन भावनाओं को अपने अंदर समेटे हुए, हम यह नहीं मानते कि हमें कभी भी उस तरह प्यार, स्वीकृति, नज़रिया और सम्मान नहीं मिलेगा जैसा हम चाहते हैं। दरअसल, हम इस बारे में सही हैं, क्योंकि प्यार उन लोगों को नहीं मिल सकता जो खुद को रोकते हैं और देना नहीं चाहते।
इससे यह गलत धारणा बनती है कि हम प्यार के लायक नहीं हैं। और इससे हमें अस्वस्थ शर्मिंदगी महसूस होती है कि हममें कुछ गड़बड़ है: हम काफ़ी अच्छे नहीं हैं, हम प्यार के लायक नहीं हैं, हमारा कोई महत्व नहीं है।
यह गलत सोच हमें अपनी मनमानी से प्यार और सम्मान की माँग करने के लिए प्रेरित करती है। हम दूसरों पर खुलेआम आक्रामकता से और गुप्त रूप से अधीनता से दबाव डालते हैं। लेकिन प्यार इस तरह नहीं आ सकता, इसलिए हमारी कोई भी रणनीति कभी काम नहीं आती। इससे हम खुद को और भी ज़्यादा रोक लेते हैं।
फिर डर कहता है, "मुझे यह कभी नहीं मिलेगा!" "यह" मूलतः प्रेम है, लेकिन यह अक्सर उन सभी चीज़ों को शामिल कर लेता है जिन्हें हमने प्रेम के लिए त्याग दिया है, उम्मीद करते हुए ये बातें हमें वह संतुष्टि मिलेगी जिसकी हमें अभी लालसा है। इस बढ़ते डर के साथ कि हमारी ज़रूरतें कभी पूरी नहीं होंगी, तनाव और चिंता बढ़ती जाती है।
सच तो यह है कि अगर हममें कोई कमी न होती, तो हमें कोई डर भी नहीं होता। और यही डर हमें इतना दुखी बनाता है। यही डर हमें इस बात से अंधा कर देता है कि ज़िंदगी कितनी खुशियों भरी हो सकती है। लेकिन पाथवर्क गाइड हमें जो साधन दे रहा है, उनका इस्तेमाल करके हम डर की बेड़ियों को तोड़ सकते हैं।
अपराध बोध और शर्म का परिचय
हमारे भीतर का एक हिस्सा, अपने अंतर्मन की गहराई में, हमेशा से यह जानता रहा है कि हमारी कोई भी गलत धारणा सच नहीं है। इन गलत धारणाओं में शामिल हैं: हम काफ़ी अच्छे नहीं हैं, हम प्यार के लायक नहीं हैं, या हमारा कोई महत्व नहीं है। और हमारी वर्तमान धारणाओं और हमारी गहरी आंतरिक सच्चाई के बीच के इस अंतर से अपराधबोध पैदा होता है। यह एक झूठा अपराधबोध है, क्योंकि अगर यह हमारे द्वारा किए गए किसी गलत काम के लिए सच्चा अपराधबोध होता, तो इसका जवाब सच्चा पछतावा होता। इसके बजाय, हमारे अंदर एक ऐसा गहरा अपराधबोध रह जाता है जो हमें अंदर से लगातार खाए जा रहा है।
इसी तरह, अगर हमारी लज्जा सही प्रकार की होती, तो उत्तर पश्चाताप होता। इस तरह की स्वस्थ शर्मिंदगी हमें अपना आत्म-उपचार कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। गलत प्रकार की लज्जा हमें और अधिक अंधकार में ले जाती है क्योंकि यह हमें छिपाना चाहती है। और यह इन उलझे हुए धागों को सुलझने में हमारी जरा भी मदद नहीं करता।
अंधकार पर काबू पाना
जब हम अपनी जागरूकता का विस्तार करते हैं, तो हम अधिक आध्यात्मिक प्रकाश दे रहे होते हैं। लेकिन यह आध्यात्मिक प्रकाश हमारे पास स्वयं बाहर से नहीं आ सकता है; यह केवल भीतर से उत्पन्न हो सकता है। हालाँकि, यह प्रकाश हमारे गौरव में प्रवेश नहीं कर सकता है। आध्यात्मिक प्रकाश के लिए गौरव का वही महत्व है जो भौतिक प्रकाश के लिए ठोस दीवार का है। इस प्रकार अभिमान हमारी जागरूकता और ज्ञान के प्रकाश को मंद करने का कार्य करता है।
इसलिए हमें अभिमान पर नज़र रखनी चाहिए। अभिमान वह एहसास है जो हमें ख़ास होने का एहसास दिलाता है, या तो इसलिए कि हम दूसरों से बेहतर हैं या दूसरों से कमतर। क्योंकि कमतर महसूस करना, दूसरों से बेहतर महसूस करने का दूसरा पहलू है। और चूँकि अभिमान हमेशा हमारे दोषों के त्रिक में एक तत्व होता है, इसलिए अगर हमें अभिमान मिलता है, तो हमें डर और अहंकार की भी तलाश करनी चाहिए। और जब हम ये सब पा लेंगे, तो हम पाएँगे कि शर्म और अपराधबोध भी आस-पास ही हैं।
चारों ईश्वर-अवरोधकों की उपस्थिति में, हम भ्रम के एक उलझे हुए जाल में जी रहे होंगे जो हमारी जागरूकता में बड़े अंतराल पैदा करता है। क्योंकि प्रकाश अंदर नहीं आ सकता। यही वह अंधकार है जिस पर विजय पाने के लिए हमें इतनी मेहनत करनी होगी। और हालाँकि अंधकार अंततः जीतेगा नहीं, लेकिन यह हमें उस बीच दुखी ज़रूर कर सकता है।
-जिल लोरी

वी कैन हील | अहंकार के बाद • भय से अंधा
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