अब तक हम शायद यह सुन चुके होंगे कि प्रेम ही सबसे बड़ी शक्ति है।
प्रत्येक आध्यात्मिक शिक्षा या दर्शन—साथ ही प्रत्येक धार्मिक विद्वान और मनोविज्ञान के प्रोफेसर—इस सत्य की घोषणा करते हैं: प्रेम ही एकमात्र शक्ति है।
अगर हमारे पास यह है, तो हम शक्तिशाली, मजबूत और सुरक्षित हैं।
इसके बिना हम अलग-थलग, डरे हुए और गरीब हैं।
यह सुनने में सरल लगता है। फिर भी, यह ज्ञान तब तक बेकार है जब तक हम यह पता नहीं लगा लेते कि हमारे भीतर—गहराई में—हम कहाँ प्रेम नहीं कर सकते या नहीं करना चाहते।
हम प्यार करने से क्यों कतराते हैं?
जब तक हमें इस प्रश्न का उत्तर नहीं मिल जाता, प्रेम के बारे में कोई भी सत्य हमारी मदद नहीं कर सकता।
हमारे भीतर के बचपन के अंश एकतरफा, अतार्किक, मांग करने वाले और समझ की कमी वाले होते हैं। संक्षेप में, यही कारण है कि हम प्यार करने से डरते हैं।
प्यार के नीचे छिपा डर
यदि हमने आंतरिक ज्ञान की खोज में कुछ प्रगति की है, तो संभवतः हमने काफी खोजबीन और अन्वेषण के बाद प्रेम के प्रति अपने भय को पा लिया है।
इस भय के प्रति जागरूक होना आगे बढ़ने के लिए आवश्यक है।
केवल सैद्धांतिक रूप से यह समझना पर्याप्त नहीं है कि प्रेम करने का ऐसा भय मौजूद है। हमें वास्तव में इस भय का अनुभव करना होगा।
जो लोग अभी खुद को जानना नहीं चाहते, उनमें ऐसी जागरूकता अभी मौजूद नहीं होगी।
लेकिन हममें से जो इस आंतरिक संघर्ष के बारे में जानते हैं, उनके लिए भी हम अभी तक पूरी तरह से इसका कारण नहीं बन सकते हैं।
मुझे प्यार करने से इतना डर क्यों लगता है?
आइए इस पेचीदा घटनाक्रम के कुछ पहलुओं का पता लगाएं। यह एक ऐसा विषय है जिस पर हम भविष्य के पाठों में फिर से चर्चा करेंगे, जब हम इस मूलभूत समस्या को अन्य दृष्टिकोणों से स्पष्ट करेंगे।
चलिए इसकी शुरुआत इस बात से करते हैं: जो लोग प्रेम नहीं कर सकते, वे अपरिपक्व होते हैं। और जब हम अपरिपक्व होते हैं, तो हम वास्तविकता में नहीं जी रहे होते।
असत्य पर आधारित जीवन जीना संघर्ष और दुख की ओर ले जाता है। क्योंकि जहाँ असत्य होता है, वहाँ अज्ञान और अंधकार होता है।
इसलिए, परिपक्वता का मूल अर्थ प्रेम करने की क्षमता का होना है।
वास्तव में, हम सभी के भीतर बचपन की अवस्था में फंसे हुए खंडित पहलू मौजूद हैं। और इन बचपन के हिस्सों को असीम प्रेम की आवश्यकता है। क्योंकि ये बचपन के अंश एकतरफा, तर्कहीन, मांग करने वाले और समझ की कमी वाले होते हैं—जैसे कि सभी अपरिपक्व प्राणी होते हैं।
असंभव इच्छाओं की सूची में शामिल हैं: सभी से प्यार पाना, सौ प्रतिशत प्यार पाना, तुरंत संतुष्ट होना, और हमारे स्वार्थी, तर्कहीन तरीकों के बावजूद प्यार पाना।
हम नहीं चाहेंगे कि यह हमारे खिलाफ लक्षित हो।
संक्षेप में, यही कारण है कि हम प्यार करने से डरते हैं।
भीतरी बच्चे की असंभव मांगें
हमारे भीतर का यह बच्चा दूसरों से पूर्ण समर्पण की मांग करता है। यह हिस्सा मानता है कि दूसरों के पूर्ण समर्पण से ही प्रेम की गारंटी मिलेगी।
इसलिए यह अपरिपक्व हिस्सा आत्मसमर्पण करने का विरोध करने के लिए मजबूर हो जाता है।
हमारे भीतर का बच्चा हमें उन लोगों पर भी प्रभुत्व जमाने के लिए प्रेरित करता है जिन्हें हमसे प्यार करना चाहिए। परिणामस्वरूप, हम उन्हें अपने आज्ञाकारी छोटे गुलामों में बदल देते हैं।
लेकिन कभी-कभी हम दब्बू भावनात्मक गुलाम बन जाते हैं।
ऐसा तब होता है जब हमें लगता है कि हमें किसी खास व्यक्ति से प्यार, स्वीकृति या सहमति की सख्त जरूरत है—लेकिन हम यह भी जानते हैं कि शायद हमें वह न मिले।
अस्वीकृति और हार के डर से, ऐसा लग सकता है कि ऐसा विनम्र व्यवहार ही हमारा एकमात्र मौका है। इसके अलावा, सतही तौर पर, हमारा कुछ विनम्र व्यवहार सच्चे प्यार जैसा लग सकता है।
इससे हमारे लिए खुद को यह धोखा देना आसान हो जाता है कि जब हम समर्पण करते हैं, तो हम वास्तव में प्यार करते हैं - खासकर जब हम ऐसी निराशाजनक, हताश स्थिति में फंसे होते हैं।
दूसरे शब्दों में कहें तो, हम अक्सर अनजाने में ही प्रेम के बारे में अपनी आंतरिक धारणा बना लेते हैं। और यह धारणा कुछ हद तक कुछ धर्मों और दर्शनों में सिखाई गई बातों से मिलती-जुलती है।
हमें ऐसा लगता है कि जब हम समर्पण करते हैं, तो हम स्वार्थी नहीं होते। क्योंकि हम किसी न किसी प्रकार का बलिदान दे रहे होते हैं। ऐसा लगता है कि अब दूसरा व्यक्ति हमारे संसार का केंद्र बन गया है।
हालांकि इसमें कुछ हद तक सच्चाई है, लेकिन मूल रूप से यह गलत है।
सच तो यह है कि हम अब भी खुद को ही केंद्र में रखते हैं।
हमारी इच्छा होती है कि हम दूसरे को अपने बचकाने प्रेम के विचार के अनुसार हमसे प्रेम करने के लिए मना लें। उनसे अपेक्षा की जाती है कि वे हमारी पूजा करें, हमारी हर इच्छा का पालन करें, अपनी स्वतंत्रता का त्याग करें और हमारे भीतर के बच्चे को हावी होने दें।
और हां, यह हमारे भीतर का वही बच्चा है जो अपनी इच्छाएं पूरी न होने पर मन ही मन रोता है।
क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि हम प्यार करने से डरते हैं, जब ये सभी अचेतन मांगें हमारे मन में छिपी हुई हैं?
प्रेम को दासतापूर्ण समर्पण के समान मानने वाली ये अवधारणाएँ अवचेतन मन में उत्पन्न होती हैं। इसका अर्थ है कि वे हमारी सचेत मान्यताओं से कहीं अधिक शक्तिशाली होती हैं।
और इसीलिए हम प्रेम नहीं करना चाहते। क्योंकि हम दूसरे की इच्छा का अनुसरण नहीं करना चाहते।
हम अपनी स्वायत्तता को त्यागकर किसी और के शासन के अधीन होना नहीं चाहते।
जब हम प्रेम के बारे में अपने बचकाने और विकृत विचारों को पहचान लेते हैं, तभी हम दूसरे की बचकानी मांगों को उनके वास्तविक रूप में देख पाते हैं।
तभी हम उनसे प्रभावित होना बंद कर पाएंगे। हमें उनके सामने झुकने की बाध्यता महसूस नहीं होगी—और न ही झुकने पर अपराधबोध होगा।
तभी हमें यह समझ में आने लगेगा कि शायद एक अलग तरह का प्यार भी दिया जा सकता है। एक ऐसा प्यार जो अधिक तटस्थ हो और कम आवश्यकतावादी और मांग करने वाला हो।
साथ ही, एक बार जब हम अपने भीतर के बच्चे की अनुचित मांगों को समझ लेते हैं, तो हम उससे तर्क करना शुरू कर सकते हैं।
हमें एहसास होगा कि प्रेम के बारे में हमारी समझ वास्तविक प्रेम से बिल्कुल अलग है। एक बार जब हम यह समझ जाएंगे, तो हमें प्रेम करने से डर नहीं लगेगा।
हमें यह एहसास होगा कि प्रेम करने का मतलब यह नहीं है कि हम अपनी गरिमा या स्वशासन का त्याग कर दें; प्रेम करने का मतलब स्वतंत्रता का अभाव नहीं है।
अगर हम बचकानी मांगें करना बंद कर दें, तो धीरे-धीरे हम परिपक्व प्रेम करना सीख जाएंगे। तब हम बदले में भी यही उम्मीद कर सकते हैं।
इस तरह से प्यार करने में कोई खतरा नहीं है।
हम स्वतंत्र रहते हैं और गुलाम नहीं बनते। यह वास्तव में इतना ही सरल और तार्किक है।
जब हम दूसरों से प्यार पाने के अपने बचकाने विचारों को त्याग देंगे, तो हमें उनसे प्यार करने से डर नहीं लगेगा।
रिश्तों की सीढ़ी के निचले पायदान पर, हम दूसरों को अपने बारे में जैसा चाहें वैसा महसूस करने देते हैं।
प्यार के लिए परिपक्वता क्यों आवश्यक है?
प्रेम करना सीखना एक क्रमिक प्रक्रिया है जिसमें विकास और परिपक्वता शामिल होती है। हमें वह भव्य, सर्वव्यापी प्रेम तुरंत नहीं मिलेगा जिसके लिए हमारी आत्मा प्रयासरत है।
क्योंकि हमारे अंदर का बच्चा केवल चरम सीमाओं को ही जानता है।
इससे हमारी आत्मा में एक जबरदस्त संघर्ष उत्पन्न होता है: हम सच्चे प्यार की लालसा रखते हैं और साथ ही साथ उससे छिपते भी हैं।
या तो हम प्यार की चरम सीमा पर हैं—हम शिखर पर पहुंच चुके हैं!—या फिर हमारे पास कुछ भी नहीं है।
हम अपने अंदर की स्वाभाविक प्रवृत्ति को जितना दबाते हैं, वह उतनी ही ज़ोर से अपनी बात मनवाने की कोशिश करती है। इससे मन में एक अस्पष्ट असंतोष की भावना पैदा होती है—जैसे हमें किसी चीज़ की कमी महसूस हो रही हो, लेकिन हम उसका स्रोत नहीं ढूंढ पा रहे हों।
तब, हमारे मन का एक हिस्सा दूसरे हिस्से की जायज़ मांगों को नाकाम कर देता है। फिर, जब हम अपनी इच्छा पूरी करने में असफल हो जाते हैं, तो हम पूरी तरह से पीछे हट जाते हैं।
यह हमारे अपरिपक्व हिस्सों की या तो यह या वह वाली प्रवृत्तियों के साथ-साथ हमारे नाटकीय स्वभाव के कारण होता है: "अगर मुझे वह नहीं मिल सकता जो मैं चाहता हूं, तो मुझे कुछ भी नहीं चाहिए!"
जैसे-जैसे हम परिपक्व होते हैं, हमें एहसास होता है कि प्रेम की सच्ची संतुष्टि तभी प्राप्त की जा सकती है जब हम सीढ़ी के निचले पायदानों से शुरुआत करें। उदाहरण के लिए, शायद हमें दूसरों को हमारे बारे में जैसा चाहें वैसा महसूस करने देना चाहिए।
यदि हम इस प्रकार की सच्ची "अनुमति" दे सकें, तो हम शत्रुता की भावना रखे बिना अपनी मांगों को छोड़ने की राह पर अग्रसर होंगे। हम यह जान पाएंगे कि दूसरों को सचमुच पसंद करना और उनका सम्मान करना संभव है, भले ही वे हमारी इच्छा के अनुरूप न हों।
यह शायद मामूली बात लगे। हमें शायद यह भी लगे कि यह हम पर लागू नहीं होता।
लेकिन क्या हम निश्चित हैं?
जब चीजें गलत हो जाती हैं, तो यही वह समय होता है जब हमें अपनी भावनाओं को परखना चाहिए। अपनी भावनाओं का मूल्यांकन करते समय, हम शायद यह जान पाएं कि हमारे अंदर का बच्चा कुछ ज़्यादा ही सक्रिय हो गया है।
लेकिन अब हमारे पास जो हो रहा है उससे निपटने के लिए नए उपकरण हैं।
प्यार की राह पर कदम बढ़ाना
जब हम अपने सूक्ष्म आंतरिक दबाव को त्याग देंगे, तो हमें भीतर एक बिल्कुल नई तरह की भावनात्मक प्रतिक्रिया का अनुभव होगा।
हमें ऐसा महसूस होगा जैसे हमारे ऊपर से एक बहुत बड़ा बोझ हट गया हो।
अगला कदम होगा बची हुई किसी भी शत्रुता को त्यागना। आंतरिक उपचार की प्रक्रिया के दौरान हम इसके प्रति अधिक जागरूक हो जाएंगे।
जब ऐसा होगा, तो हम उन सभी लोगों के प्रति एक नया सम्मान और पसंद विकसित करेंगे जिन्होंने हमें अपना "बिना शर्त आत्मसमर्पण" नहीं दिया।
पहले, यही वह चीज थी जो हम अनजाने में चाहते थे। और जब हमें वह नहीं मिली, तो हम खुश नहीं थे।
ऐसा महसूस होगा जैसे कोई कसी हुई पट्टी अंदर ही अंदर घुल रही हो।
अब हम दूसरों को स्वतंत्र कर सकते हैं, उन्हें इंसान के रूप में पसंद और सम्मान कर सकते हैं। लेकिन अब हमें उनके प्यार या प्रशंसा की आवश्यकता नहीं होगी।
बाहर से देखने पर यह भले ही मामूली लगे, लेकिन यह एक निर्णायक कदम है। वास्तव में, यह हमारी दृष्टि से कहीं अधिक नाटकीय है।
यह हमें रिश्तों की सीढ़ी पर आगे बढ़ाएगा और उन ऊंचाइयों तक ले जाएगा जो एक दिन हमारी भी हो सकती हैं।
लेकिन हमें इस शुरुआती, सरल और देखने में मामूली लगने वाले कदम को नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए। इस कदम के बिना हम कभी भी अपने अंतिम लक्ष्य तक नहीं पहुँच सकते।
साथ ही, हम अभी तक सर्वोच्च पायदान पर खड़े होने के लिए तैयार नहीं हैं।
जब हम सफलता की सीढ़ियाँ चढ़ना शुरू करते हैं, तब तक हम खुद को पूरी तरह से भुला नहीं पाते। हमारे अंदर अभी भी कुछ घमंड और स्वार्थ की भावना बाकी रहती है, जिससे हमें निपटना पड़ता है।
हमें निराश नहीं होना चाहिए क्योंकि हम सीधे शिखर तक नहीं पहुंच सकते। हमारा लक्ष्य सावधानीपूर्वक विश्लेषण के कठिन चरणों के माध्यम से अपनी भावनाओं को समझना है। हम चाहते हैं कि वे धीरे-धीरे, स्वाभाविक रूप से परिपक्व हों।
चरणों को छोड़ना काम नहीं करता।
यदि हम स्वयं के प्रति धैर्य रखें, तो प्रेम करने के हमारे लक्ष्य प्राप्त किए जा सकते हैं।
लेकिन सबसे पहले, दूसरों से प्यार करने से पहले, हमें उन्हें पसंद करना और उनका सम्मान करना सीखना होगा - भले ही हमें वह न मिले जो हम चाहते हैं।
ऐसा करने के लिए, हमें सबसे पहले यह पता लगाना होगा कि वास्तव में हमने अपने भीतर कहां ऐसा बिल्कुल नहीं किया है।
हम अपने मन में ऐसे अवास्तविक महल बना लेते हैं जो रहने के लिए सुरक्षित स्थान नहीं होते। क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि हम अपनी अंतरात्मा पर भरोसा नहीं कर सकते?
स्पष्ट रूप से देखना सीखना
हम वास्तविक, आदर्श प्रेम और उस प्रेम के बीच अंतर कैसे बता सकते हैं जो नकली है—गलत, कमजोर, अधीनता वाला प्रेम—जो प्रेम होने का दिखावा करता है?
क्योंकि वे देखने में काफी हद तक एक जैसे लग सकते हैं।
इन दो प्रकार के प्रेम में से, हमें नकली प्रेम से डर लगता है—वास्तविक प्रेम से नहीं।
सबसे पहले, हमें खुद यह पता लगाना होगा कि हम सच्चे प्रेम से कहां और कैसे भटक जाते हैं।
हमारी अनकही मांगें और अवास्तविक अपेक्षाएं कहां हैं?
सिर्फ पढ़कर सच्चे प्यार को महसूस करना कभी भी पर्याप्त नहीं होगा। यह बात सभी पर लागू होती है—कोई अपवाद नहीं।
जब तक हमारे भीतर का बच्चा अपनी बात मनवाने के लिए सूक्ष्म रूप से प्रयास करता रहता है—दूसरों को भावनात्मक और अचेतन रूप से झुकने के लिए मजबूर करने की कोशिश करता रहता है—तब तक हम कोरी कल्पनाओं में खोए रहते हैं।
हम अपने मन में अवास्तविक परिस्थितियों से बने काल्पनिक महल बना लेते हैं, जो रहने के लिए सुरक्षित स्थान नहीं होते। फिर हम इस बात से आँखें मूंद लेते हैं कि हम ऐसा कैसे कर रहे हैं।
हम जो कर रहे हैं उसे देखना नहीं चाहते क्योंकि हम देखना नहीं चाहते।
क्या इसमें कोई आश्चर्य की बात है कि हम अपने विवेक या अंतर्ज्ञान पर भरोसा नहीं कर सकते?
हमारी मानसिकता मूर्ख नहीं है।
हमारा मन भली-भांति जानता है कि कुछ गड़बड़ है। हम महसूस कर सकते हैं कि हम लोगों को उनके वास्तविक स्वरूप में नहीं समझ पा रहे हैं, न ही हम पूरी स्थिति को उसके वास्तविक स्वरूप में समझ पा रहे हैं।
लेकिन हम सच्चाई देखना नहीं चाहते।
इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हम अपने स्वयं के निर्णय पर भरोसा नहीं कर सकते। इसके अलावा, हमें इस बात पर भी भरोसा नहीं है कि दूसरा व्यक्ति हमारी अपेक्षाओं पर खरा उतरेगा—यानी हमारी अवास्तविक अपेक्षाओं पर।
फिर हम इसका इस्तेमाल प्यार न करने को सही ठहराने के लिए करते हैं।
हम किसी ऐसे व्यक्ति से कैसे प्यार कर सकते हैं जिस पर हम भरोसा नहीं कर सकते?
सच तो यह है कि किसी पर भरोसा करने के लिए हमें यह देखना होगा कि क्या वह व्यक्ति या परिस्थिति भरोसे की मांग करती है। शायद बेहतर यही होगा कि हम केवल सम्मान और स्नेह दिखाएं और बात वहीं खत्म कर दें।
अपनी कुछ इच्छाओं का थोड़ा-थोड़ा त्याग करने से ही—अक्सर अनजाने में—हम वास्तविकता को देख पाते हैं। यही सच्ची वास्तविकता को देखने का तरीका है।
चीजों को देखने के इस नए तरीके से, अब हम अपनी बुद्धि का उपयोग करके विवेक का प्रयोग करना शुरू कर सकते हैं और अपनी अंतर्ज्ञान का उपयोग करके अनुसरण कर सकते हैं।
हम स्वयं का सम्मान करना सीखेंगे और यह समझेंगे कि हम बिना किसी शत्रुता के अपनी इच्छाओं को त्यागने में सक्षम हैं। इस नई स्पष्टता के साथ, हम अपने जीवन की परिस्थितियों से एक वयस्क की तरह निपट सकेंगे।
इसी तरह हम भरोसा करना सीखते हैं—खुद पर भरोसा करना, अपने विवेक पर भरोसा करना और दूसरों पर भरोसा करना।
हमारे अंदर उत्पन्न होने वाली प्रबल ऊर्जा के बिना, हम दूसरों को ज़रूरत से ज़्यादा महत्व नहीं देंगे। इसके बजाय, हम उनका अवलोकन करेंगे और सच्चाई को महसूस करेंगे।
यह हमारी उस आदत से कहीं बेहतर है जिसमें हम केवल वही सच मानते हैं जो हम मानना चाहते हैं।
भ्रम की बजाय वास्तविकता पर भरोसा करना
जब हम कुछ समय तक इस तरह के भरोसे और त्याग का अभ्यास कर लेते हैं, तो प्यार करना उतना खतरनाक नहीं लगता।
तब तक हम जानबूझकर अनजान बने रहेंगे।
हमारे अपरिपक्व हिस्से यह सोचते रहेंगे कि किसी चीज की इच्छा करने से वह हो जाती है।
इसलिए, हमारे विकल्प अविश्वसनीय बने रहेंगे।
इसी वजह से हम प्यार करने से और भी ज्यादा कतराते हैं, और साथ ही यह दिखावा करते रहते हैं कि प्यार किए जाने में हमें कोई खतरा नहीं है।
हमारा लक्ष्य दूसरों का मूल्यांकन करने के तरीके में निष्पक्ष होना और सहजता से चीजों को छोड़ना सीखना है। हम केवल अपनी स्वेच्छा से प्रेरित आवेगों को छोड़ रहे हैं। और ये आवेग कभी भी हमारे सर्वोच्च हित में सहायक नहीं हो सकते।
इससे हमें यह सीखने में मदद मिलेगी कि किसी का सम्मान कैसे किया जाए, भले ही वह हमारी इच्छा को विफल कर दे। हम हवाई महल बनाना बंद कर देंगे जो वास्तविकता को देखने में बाधा डालते हैं। क्योंकि जब हम ऐसा करते हैं, तो हम न केवल वास्तविकता की अनदेखी करते हैं, बल्कि उसे अस्वीकार भी करते हैं।
यदि हम अपनी अंतरात्मा पर भरोसा करना चाहते हैं, तो हमें अपने सामने मौजूद वास्तविकता को देखना होगा। जब हम ऐसा कर पाएंगे—परिपक्व दृष्टि से देख पाएंगे—तब हम स्वयं पर भरोसा कर पाएंगे।
वास्तविकता को स्वीकार करना ऐसा ही होता है, जिसका अर्थ है यह स्वीकार करना कि पृथ्वी पर जीवन परिपूर्ण नहीं है। इसी तरह हम जीवन से तालमेल बिठाना और उसका भरपूर आनंद उठाना सीखते हैं।
हमारा काम "जीवन परिपूर्ण नहीं है" की सामान्य अवधारणा को लेना और इसे हमारे स्वयं के किसी पहलू में व्यावहारिक उपयोग में लाना है।
कभी-कभी लोग हमें पसंद नहीं करेंगे। हमें अपनी वास्तविकता में मौजूद इस स्पष्ट अपूर्णता को स्वीकार करना होगा।
दुनिया में चलने का यह एक सुरक्षित तरीका है।
इससे उन दुष्चक्रों को तोड़ने में मदद मिलेगी जिन्हें हम इस मांग के कारण पैदा कर रहे हैं कि हर किसी को हमारे बारे में वैसा ही महसूस करना चाहिए जैसा हम चाहते हैं।
"मुझे नहीं पता" का विचार बहुत शक्तिशाली है। इसी में अंततः सीखने, देखने और जानने की क्षमता निहित है।
अंतर्ज्ञान के लिए विनम्रता आवश्यक है।
अंतर्ज्ञान, जो मनुष्यों की सर्वोच्च इंद्रिय अनुभूति है, प्राप्त करना आसान नहीं है। लेकिन जब तक हमारे भीतर छिपा हुआ बच्चा अनदेखा रहेगा, हम इसे कभी प्राप्त नहीं कर पाएंगे।
स्पष्ट रूप से कहें तो, जब तक हम इंसान हैं, हमारी अंतर्ज्ञान शक्ति कभी भी शत प्रतिशत परिपूर्ण नहीं होगी। फिर भी, इस वास्तविकता से अवगत होने मात्र से ही हम अपनी गलतियों से सीखने के लिए तैयार हो जाते हैं।
यदि हम यह कहने को तैयार हैं, "मुझे पूरी तरह से यकीन नहीं है, मैं यहाँ गलत हो सकता हूँ," तो हमारी अज्ञानता हानिरहित हो जाती है।
सच तो यह है कि "मुझे नहीं पता" जैसा संक्षिप्त और सचेत विचार रखना बहुत शक्तिशाली होता है। इसी में अंततः सीखने, देखने और जानने की क्षमता निहित होती है।
लेकिन हमारी अंतरात्मा कभी भी ऐसी दीवार नहीं होगी जिस पर हम पूरी निश्चितता और पूर्ण विश्वास के साथ आँख बंद करके भरोसा कर सकें।
इसी वजह से यह इतना मूल्यवान है।
क्योंकि हमें इसे यथासंभव खोलने के लिए काम करना चाहिए, साथ ही साथ यह समझने के लिए पर्याप्त विनम्र भी रहना चाहिए कि हम सब कुछ नहीं जान सकते।
जब हम किसी बाहरी दबाव या मनगढ़ंत सोच के बिना, अपनी अंतरात्मा की आवाज़ सुनते हैं, तो हमें कुछ संभावनाएं दिखाई देंगी। साथ ही, हमें कुछ सीमाएं भी महसूस होंगी।
इसके अलावा, जीवन एक अनिश्चित विषय है।
इस तरह के दृष्टिकोण से हम खुलेपन की भावना को बढ़ावा देते हैं। इससे हम जीवन और उसमें मौजूद लोगों को समझने के लिए तैयार हो जाते हैं। इस तरह की समझ विकसित करना हमारे लिए लाभकारी सिद्ध होगा।
यह परिपक्वता का भी एक संकेत है।
क्योंकि केवल अपरिपक्व लोगों को ही तुरंत जवाब चाहिए होते हैं।
यह भीतरी बच्चा ही है जिसे हर चीज को पूरी तरह से स्पष्ट करने की जरूरत होती है, ताकि किसी भी अनुत्तरित प्रश्न या संदेह की गुंजाइश न रहे।
खुले स्थानों में समय बिताने की हमारी तत्परता के माध्यम से—अनुत्तरित प्रश्नों के साथ जीने की हमारी तत्परता के माध्यम से—हम वास्तविकता में रहने और जो कुछ भी है उसे स्वीकार करने के लिए आवश्यक साहस विकसित करेंगे।
इससे आत्मसम्मान में वृद्धि होगी, अंतर्ज्ञान बेहतर होगा, विवेकशीलता बढ़ेगी और जागरूकता में सुधार होगा।
तब हम भरोसा कर पाएंगे और ऐसा बुद्धिमानी से करेंगे।
सबसे अच्छी बात यह है कि जब सही परिस्थिति आएगी, तो हमें प्यार करने से कोई डर नहीं होगा।
धैर्य, प्रार्थना और आंतरिक परिवर्तन
हमारे मन में प्रेम करने के बारे में बहुत ऊंचे विचार हैं।
हम केवल उच्चतम, सबसे परिपूर्ण प्रकार की कल्पना करना पसंद करते हैं।
लेकिन यह इस वास्तविकता को नजरअंदाज करता है कि प्रेम के कई चरण होते हैं जो इस मुकाम तक ले जाते हैं। क्योंकि प्रेम कई रूपों में आता है।
अपनी अपरिपक्वता और अज्ञानता के कारण, हम उस प्रकार के प्रेम को देने से बचते हैं जो हम अभी देने में सक्षम हैं। फिर जब हमें वैसा ही प्रेम मिलने का अवसर मिलता है, तो हम उसे पूरी तरह से खो देते हैं।
तो हमें आगे कैसे बढ़ना चाहिए?
आखिरकार, हम अच्छी तरह जानते होंगे कि हमारी भावनाएँ ठीक से काम नहीं कर रही हैं। और हम सचमुच बदलाव की इच्छा रखते होंगे—लेकिन फिर क्या?
हम अपने भीतर के इन युवा हिस्सों को पुनः शिक्षित करने और स्वयं को परिपक्व बनाने के लिए क्या कर सकते हैं?
सबसे पहले, बदलाव की हमारी इच्छा के साथ बहुत अधिक दबाव नहीं होना चाहिए।
जल्दबाजी करना कारगर नहीं होता।
बल्कि, हमें इस सब के प्रति शांत रहने की जरूरत है। क्योंकि सच कहें तो, भावनाएं इतनी जल्दी नहीं बदलतीं।
हमें यह पता लगाना होगा कि हमारी भावनाएँ कहाँ, कैसे और क्यों सच नहीं हैं। हमें यह भी समझना होगा कि हम कहाँ भ्रमित हैं।
हमारे भीतर के अनसुलझे सवाल आखिर हैं क्या?
और अंत में, हमें खुद को वैसे ही देखने के प्रति अपने प्रतिरोध को छोड़ना होगा जैसे हम वास्तव में अभी हैं।
हमें अपने प्रति ईमानदार रहने के लिए तैयार होना होगा।
प्रार्थना, यदि हम इसका सही उपयोग करें, तो इसी तरह काम करती है। प्रार्थना करते समय, हम स्वयं का सामना करने और अपनी वर्तमान समस्याओं को समझने में मदद मांग सकते हैं।
हमारी प्रार्थनाएं विशाल, अप्राप्य लक्ष्यों के लिए नहीं होनी चाहिए। बल्कि, हमें अपने दैनिक जीवन में दिखने वाली छोटी-छोटी असामंजस्यताओं में जो कुछ घटित हो रहा है, उसे समझने में सहायता मांगनी चाहिए।
इसी तरह हम अपने बारे में गहरी समझ हासिल करते हैं।
हमें ये प्रार्थनाएँ किस दिशा में करनी चाहिए?
आकाश में नहीं। नहीं, हमें अपनी प्रार्थनाएं अपने अवचेतन मन की ओर निर्देशित करनी चाहिए। क्योंकि ईश्वर यहीं निवास करता है: हमारे भीतर गहराई में।
अपने भीतर की दिव्य चिंगारी को संबोधित करते हुए प्रार्थना करने से हम अपने उन हिस्सों तक भी पहुँचते हैं जो हमारी सचेत जागरूकता से सबसे अधिक छिपे हुए हैं।
हमारा लक्ष्य अपने मन के स्वस्थ हिस्सों को मजबूत करना है। साथ ही, हम अपने मन के उन अस्वस्थ और बचकाने हिस्सों को कमजोर करना चाहते हैं जो प्रतिरोध करते हैं।
इसलिए हमारी प्रार्थनाओं का उद्देश्य उस बात को उजागर करना होना चाहिए जिसे हम जानना चाहते हैं। हम यह जानने की प्रार्थना करते हैं कि हमारी समझ की कमी के कारण हम सत्य से कहाँ भटक गए हैं।
जब हम शांत और स्थिर मन से बैठते हैं, तो हम किसी भी प्रकार की जल्दबाजी या तनाव को दूर कर सकते हैं। याद रखें, परिवर्तन और विकास केवल धीमी और स्थिर गति से ही संभव है।
जैसा कि हमें सिखाया जाता है, धैर्य एक सद्गुण है।
बेशक, लोग अक्सर अपनी कमी को ही खूबी बना लेते हैं। इसलिए हम खुद को यह धोखा दे सकते हैं कि हम धैर्यवान हैं, जबकि वास्तव में हम बस प्रयास ही नहीं कर रहे होते हैं।
या फिर हम अधीर हो सकते हैं, और हम खुद से कहते हैं कि हम बस सक्रिय या ऊर्जावान होने की कोशिश कर रहे हैं।
असली चुनौती यह पता लगाना है कि वास्तव में क्या हो रहा है।
अधीरता भीतर के बच्चे की आवाज है
अधीरता हमारे लिए और हमारी महत्वाकांक्षाओं की पूर्ति में बाधा क्यों बनती है?
क्योंकि यह अपरिपक्वता का एक और रूप है।
अधीरता हमारे अंदर के उस नन्हे बच्चे से उत्पन्न होती है जो हर चीज को अपनी मर्जी से, अभी इसी वक्त चाहता है।
यह बच्चा है जो इंतजार नहीं कर सकता।
समस्या यह है कि बच्चा वर्तमान में जीता है—लेकिन गलत तरीके से। उसे कल का कोई आभास नहीं होता, इसलिए वह सोचता है कि जो कुछ भी तुरंत नहीं होगा, वह कभी नहीं होगा।
लेकिन अगर हम समझदार हैं, तो हम इंतजार कर सकते हैं।
एक समझदार व्यक्ति यह समझ सकता है कि यदि हमारा वांछित लक्ष्य अभी पूरा नहीं हो रहा है, तो देरी का कोई न कोई कारण जरूर होगा।
इनमें से कुछ कारण हमारे भीतर ही निहित हो सकते हैं। यदि ऐसा है, तो हम प्रतीक्षा समय का सदुपयोग कर सकते हैं। इसके लिए हमें कारणों की खोज करनी होगी और उन्हें दूर करना होगा।
प्रतीक्षा में जो भी समय लगता है, उसका उपयोग हम उन ज्ञान, क्षमताओं या समझ को प्राप्त करने के लिए कर सकते हैं जिनकी हमें कमी रही है। इस प्रकार, धैर्य वास्तव में हमारे लिए लाभदायक साबित हो सकता है।
सच्ची धैर्यशीलता वास्तविक विवेक से आती है।
हो सकता है किसी एक परिस्थिति में प्रतीक्षा करना ही सबसे अच्छा हो। वहीं दूसरी परिस्थिति में कार्रवाई करना बेहतर हो सकता है।
चाहे जो भी हो, यह जानना महत्वपूर्ण है: जब हम अपने आंतरिक कार्य में गहराई से लगे होते हैं, तो हमें धैर्य रखने की आवश्यकता होती है। क्योंकि गहन आंतरिक उपचार का बाहरी रूप में तुरंत कोई प्रभाव नहीं दिखता।
कई बार, हमें धैर्य बनाए रखते हुए भी सक्रिय होने की आवश्यकता पड़ सकती है। वहीं दूसरी ओर, हमें धैर्य की आंतरिक अवस्था को बनाए रखते हुए बाहरी रूप से निष्क्रिय रहने की आवश्यकता हो सकती है।
हम यहां धैर्य को किस प्रकार परिभाषित कर रहे हैं?
इस संदर्भ में, धैर्यवान होने का अर्थ यह जानना है कि हमें हमेशा वही नहीं मिल सकता जो हम चाहते हैं, जब हम चाहते हैं। हमारे धैर्य पर हमारी आत्मा में व्याप्त तनाव और चिंता का कोई प्रभाव नहीं पड़ता।
जब हम अधीर महसूस करते हैं, तो हमें आंतरिक दबाव, तनाव और चिंता भी महसूस होती है। ये सभी अपर्याप्तता की भावना पर आधारित हैं।
मन में यह भाव रहता है कि "मैं यह नहीं कर पाऊंगा," चाहे वह "यह" कुछ भी हो।
अधीर होने का एहसास कुछ ऐसा ही होता है।
धैर्य केवल एक परिपक्व व्यक्ति में ही पाया जा सकता है जो आत्मविश्वास से भरा हो और अपनी सीमाओं को जानता हो। साथ ही, हम अपनी क्षमता को जानते हैं और खुद पर भरोसा रखते हैं।
आत्मज्ञान वह साझा तत्व है जो हर चीज को एकजुट करता है। इसमें सभी विज्ञान और सभी धर्म शामिल हैं।
आंतरिक धुंध को दूर करना
यदि हम अपने अवचेतन मन में छिपी शक्ति के बारे में इन शिक्षाओं को नजरअंदाज करते हैं, तो हम अपने जीवन की समस्याओं से लगातार परेशान होते रहेंगे।
लेकिन यदि हम इन शिक्षाओं को केवल सतही स्तर पर अपनाने का प्रयास करेंगे, तो हम निराश हो जाएंगे। क्योंकि हमारा जीवन एक के बाद एक दुखद घटनाओं से भरा रहेगा।
परिणामस्वरूप, हमारी अपर्याप्तता की भावना धीरे-धीरे कम होने के बजाय बढ़ती जाएगी।
चेतन और अचेतन मन के बीच विभाजक रेखा वास्तव में कहाँ है?
और कौन सी चीज यह तय करती है कि क्या नीचे रहेगा और क्या ऊपर आएगा?
दरअसल, इन दोनों भागों के बीच कोई स्पष्ट सीमा रेखा नहीं है।
आत्म-खोज की यात्रा शुरू करते समय हमें एक बात पर ध्यान देना चाहिए। हम उम्मीद करते हैं कि हमें जो कुछ भी पता चलेगा वह हमारे लिए पूरी तरह से अनजान होगा। लेकिन जब हमें कोई नई बात पता चलती है, तो वह जानी-पहचानी सी लगती है।
हम किसी चीज को एक नए नजरिए से देखेंगे, और उसके महत्व के बारे में हमारी समझ भी नई होगी। लेकिन यह पूरी तरह से नया नहीं लगेगा।
बात बस इतनी सी है कि अब तक हम इस पर ध्यान नहीं दे रहे थे।
लेकिन यह हमेशा से मौजूद था।
यह हमारे सचेत विचारों और हमारे अचेतन विचारों के बीच कहीं फंसा हुआ था, जहां एक धुंधला संक्रमण काल होता है, अगर आप चाहें तो ऐसा कह सकते हैं।
शायद हम अपने पूरे मन या मानसिकता को एक बड़ी गोल गेंद के रूप में कल्पना कर सकते हैं। हमने अपने आत्म-विकास पर जितना अधिक कार्य किया है—हम जितने अधिक विकसित हुए हैं—यह गोला उतना ही स्पष्ट होता जाएगा।
हमारे मानस के क्षेत्र में कोई धुंध या कोहरा नहीं होगा।
कम विकसित व्यक्ति के लिए, उनके दिमाग का एक बड़ा हिस्सा धुंध से ढका होगा। ऐसे में, सचेत स्तर पर काम करने वाला हिस्सा दिमाग के अंदर का छोटा क्षेत्र होगा।
जब हम अपनी चेतना का स्तर बढ़ाते हैं, तो असल में हम अपने ही एक हिस्से को धुंध से बाहर निकाल रहे होते हैं। समय के साथ, धुंध छंट जाएगी।
इसलिए जैसे-जैसे हम अधिक से अधिक जागरूक होते जाएंगे, हमें और अधिक स्पष्टता प्राप्त होगी।
जिस ब्रह्मांड का हमें अन्वेषण करना है, वह हमारे भीतर ही है। और चूंकि हम स्वयं अपने आप में एक ब्रह्मांड हैं, इसलिए सार्वभौमिक चेतना तक पहुंचने का एकमात्र मार्ग आत्म-खोज की इस प्रक्रिया से होकर गुजरता है।
यही हमें धुंध से बाहर निकालता है।
हम केवल अपने दिमाग से चीजें सीखकर ऐसी चेतना प्राप्त नहीं कर पाएंगे।
इसमें कोई शक नहीं कि आत्म-खोज के लिए हमारा मस्तिष्क एक महत्वपूर्ण उपकरण है। और यही वह चीज है जिसे हमें करना ही होगा, अगर हम अपने मन की धुंध को दूर करना चाहते हैं।
लेकिन आत्म-खोज का हमारा गहन कार्य ही वह द्वार है जिससे होकर हमें एकता प्राप्त करनी होगी। हमारा आत्म-ज्ञान ही वह साझा आधार होगा जो सब कुछ एकजुट करेगा।
इसमें सभी विज्ञान और सभी धर्म शामिल हैं।
तब तक, हमारा सारा मानवीय ज्ञान और उपलब्धियां अलग-अलग क्षेत्रों में ही काम करती रहेंगी।
समय के साथ-साथ, जैसे-जैसे मानवता का विकास हुआ है और जागृति जारी रही है, हम अपने भीतर के ब्रह्मांड को, उसकी अनंत संभावनाओं के साथ, अधिकाधिक समझने लगे हैं।
इसी वजह से हमें विशाल ब्रह्मांड और उसके सभी नियमों - आध्यात्मिक और भौतिक दोनों - के बारे में अपनी समझ को व्यापक बनाने में मदद मिली है।
जिस प्रकार हमारे भीतर एक तार्किक दुनिया है, उसी प्रकार हमारे भीतर भी एक तार्किक दुनिया है जो न्यायसंगत नियमों के अनुसार संचालित होती है।
जब हम इस सत्य को महसूस कर लेते हैं, तभी हम वास्तव में ईश्वर और ईश्वर की सृष्टि को महसूस कर सकते हैं।
हम जीवित चीजों से क्यों डरते हैं?
हमें आगे बढ़ने से रोकने वाली अधिकांश चीजें अज्ञात का भय हैं। लेकिन यदि हम अपने भीतर के जटिल परिदृश्य के पथरीले रास्तों पर चलने के लिए तैयार हैं, तो अज्ञात भी हमारे लिए ज्ञात हो जाएगा।
इसका मतलब यह है कि हमें आत्म-मंथन के इस कार्य को बहुत गंभीरता से लेना होगा।
इन शब्दों को पढ़ना ही काफी नहीं है। ये हमें शुरुआत करने के लिए प्रोत्साहन देने से ज्यादा कुछ नहीं कर सकते।
हमें वास्तव में अपनी अपरिपक्व भावनाओं की क्रिया का अनुभव करना होगा। जब हम ऐसा करेंगे, तो अज्ञात चीजें हमारे लिए ज्ञात हो जाएंगी।
यहां तक कि वे हिस्से भी जो हमारे लिए अभी भी अज्ञात हैं, हमें डरा नहीं पाएंगे, एक बार जब हम यह स्वीकार कर लेंगे, "मुझे नहीं पता।"
उस छोटे से बदलाव से बहुत बड़ा फर्क पड़ेगा।
जैसे-जैसे हम इस प्रक्रिया से परिचित होते जाएंगे, हम आत्म-जिम्मेदारी और स्व-शासन को एक ऐसी "अनिवार्यता" के रूप में देखना बंद कर देंगे जिसे हमारा अंतर्मन का बच्चा अस्वीकार करता है।
अब हम अज्ञात का सामना करने के स्पष्ट खतरे से भागेंगे नहीं। बल्कि, स्वयं को सत्य में देखना एक सौभाग्य और स्वतंत्रता होगी।
अज्ञात के प्रति हमारा भय ही हमें सच्ची अवधारणाओं को उनके निश्चित विपरीत रूप में विकृत करने के लिए मजबूर करता है।
लेकिन सत्य, अपने मूल स्वभाव से ही, लचीला होता है।
इसे ठीक नहीं किया जा सकता।
जो कुछ भी सत्य है वह कठोर या स्थिर नहीं हो सकता।
यह हमेशा परिवर्तनशील होता है। और यह लचीलापन हमें एक खतरे के रूप में दिखाई देता है।
हम एक पत्थर की दीवार की छद्म सुरक्षा चाहते हैं जिस पर हम झुक सकें।
दरअसल, यही प्रवृत्ति धर्मों को सुंदर शिक्षाओं को हठधर्मिता में बदलने का कारण बनी।
कठोरता हमारे अतार्किक, निराधार भय को संतुष्ट करने का एक तरीका है। हम सोचते हैं कि यदि कोई चीज स्थिर है, तो वह सुरक्षित है, और जो चीज लचीली है वह असुरक्षित है।
लेकिन सत्य, किसी भी अन्य जीवित चीज की तरह, एक जीवित चीज है जिसे लचीला होना चाहिए।
परिणामस्वरूप, लोग सच्चाई से डरते हैं।
हमें प्रकाश से डर लगता है।
हमें जीवन से डर लगता है।
यह धारणा कि लचीलापन असुरक्षित है, इस दुनिया के सबसे बड़े भ्रमों में से एक है।
हमें उस मुकाम तक पहुंचना होगा जहां हम आत्म-जिम्मेदारी से डरना बंद कर दें, क्योंकि हम अपने भीतर के आत्म-घृणा और अविश्वास को त्याग चुके होंगे। तब हम एक लचीले ब्रह्मांड में जीने से नहीं डरेंगे।
हमें ऐसे कठोर नियमों की आवश्यकता नहीं होगी जिन पर हम अडिग रह सकें। लचीले कानून हमें खतरे का एहसास नहीं कराएंगे।
हमारे अंदर का वह बच्चा ही है जो स्वयं जिम्मेदारी लेने की हिम्मत नहीं करता—जो कठोर कानूनों का पालन करना चाहता है।
अज्ञात का हमारा भय हमारी असुरक्षाओं से उत्पन्न होता है।
क्या मैं स्थिति को संभाल पाऊंगा? क्या मेरा निर्णय पर्याप्त है?
क्या मेरी प्रतिक्रिया सही होगी? क्या मैं कोई गलती कर बैठूंगा?
क्या मैं कोई गलती करने की हिम्मत कर सकता हूँ?
दूसरे शब्दों में, अज्ञात के प्रति हमारा सबसे गहरा भय वास्तव में स्वयं को न जानने से जुड़ा है।
जैसे-जैसे हम स्वयं को पूरी तरह जान लेंगे, हमारा यह भय और आत्म-जिम्मेदारी का भय भी दूर हो जाएगा। और तब हम ब्रह्मांड को निर्देशित करने वाले लचीले आध्यात्मिक नियमों की सच्चाई से भी नहीं डरेंगे।
इससे भी बेहतर बात यह है कि हम जीवन से नहीं डरेंगे, जो अविश्वसनीय रूप से लचीला है - हर समय।
अंततः, अपने मूल स्वरूप के अनुसार, लचीलापन अपरिवर्तनीय है।
यही जीवन है।
यदि हम ऐसी असीम महानता की उपस्थिति में होते, तो कोई भी प्राणी विस्मय में खड़ा होता—लेकिन भयभीत नहीं होता।
स्वस्थ भय बनाम झूठा भय
अब तक हम "डर" शब्द का कई बार इस्तेमाल कर चुके हैं और "अतार्किक डर" के बारे में भी बात कर चुके हैं।
क्या इसका मतलब यह है कि "तर्कसंगत भय" जैसी कोई चीज भी होती है?
हाँ वहाँ है।
क्योंकि अगर हम किसी खतरे में हैं, तो डर के प्रति हमारी प्रतिक्रिया स्वाभाविक है। यह एक संकेत की तरह काम करती है, जो हमें चेतावनी देती है कि हमें खुद को खतरे से बचाने के लिए कुछ करने की जरूरत है।
इस स्थिति में हमारा भय रचनात्मक है, विनाशकारी नहीं। ऐसी आंतरिक सतर्कता के बिना हम नष्ट हो जाएंगे।
लेकिन यह उन अस्वस्थ और विनाशकारी भयों से बिल्कुल अलग है जो हमारी मानसिकता में व्याप्त हैं और जिनके बारे में हम यहां बात कर रहे हैं।
हमने परमेश्वर के संदर्भ में “भय” शब्द का प्रयोग भी सुना होगा। उदाहरण के लिए, पवित्रशास्त्र में लिखा है कि “परमेश्वर का भय ही ज्ञान का आरंभ है।”
ईश्वर का यह भय स्वस्थ सुरक्षात्मक भय से बिलकुल अलग है।
बाइबल में ईश्वर के भय से संबंधित सभी संदर्भ अनुवाद की त्रुटियों के कारण हैं। लेकिन ऐसी गलतियाँ होना पूरी तरह से संयोग नहीं है।
इस गलती का मूल कारण ईश्वर की छवि और अज्ञात के प्रति हमारे भय का संयोजन है। एक ओर, हम सोचते हैं कि हमें एक ऐसे सशक्त सत्ता की आवश्यकता है जो निश्चित नियमों का पालन करे। क्योंकि तब हमें स्वयं कोई उत्तरदायित्व नहीं लेना पड़ेगा।
दूसरी ओर, इससे एक अस्वस्थ भय उत्पन्न होता है। जब हम परिपक्वता प्राप्त नहीं करते और आत्म-जिम्मेदारी नहीं लेते, तो यही अपरिहार्य रूप से होता है।
चाहे हम जीवन से डरें, खुद से डरें, दूसरे लोगों से डरें या बदला लेने वाले ईश्वर से डरें, अंततः बात एक ही है।
इसके अलावा, बाइबल में वर्णित कुछ समयों के बारे में एक साधारण सी गलतफहमी है। संक्षेप में कहें तो, उस समय "डर" शब्द का अर्थ कुछ और ही था।
आज के समय में, हम इसके अर्थ को "सम्मान" या "आदर" के रूप में सबसे अच्छी तरह से परिभाषित कर सकते हैं। सर्वोच्च बुद्धि, प्रेम और ज्ञान के प्रति जो आदर व्यक्त किया जाना चाहिए, वह शब्दों से परे है।
यदि हम ऐसी असीम महानता की उपस्थिति में होते, तो कोई भी प्राणी विस्मय में खड़ा होता—लेकिन भयभीत नहीं होता।
आप सभी को आशीर्वाद मिले, मेरे प्रियो। आशा है कि आप यह पता लगाकर परिपक्वता और प्रेम का मार्ग खोज लेंगे कि आप अभी प्रेम क्यों नहीं कर रहे हैं, कहाँ, कैसे और किस कारण से प्रेम नहीं कर रहे हैं।
ईश्वर करे कि आपको प्रेम और जीवन के भय के इस अनावश्यक बोझ से खुद को मुक्त करने का साहस मिले।
मेरे प्रिय मित्रों, शांति से जाओ, ईश्वर की शरण में रहो।
-पार्कवर्क गाइड
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