आत्म-पूर्ति करने के लिए, हमें स्वयं के साथ और जीवन के साथ तालमेल रखना होगा। इस सद्भाव को प्राप्त करने के लिए आधार बनाने वाले तीन विषय हैं:
1) जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखना, ऐसा दृष्टिकोण जो ब्रह्मांड को सुरक्षित मानता हो।
2) प्यार करने के लिए स्वतंत्र और निडर होना।
3) सक्रियता और निष्क्रियता की शक्तियों के बीच स्वस्थ संतुलन बनाए रखना।
जब तक हमारा अहंकार ही जीवन में हमारा एकमात्र प्रेरक रहेगा, तब तक प्रेम करने में निर्भीक होना असंभव होगा।
ये तीनों मिलकर एक संपूर्ण इकाई का निर्माण करते हैं, क्योंकि ये सभी हमारे अंतर्मन को जागृत करने—हमारे अस्तित्व के मूल को सक्रिय करने पर निर्भर करते हैं।
हम इसे अपना उच्चतर स्व या वास्तविक स्व कह सकते हैं।
इसके बिना, हमारा अहंकार ही हमारे जीवन को नियंत्रित करता है।
जब तक हमारा अहंकार ही जीवन में हमारा एकमात्र प्रेरक रहेगा, तब तक जीवन की सुरक्षा को लेकर आश्वस्त होना असंभव होगा। इससे प्रेम करने में निर्भीकता भी असंभव हो जाएगी।
इससे सक्रिय और निष्क्रिय रहने के बीच उस नाजुक संतुलन को खोजना भी असंभव हो जाएगा।
आओ हम इसे नज़दीक से देखें।
हमारी गलतियों की जड़ असत्य में कैसे निहित है?
जीवन के प्रति स्वस्थ दृष्टिकोण रखना ही जीवन के प्रति सत्यवादी दृष्टिकोण रखना है।
जीवन की सच्चाई क्या है?
जीवन सौम्य है। जीवन सुरक्षित है।
जब हम इस सत्य को जानने से भटक जाते हैं, तो हमें जीवन शत्रुतापूर्ण लगने लगता है। तब हमें इससे खुद को बचाने की आवश्यकता महसूस होती है।
आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, जब हम किसी भी असामंजस्य को सुलझाने का प्रयास करते हैं, तो हमें अपने मानस की विभिन्न परतों से होकर गुजरना पड़ता है।
हमें हमेशा क्या देखने को मिलता है? कि हम जीवन के प्रति एक नकारात्मक धारणा पाल रहे हैं।
जीवन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण हानिरहित नहीं है—यह सीधे हमारी कमियों से जुड़ा होता है।
यह संवाद दोतरफा है।
सबसे पहले, हम उन विनाशकारी शक्तियों से प्रेरित होते हैं, जो जीवन के प्रति हमारी नकारात्मक धारणा के कारण उत्पन्न होती हैं। इससे हमारी नकारात्मक मान्यताएं और भी बढ़ जाती हैं—भले ही हमें इसका एहसास न हो।
दूसरा, हमारी नकारात्मक मान्यताएं हमें जीवन के प्रति रक्षात्मक रवैया अपनाने के लिए प्रेरित करती हैं। और यह हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति को बढ़ावा देता है।
अपनी गलतियों का विश्लेषण करके ही हम इन सब समस्याओं को सुलझाना शुरू कर सकते हैं।
एक बार जब हमारे पास हमारे दोषों की एक सूची होती है, तो दूसरा कदम यह समझना है कि वे क्यों मौजूद हैं। हम उनसे क्यों चिपके रहते हैं?
वास्तविक परिवर्तन के तीन चरण
पहला कदम, जैसा कि अक्सर होता है, अपनी कमियों को पहचानना होगा। यह करना आसान तो नहीं है, लेकिन अगर हम सही तरीके से करें तो यह उतना मुश्किल भी नहीं है।
एक बार जब हमारे पास अपनी कमियों की सूची हो जाती है, तो दूसरा चरण यह समझना है कि वे क्यों मौजूद हैं।
हम उनसे क्यों चिपके रहते हैं?
अगर हम गौर से देखें, तो पाएंगे कि इनका उद्देश्य किसी ऐसी बुरी घटना को रोकना है जिसका हमें डर था। इसलिए ये उस नकारात्मक धारणा पर आधारित हैं जिसे हम स्वाभाविक मानते हैं।
यह बात सामने आने के बाद, हम तीसरे चरण के लिए तैयार हैं। हमें इस धारणा पर सवाल उठाने की जरूरत है।
क्या यह सच है?
अगर मुझमें यह खामी न होती तो क्या होता? सच में।
क्या यह संभव है कि यह धारणा गलत हो?
और इस गलती का दूसरों पर क्या असर पड़ रहा है? क्योंकि चाहे हमारी गलतियाँ कर्मों के माध्यम से प्रकट हों या केवल उनके बारे में सोचें और महसूस करें, उनका प्रभाव पड़ता ही है।
हमारा लक्ष्य अपने दृष्टिकोण को व्यापक बनाना और जिस गलती से हम निपट रहे हैं, उसके व्यापक महत्व को समझना है। क्योंकि किसी गलती से वास्तव में छुटकारा पाने के लिए, हमें यह समझना होगा कि वह दूसरों को कैसे प्रभावित करती है।
साथ ही, इस बात पर भी विचार करें कि क्या यह वास्तव में अपना काम कर रहा है।
जब हमें इस बात का यकीन नहीं रह जाता कि यह वास्तव में हमारी रक्षा कर रहा है... और जब हम यह देख पाते हैं कि इससे हमें नुकसान हो रहा है, न कि फायदा... और जब हम यह भी देखते हैं कि हमारी गलती से दूसरों को दुख पहुँच रहा है... तब, और केवल तभी, हम अपनी ऊर्जा को किसी अधिक सकारात्मक चीज़ में लगाना चाहेंगे।
हम अपनी पुरानी आदत वाली गलती को एक नए, रचनात्मक दृष्टिकोण से बदलने के लिए तैयार हो जाएंगे।
यदि हम अपने जीवन को बेहतर बनाना चाहते हैं, तो यही वह रास्ता है जिसे हमें अपनाना होगा। इसके अलावा शायद ही कोई और रास्ता हो जिससे हम वहां पहुंच सकें।
जिस चीज के बारे में हमें जानकारी ही न हो, उसे बदलना संभव ही नहीं है।
इसके अलावा, अगर हमें यह नहीं पता कि हम किसी धारणा को क्यों अपनाए हुए हैं, तो उसे बदलना असंभव है। हमें इसे समझना होगा और यह देखना होगा कि यह लोगों को कैसे प्रभावित कर रही है।
हम इन बातों को नजरअंदाज नहीं कर सकते या यह उम्मीद नहीं कर सकते कि कुछ अस्पष्ट मान्यता ही काफी होगी। यदि हम अज्ञानता में रहना चुनते हैं तो परिवर्तन संभव नहीं है।
हमें एक और चीज़ की ज़रूरत होगी—हमारा वास्तविक स्वरूप। जिससे हम अपने अहंकार के माध्यम से संपर्क कर सकते हैं और उसे सक्रिय कर सकते हैं।
इस सुविधा के बिना, हमारे पास लंबी दूरी तय करने की क्षमता नहीं होगी।
हमें अपने मन के अंधकार में छिपी हुई चीजों को देखने के लिए इन्हीं संबंधों को स्थापित करना शुरू करना होगा।
हम प्यार से क्यों डरते हैं?
प्रेम करने के लिए निर्भीक होना एक पूर्व शर्त है। आइए देखें कि ऐसा क्यों है।
हम इस धारणा से शुरुआत कर सकते हैं कि प्रेम करने का भय ही हमारी अधिकांश मानवीय समस्याओं का मूल कारण है। जैसे-जैसे हम आध्यात्मिक उपचार का कार्य करेंगे, हमें यह सत्य सिद्ध होता जाएगा।
प्यार करने का हमारा डर कई अलग-अलग रूपों में प्रकट हो सकता है, अलग-अलग संघर्षों में या अलग-अलग लोगों के साथ अलग-अलग रूप ले सकता है।
लेकिन वास्तव में, अब तक, मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों सहित सभी लोग प्रेम के महत्व के बारे में आम तौर पर सहमत हैं।
कोई भी सच्ची शिक्षा हमें यही बताएगी कि प्रेम का अर्थ स्वतंत्रता, शांति और जीवन है। प्रेम का अभाव संघर्ष, गुलामी और मृत्यु के समान है।
इसलिए, प्रेम के बिना रहना बेचैन, चिंतित और दुखी रहना है।
फिर भी, लोगों को निडर होकर प्रेम करने में खुद को समर्पित करना अक्सर बहुत मुश्किल लगता है।
ऐसा क्यों है?
आखिरकार, हमारी स्वाभाविक अवस्था प्रेममय होना ही है।
फिर भी हम इसे छुपाने और प्रेम को अस्वाभाविक रूपों में ढालने में कामयाब हो जाते हैं। ये उतार-चढ़ाव हमें हमारे अपने केंद्र से दूर करते रहते हैं।
प्रेम एक शाश्वत धारा है जो भीतर से सहजता से बहती है।
हम इसमें बाधा केवल इसलिए डालते हैं क्योंकि हम इससे डरते हैं।
प्यार की कमी हम सभी में लगभग कभी नहीं होती। लेकिन यह हमेशा हम सभी के भीतर कहीं न कहीं मौजूद होती है।
प्रेम का भय जीवन का भय है।
दुर्भाग्य से, हम अक्सर सोचते हैं कि प्यार को परिभाषित करना आना ही चाहिए, तभी हम उसे पा सकते हैं। इसलिए हम अपने दिमाग से ही इन परिभाषाओं को खोजने की कोशिश करते हैं।
हम यह मान लेते हैं कि यदि हम प्रेम को बौद्धिक रूप से समझ लें, तो वह हमारे भीतर आ जाएगा। यह मानना हमारी गलती है कि प्रेम हमें बाहर से मिलता है।
वास्तव में, प्रेम अपने पूर्ण स्वरूप में हमारे भीतर ही विद्यमान है। यह एक स्वाभाविक घटना है जो प्रत्येक मनुष्य में विद्यमान है।
लेकिन अगर हम इस बात पर जोर देते हैं कि हमें प्रेम की परिभाषा की आवश्यकता है, तो वह यह होगी: प्रेम वह सब कुछ है जो एकता, समावेश और विस्तार को बढ़ावा देता है।
प्रेम वह है जो ब्रह्मांड की सुरक्षा को सुचारू रूप से चलने देता है। जीवन की सौम्य प्रकृति की उपेक्षा करने वाली कोई भी चीज़ अलगाव की ओर ले जाती है। और यही प्रेम के विपरीत की परिभाषा है।
प्रेम का विपरीत जीवन का विपरीत—या निर्जीवता का विपरीत भी कहा जा सकता है। दूसरे शब्दों में, प्रेम का विपरीत किसी न किसी रूप में मृत्यु है।
जिस प्रकार जीवन के अनेक स्तर होते हैं, उसी प्रकार मृत्यु के भी अनेक स्तर होते हैं। और फिर भी हम यहाँ प्रेम से भयभीत हैं, जिसका अर्थ है कि हम स्वयं जीवन से भयभीत हैं।
हम उस शांति और स्वतंत्रता से डरते हैं जो केवल प्रेम ही ला सकता है।
इस बीच, हम प्रेमहीनता की अलगावकारी शक्तियों से चिपके रहते हैं, मानो किसी तरह यह हमारी रक्षा करने वाला हो।
इसलिए हमें यह भ्रम नहीं पालना चाहिए कि हम प्यार करते हैं, जबकि कई जगहें ऐसी हैं जहाँ हम दूसरों से जुड़ने और संपर्क साधने से इनकार कर रहे हैं। क्योंकि जहाँ भी हमें समस्याएँ हैं—चाहे आंतरिक हों या बाहरी—वहाँ प्यार की कमी है।
बेशक, हम सभी पर ऐसा लगभग कभी नहीं होता।
लेकिन यह हमेशा हम सभी के भीतर कहीं न कहीं मौजूद होता है।
हम प्यार करने से क्यों कतराते हैं?
जब हम इस बात को समझने की कोशिश करते हैं कि हम किन क्षेत्रों में प्रेम करने से इनकार करते हैं, तो यह उपयोगी होता है कि हम इसकी तुलना उन क्षेत्रों से करें जहां हम प्रेम करते हैं।
क्योंकि जब भी हम प्यार न करने का दृढ़ निश्चय करते हैं, तो हमारा प्रतिरोध हमेशा प्यार करने के डर से जुड़ा होता है - वास्तव में, इसी डर के कारण होता है।
यह बेहद जरूरी है कि हम इस संबंध को स्थापित करना शुरू करें।
आत्म-विश्लेषण के दौरान हमें इस बात को नजरअंदाज या उपेक्षित नहीं करना चाहिए: "यहीं पर मैं प्रेम नहीं करता। और मैं प्रेम इसलिए नहीं करना चाहता क्योंकि मुझे प्रेम करने से डर लगता है।"
हालांकि, फिलहाल हमें इसका कारण नहीं पता है।
हम कुछ घिसे-पिटे सिद्धांत या सतही जवाब दे सकते हैं। जैसे, "अगर मैं प्यार करता हूँ, तो मुझे चोट लगने की संभावना अधिक होगी।"
लेकिन क्या यह बात वाकई विश्वसनीय है? इस बारे में सोचिए।
हम यह स्वीकार कर सकते हैं कि यह वास्तव में सच नहीं है।
शायद हमें पता चलेगा कि हमें प्रतिशोध लेने में आनंद आता है। हमें लगता है कि दूसरों पर हमला करना अच्छा लगता है।
यह शायद उस बिंदु के सबसे करीब है जिसे हमें ढूंढना है।
ऐसी भावनाओं को पूरी तरह से उजागर करना अच्छा है। उन्हें स्वीकार करना और उन्हें समझने की कोशिश करना भी जरूरी है।
लेकिन यह अभी भी पूरी कहानी नहीं है।
और जब तक हम तीसरे विषय को शामिल नहीं करेंगे, तब तक हम इस समस्या का पूरी तरह से समाधान नहीं कर पाएंगे।
अहंकार के अन्य कार्य हैं, जैसे कि समझदार और कार्रवाई करना। लेकिन अफसोस, इसमें प्रेम की क्षमता नहीं है।
अफसोस, अहंकार प्रेम नहीं कर सकता।
सबसे पहले, आइए इस बात को समझें: अपने अहंकार से प्रेम के भय को बदलना असंभव है। ठीक वैसे ही जैसे किसी नकारात्मक दृष्टिकोण या अवधारणा को केवल अहंकार के बल पर सकारात्मक में बदलने का प्रयास करना असंभव है।
यह बिल्कुल भी संभव नहीं है।
क्यों? क्योंकि प्रेम का गुण अहंकार में नहीं, बल्कि वास्तविक आत्मा में निवास करता है। अहंकार अन्य कार्य कर सकता है, जैसे विवेक और कर्म करना।
लेकिन अफसोस, अहंकार में प्रेम की क्षमता नहीं होती।
प्रेम एक ऐसी भावना है जो पूरी तरह से अंतर्मन से उत्पन्न होती है। इसीलिए हम प्रेम को बौद्धिक प्रक्रियाओं के संदर्भ में नहीं समझ सकते, जैसा कि बहुत से लोग करने का प्रयास करते हैं।
हम प्रेम की अवधारणा को समझ नहीं सकते क्योंकि यह अहंकार-मन की अवधारणा नहीं है।
यह एक ऐसी भावना है जिसे हमें स्वीकार करना ही होगा।
प्रेम करने की पूर्ण अनुमति स्वयं को देने के लिए, हमें अपने अंतर्मन को पहचानना होगा और जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखना होगा।
अब, अगर यह सच होता कि जीवन शत्रुतापूर्ण है और हमें वंचित करने पर तुला हुआ है, तो प्रेम करना वाकई खतरनाक होता। लेकिन अगर जीवन सुरक्षित, स्वतंत्र और उदार है—अगर जीवन हमारे लिए है, हमारे विरुद्ध नहीं —तो प्रेम करना सुरक्षित है।
इससे भी बढ़कर, प्रेम ही शांति पाने और दुनिया के साथ सद्भाव में रहने का एकमात्र संभव तरीका है।
इसलिए, यह समझना अत्यंत महत्वपूर्ण है कि प्रेम के प्रति हमारा भय जीवन के प्रति हमारी नकारात्मक सोच से जुड़ा हुआ है। इसका अर्थ यह है कि यदि हम जीवन के प्रति सकारात्मक सोच अपना लें तो हम प्रेम के प्रति भय से मुक्ति पा सकते हैं।
हमारे जीवन के कुछ क्षेत्रों में हम पूर्ण रूप से सामंजस्य में हो सकते हैं। वहां हम जीवन से प्रेम करते हैं और उस पर भरोसा करते हैं। फिर इसकी तुलना उन क्षेत्रों से करें जहां हमारे जीवन के अनुभव सुखद नहीं हैं।
वहां हमें ठीक इसके विपरीत स्थिति देखने को मिलेगी।
यदि हम अपने जीवन के हर पहलू का परीक्षण करें, तो हम स्वयं को जीवन के प्रति सकारात्मक दृष्टिकोण रखने के महत्व के बारे में आश्वस्त कर लेंगे।
तब हम अपनी नफरत और भय, अपने अलगाव और एकांत को त्याग सकते हैं।
हमें खुद को थोड़ा सा खोलकर यह देखने का मौका देना चाहिए कि क्या यह सच है कि जीवन सुरक्षित है।
करने और अनुमति देने के बीच संतुलन
अब आइए इस महत्वपूर्ण त्रयी के तीसरे सदस्य की ओर रुख करें: सक्रिय और निष्क्रिय होने के बीच स्वस्थ संतुलन।
शायद हमने गौर किया होगा कि हमें सक्रिय रहने से एक अजीब और अस्पष्ट सी अरुचि है, और निष्क्रिय रहने की उतनी ही विचित्र इच्छा है। यह अरुचि कुछ लोगों में दूसरों की तुलना में अधिक प्रबल रूप से प्रकट होती है।
यह जिस भी हद तक सामने आए, हमें यह समझने की जरूरत है कि क्या हो रहा है।
यदि हम निष्क्रिय रहना चाहते हैं, तो इसका अर्थ है कि हम निष्क्रिय रहना बेहतर समझते हैं। ऐसा लगता है कि निष्क्रियता एक ऐसी शांति का वादा करती है जिसे कई लोग - अनजाने में - अस्तित्व की अवस्था समझ लेते हैं।
इस प्रकार, सक्रियता की स्थिति को एक बोझ के रूप में देखा जाता है।
यह एक ऐसी कठिनाई है जिसका सामना करने में हमें डर लगता है और इसलिए हम इससे बचना चाहेंगे।
ऐसा क्यों है?
सबसे पहले, हमें यह समझने की जरूरत है कि यह विकृत विचार द्वैतवाद से उत्पन्न होता है।
गलती यह है कि एकता के एक अंश को उसके पूरक अंश से अलग कर दिया जाता है। इस तरह, सक्रियता को निष्क्रियता के विपरीत खड़ा कर दिया जाता है।
वास्तव में, चेतना की उच्चतम अवस्थाओं में ये दोनों आपस में मिल जाते हैं। इसलिए, सक्रियता की स्वस्थ अवस्था भी साथ ही निष्क्रियता होती है, और इसका विपरीत भी सत्य है।
द्वैत के स्तर पर, यह एक विरोधाभास जैसा लगता है।
हम अपने रोजमर्रा के जीवन में इस बात की सच्चाई को इस तथ्य से सिद्ध कर सकते हैं कि स्वस्थ गतिविधियाँ कितनी आसान और सहज होती हैं। किसी गतिविधि को आराम से करना निष्क्रिय लगता है, है ना?
इस प्रकार के स्वस्थ विश्राम में, हम बिना तनाव के गति करते हैं। इसलिए, हमारी क्रिया में एक शांतिपूर्ण लय होती है। यदि हम शांति की इस लय को खंडित करके एक कण के रूप में अनुभव करें, तो यह निष्क्रियता जैसा प्रतीत हो सकता है।
आइए इस अवधारणा को दूसरे दृष्टिकोण से देखें।
जब हम शांतिपूर्ण लय में लीन हो जाते हैं, तो हम कभी गतिहीन नहीं होते। इस अवस्था में—जब हम स्वस्थ निष्क्रियता में होते हैं—गति की क्रिया ब्रह्मांड की लय के साथ प्रवाहित होती है।
यह शांति की उसी सहज गति से संचालित होता है।
प्रत्येक रचनात्मक प्रक्रिया में सक्रियता और निष्क्रियता के बीच संतुलन आवश्यक है। दूसरे शब्दों में, इन दोनों शक्तियों के सामंजस्य के बिना, जो एक-दूसरे की पूरक हैं, रचनात्मक प्रक्रिया अकल्पनीय है।
यह बात इस ग्रह पर होने वाली हर एक स्वस्थ गतिविधि पर लागू होती है—बिना किसी अपवाद के।
अगर हम बिल्कुल स्थिर हैं, तो ज़ाहिर है, हम मर चुके हैं। और यह कोई स्फूर्तिदायक बात नहीं है।
हम वास्तविक कार्रवाई से क्यों बचते हैं?
काम और आराम के बीच संतुलन भी इसी सिद्धांत द्वारा नियंत्रित होता है।
जब हमारा काम किसी स्वस्थ व्यक्ति से उत्पन्न होता है, तो वह सहजता से आगे बढ़ता है। लेकिन हमारा अवकाश—यदि वह स्थिर और गतिहीन हो—तो स्फूर्तिदायक नहीं हो सकता।
अगर हम बिल्कुल स्थिर हैं, तो ज़ाहिर है, हम मर चुके हैं। और यह कोई स्फूर्तिदायक बात नहीं है।
जीवन ही हमें पुनर्जीवित करता है—और जीवन को गतिमान रहना चाहिए।
द्वैत के इस विकृत रूप में, हम सक्रियता को गति के रूप में और निष्क्रियता को स्थिर अवस्था के रूप में देखते हैं। सक्रियता हमें बल लगाने के लिए प्रेरित करती प्रतीत होती है, जबकि निष्क्रियता बल से मुक्ति दिलाने का वादा करती है।
दूसरे शब्दों में कहें तो, हम फिर से हर चीज को मूल रूप से अच्छा या बुरा देखने लगे हैं। एक पक्ष आकर्षक लगता है, जिसका अर्थ है कि दूसरा पक्ष अवांछनीय होना चाहिए।
हम गतिविधि को अवांछनीय पहलू के रूप में क्यों देखते हैं?
क्योंकि इसके लिए जिम्मेदारी की भावना आवश्यक है। यह हमें जीवन की कठिनाइयों से निपटने के लिए परिपक्व होने के लिए प्रेरित करता है, ताकि जीवन की सीमाएं धीरे-धीरे दूर हो जाएं।
यदि हम पूरी तरह से अपने अहंकार से जुड़े हुए हैं, तो कार्य करना डरावना लगेगा। क्योंकि अहंकार वास्तविक आत्मा के मार्गदर्शन के बिना कार्य करने के लिए नहीं बना है।
इसे उस उद्देश्य के लिए उपयुक्त गुणों के साथ डिजाइन नहीं किया गया है।
जब भी हम अपने वास्तविक स्वरूप से संपर्क में नहीं होते हैं, तो हमें सक्रिय रहने से उत्पन्न होने वाली सभी मांगों से डर लगने लगता है।
और दुनिया भर की बातें भी इस खाई को नहीं पाटेंगी।
इसलिए, निष्क्रिय रहना बेहद लुभावना लगता है क्योंकि स्वाभाविक रूप से इसमें कोई मांग नहीं होती। निष्क्रियता के साथ कोई भारी दायित्व या अपेक्षाएं नहीं जुड़ी होतीं।
फिर भी, जब हम पूरी तरह से अपने अहंकार से जुड़े होते हैं और अपने सक्रिय पक्ष की उपेक्षा करते हैं - जो कि हमारे अस्तित्व का एक स्वाभाविक हिस्सा है - तो निष्क्रियता भी उतनी ही भयावह लगने लगती है।
विकृति में निष्क्रिय रहना असहाय होने के समान है।
यह बात कुछ हद तक तर्कसंगत है। क्योंकि यदि हम जानबूझकर कार्य नहीं करेंगे—यदि हम भय के कारण गतिविधियों को अस्वीकार और उनसे बचेंगे—तो हम अपने भीतर मौजूद सार्वभौमिक नियमों के अनुरूप जीवन नहीं जी रहे हैं।
और इन कानूनों में हमेशा हमारे हित को ही ध्यान में रखा जाता है।
परिणामस्वरूप, हम उन परिस्थितियों के भरोसे रह जाते हैं जो हमारे नियंत्रण से बाहर हैं।
परिणामस्वरूप, एक स्तर पर हम गतिविधि से बचते हैं। हमें डर लगता है कि हम अपेक्षित कार्य को पूरा करने में सक्षम नहीं हैं। वहीं, दूसरे स्तर पर, हमें रुककर आराम करने से भी डर लगता है।
जब हमारा अहंकार स्वस्थ निष्क्रियता और स्थिरता के बीच अंतर नहीं कर पाता, तो वह अति सक्रिय हो जाता है। हम अति सक्रिय हो जाते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप से दूर होते चले जाते हैं।
इसलिए, जीवन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण रखने (जिसका अर्थ है कि हम अपने अंतर्मन से निकट संपर्क में नहीं हैं) और हमारी सक्रियता और निष्क्रियता में असंतुलन होने के बीच एक सीधा संबंध है।
ये दोनों चीजें वास्तव में एक समान हैं।
अगर हम अपने अंतर्मन से ही भयभीत होकर जी रहे हैं, तो हम उससे संपर्क क्यों करना चाहेंगे?
तब तो ऐसा प्रतीत होता है कि हमारा एकमात्र समाधान यही है कि हम अपनी सारी ऊर्जा अपने बाहरी अहंकार पर केंद्रित करें।
और यह बात हमें हमारे वास्तविक स्वरूप से और भी दूर कर देती है।
झूठे समाधानों की मूर्खता
यहां से, हम स्वयं को प्रेमपूर्ण अवस्था में रहने के लिए बाध्य करेंगे।
हमने न केवल यह सीखा है कि समाज हमसे यही अपेक्षा करता है, बल्कि हम अपनी अंतरात्मा की आवाज—अपने भीतर की आवाज़—का भी पालन करना चाहते हैं, जिसे कभी पूरी तरह से दबाया नहीं गया है।
इसके अलावा, हमें उम्मीद है कि इससे हमें वह प्यार, स्नेह, स्वीकृति, सम्मान और अपनापन मिलेगा जिसकी हमें चाह है—जिसके बिना हम जी नहीं सकते।
अब हम अपने अहंकार से प्रेम करने के लिए विवश हैं, जो कभी कारगर नहीं होगा। अहंकार में प्रेम की शक्ति नहीं होती—इसलिए वह प्रेम दे ही नहीं सकता।
हमारी असफलता निश्चित है।
लेकिन अगर संयोगवश हमारे भीतर सच्ची प्रेम भावनाएँ प्रवाहित हो रही हैं, तो वे हमारे अंतर्मन से ही उत्पन्न हुई हैं। चाहे हम यह स्वीकार करें या न करें कि हमारे भीतर ऐसी कोई भावना मौजूद है, वे एक तरह से अप्रत्यक्ष रूप से हमारे व्यक्तित्व में प्रवेश कर रही हैं।
लेकिन अगर हमने उस पिछले दरवाजे को पूरी तरह से बंद कर दिया, तो प्यार का अंदर आना नामुमकिन हो जाएगा। हम जीवन और प्रेम की धारा से कट जाएंगे।
इसका असर हमारे भीतर के खालीपन और बेबसी, निराशा और अलगाव की भावनाओं के रूप में दिखाई देगा।
ये भावनाएँ निश्चित रूप से सुखद नहीं होतीं। इसलिए हम अपने अहंकार से प्रेम करके इन पर काबू पाने का प्रयास करते हैं।
लेकिन यह तो बेहद थकाने वाला है।
हम जितने ज्यादा थक जाते हैं, उतना ही हम गतिविधियों से दूर भागने लगते हैं। जिससे ऐसा लगता है कि हमारे पहले से ही थके हुए अहंकार पर और भी ज्यादा दबाव पड़ेगा।
भागने का यह अच्छा समय लग रहा है।
चलिए, निष्क्रियता के सुख की ओर बढ़ते हैं। वैसे तो निष्क्रिय रहना बेहद आकर्षक लगता है। लेकिन इस तरह की निष्क्रियता कभी भी संतुष्टिदायक नहीं होती।
इससे हमारे अंदर और भी खालीपन, बढ़ती असंतुष्टि और अधिक भय की भावना पैदा होती है। क्योंकि यही सभी झूठे समाधानों का परिणाम होता है।
हम जितना दूर भागते हैं, उतने ही उदासीन होते जाते हैं। क्योंकि स्वाभाविक रूप से, इस बिंदु पर, स्वस्थ निष्क्रियता पूरी तरह से उदासीनता के विकृत रूप में बदल जाती है।
इसी वजह से हम जीवन के उस दलदल में फंस जाते हैं जहाँ जीवन की कोई स्फूर्तिदायक गति नहीं रह जाती।
और यह अवस्था—उदासीनता की निर्जीव अवस्था—किसी भी चोट या दुख से कहीं अधिक आतंक से भरी हुई है।
शायद अब हम समझ सकते हैं कि हमें वास्तव में अपने वास्तविक स्वरूप से संपर्क करने की आवश्यकता है। चाहे हम कितना भी प्रतिरोध या भय महसूस करें, हमें उसे कार्य करने देना होगा।
हमें इस बात पर संदेह हो सकता है कि यह काम करेगा या नहीं—लेकिन विकल्प के बारे में क्या ख्याल है?
यहाँ मूल विचार यह है कि हम अपनी सभी कठिनाइयों को एक सरल आंतरिक क्रिया में समेकित करने का प्रयास करें। अन्यथा, अपने वास्तविक स्वरूप के बिना, समृद्धि प्राप्त करना संभव नहीं होगा।
हम जीवन के विशाल खुलेपन में नहीं रहेंगे।
हम इस तरह इंतजार करते हैं मानो हमारे अलावा कोई और हस्तक्षेप करके हमें कार्रवाई करने के लिए प्रेरित करेगा। हो सकता है हम हमेशा के लिए इंतजार करते रहें।
वास्तविक बदलाव की शुरुआत कहाँ से होती है?
यदि हम अपने वास्तविक स्वरूप को जागृत नहीं करते, तो प्रेम हमारे पास नहीं आ सकता। इससे हम एकाकी और अविश्वासी महसूस करते हैं।
लेकिन हमारा अंतरात्मा हमें यहीं चैन से नहीं बैठने देगा।
भले ही हमारे व्यक्तित्व का अधिकांश भाग खुला और प्रेमपूर्ण हो, लेकिन अगर उसमें जरा सा भी प्रेमहीनता बची हो, तो हमारा अंतरात्मा उसे बर्दाश्त नहीं करेगा।
यह कई रूपों में सामने आ सकता है। ये सभी हमारी सर्वश्रेष्ठ जीवन जीने की क्षमता को धीरे-धीरे कम कर देंगे।
लेकिन जब हम अपने वास्तविक आधार से संपर्क स्थापित करने के लिए तैयार होते हैं, तो हमारे कार्य शांतिपूर्ण हो सकते हैं और हमारी निष्क्रियता स्फूर्तिदायक हो सकती है। वास्तविक स्व के नियंत्रण में, सक्रियता और निष्क्रियता एक साथ चलती हैं।
हमारी प्रतिक्रियाएँ सहज और सार्थक होंगी। और हमारे कार्य अपने आप में सराहनीय होंगे।
हमारी निष्क्रियता से बेबसी का कोई खतरा नहीं रहेगा। हम जीवन और स्वयं पर भरोसा कर सकेंगे। यह सब हमारे अंतर्मन को जानबूझकर सक्रिय करने पर निर्भर करता है।
शायद हमें एक आंतरिक आवाज सुनाई देती है जो कहती है, "ओह हाँ, काश मैं भी ऐसा कर पाता। अफसोस की बात है कि मैं अपने वास्तविक स्वरूप से संपर्क करने की इच्छा रखने में सक्षम नहीं हूँ।"
अगर हमारा यही रवैया है, तो शायद हम किसी चमत्कार की प्रतीक्षा कर रहे हैं। फिर अचानक हम सही काम करना चाहेंगे। हम इस तरह प्रतीक्षा कर रहे हैं मानो हमारे अलावा कोई और हस्तक्षेप करके हमें कार्य करने के लिए प्रेरित करेगा।
अगर ऐसा है तो हमें शायद हमेशा के लिए इंतजार करना पड़ेगा।
इस संभावना पर विचार करें कि हमारे भीतर शक्ति और बुद्धिमत्ता का एक ऐसा केंद्र मौजूद है जिससे हमें डरने की जरूरत नहीं है।
इसे एक मौका देने के बारे में सोचें।
हम इस संभावना के प्रति प्रतिबद्ध हो सकते हैं, भले ही इस समय यह केवल एक संभावना ही क्यों न हो।
हमें क्या खोना है?
इसके अलावा यह और किस तरह से जीवित हो सकता है?
यह किसी सिद्धांत के आधार पर या बाहरी कारणों से उत्पन्न नहीं होगा। इसे साकार करने की जिम्मेदारी हमारी है।
अगर हम शुरुआत करें, भले ही वह शुरू में अस्थायी ही क्यों न हो, तो हमारा वास्तविक स्वरूप धीरे-धीरे खुद को और अपनी वास्तविकता को हमारे सामने प्रकट करेगा।
हमारा लक्ष्य इसे खोजने के लिए प्रतिबद्ध होना है।
अपने वास्तविक स्वरूप को सामने लाना
हम जिस जीवन केंद्र को खोजने के लिए प्रतिबद्ध हैं, वह आखिर है कहाँ?
क्या यह हमारे सूक्ष्म शरीरों में स्थित है, या हमारे भौतिक अंगों में—या फिर कहाँ?
सच तो यह है कि ये सभी स्थान ही हैं।
क्योंकि यह स्वयं जीवन है, जो हर चीज से परे है और जहाँ भी अवसर मिलता है, वहाँ प्रवेश कर जाता है। अपने स्वभाव से ही, यह एक स्थान पर अधिक और दूसरे स्थान पर कम नहीं हो सकता।
यह कोई निश्चित स्थान नहीं है।
लेकिन समय, स्थान और गति के हमारे भ्रामक दृष्टिकोण से देखें तो, जीवन का केंद्र हमारे पेट के निचले हिस्से में स्थित प्रतीत होता है। यहीं पर हमें अपने पेट का निचला हिस्सा महसूस होता है।
यह पूरी तरह से भ्रम नहीं है, क्योंकि वास्तव में हम इसे सबसे अधिक यहीं महसूस करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि यहीं हम सबसे अधिक ग्रहणशील और खुले होते हैं—और साथ ही सबसे अधिक संवेदनशील भी।
जब हमारा वास्तविक स्वरूप सक्रिय होता है और उसमें कोई बाधा नहीं होती, तो वह हमारे अस्तित्व की हर परत से होकर प्रवाहित होता है। जिस हद तक वह सक्रिय नहीं होता, उस हद तक वह हमारे व्यक्तित्व की बाहरी परतों तक नहीं पहुँच पाता।
जब हम शारीरिक रूप से बीमार होते हैं, तो हमारे शरीर के प्रभावित हिस्से निष्क्रिय हो जाते हैं। ये हिस्से मानसिक और भावनात्मक अवरोधों—हमारे विकृत विचारों और असंतुलित भावनाओं—से संबंधित होते हैं।
जब हमारा दृष्टिकोण अस्वस्थ होता है—दूसरे शब्दों में, जब हमारा रवैया नकारात्मक होता है—तो हमारा वास्तविक स्वरूप अवरुद्ध हो जाता है। तब उसकी ऊर्जाएं हमारे मन के कुछ क्षेत्रों में प्रवेश नहीं कर पातीं।
जब ऐसा होता है, तो हमारा वास्तविक स्वरूप हमारे बाहरी व्यक्तित्व में प्रकट नहीं होता। इसके बजाय, यह हमारी आत्मा की गहराइयों में छिपा रहता है। इसीलिए हमारा पहला कार्य हमारे मुखौटे वाले स्वरूप को नष्ट करना है, जो हमारी सुरक्षात्मक परतों को धारण करता है।
हमें इसे भेदना होगा ताकि हम उन विनाशकारी मनोवृत्तियों को देख सकें जिन्हें हम छिपा रहे हैं।
हम ऐसा करने से डरते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति ही असल में हमारी असली पहचान है। हमें लगता है कि हमारी अच्छाई सिर्फ हमारे बाहरी दिखावे में ही मौजूद है।
आत्मसाक्षात्कार कैसे प्राप्त करें
जब हम अपनी रक्षा व्यवस्था को ध्वस्त करके यह पहली लड़ाई जीत लेंगे, तभी हमारी विनाशकारी धाराएँ ठीक से मुक्त हो सकेंगी ताकि वे अपने मूल रूप में पुनः परिवर्तित हो सकें।
तब हमारा छिपा हुआ वास्तविक स्वरूप प्रकट होना शुरू हो सकता है।
यही एकमात्र तरीका है जिससे हमारा वास्तविक स्वरूप हमारी जागरूकता और वास्तविकता में प्रकट हो सकता है। एक बार जब यह मुक्त हो जाता है—एक बार जब हम इसे अवरुद्ध करना बंद कर देते हैं—तो यह हमारे व्यक्तित्व के सभी स्तरों से होकर गुजर सकता है और हमारी विकृतियों को ठीक कर सकता है।
यही वह मार्ग है जिससे पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त किया जा सकता है। यह वह व्यक्ति है जो शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक, सभी स्तरों पर सजीव है।
यह सक्रियता और जीवंतता रातोंरात नहीं आएगी। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि हम अपने डर के साथ कितने लंबे समय से जी रहे हैं—न केवल इस जीवन में।
हमने प्रतिक्रिया करने के ऐसे तरीके अपना लिए हैं जिन्हें अचानक तोड़ा नहीं जा सकता।
यह मामला हमारी जानकारी से कहीं अधिक गंभीर है।
जागरूकता के ये शुरुआती संकेत एक अद्भुत कदम हैं। यहाँ तक पहुँचना ही हमारे आध्यात्मिक मार्ग पर एक बहुत बड़ी जीत है।
लेकिन हमें यह समझना होगा कि भय कितनी गहराई से जड़ जमा चुका है।
हमें अपने अंतर्निहित भय के सभी विशिष्ट कारणों से अवगत होना चाहिए। और हमें अपने ज्ञान को और भी गहराई से समझने की इच्छा रखनी चाहिए।
फिर धीरे-धीरे कोहरे की घनी दीवार छंट जाएगी। भ्रम के वे सभी जाल जो वास्तविक आत्मा को—उसकी अद्भुत, प्रबल भावनाओं के साथ—ढके हुए हैं, स्पष्ट हो जाएंगे।
जब हम अपनी प्रतिक्रियाओं का अवलोकन करेंगे और अपने संपूर्ण अस्तित्व में, अपने भौतिक शरीर सहित, प्रेम को महसूस करने की इच्छा व्यक्त करेंगे, तो हमारी प्रारंभिक अंतर्दृष्टि और अधिक स्पष्ट होती जाएगी।
यदि हम यहाँ द्वैत में जी रहे हैं, तो अवश्य ही हम कहीं न कहीं गलती कर रहे हैं। यह सूत्र किसी भी गणितीय समीकरण जितना ही विश्वसनीय है।
द्वैत से मुक्ति पाने के लिए हमें विकसित होना होगा।
प्रेम करना ही जीवन है।
प्रेम का अर्थ है खुलेपन और समावेश का दृष्टिकोण रखना और दूसरों की ओर अग्रसर होना। जब ऐसा अग्रसर होना संभव नहीं होता, तो वह प्रेम नहीं है।
यह जीना नहीं है, और इसलिए यह मृत्यु है।
जब हमें यह डर लगता है कि जीवन खतरनाक और प्रतिकूल है, तो हम उससे अपना बचाव करते हैं। जीवन के बारे में हमारी समझ में यह एक त्रुटि है।
द्वैतवाद गलत अवधारणाओं का परिणाम है।
इसलिए, मृत्यु, जिसमें शारीरिक मृत्यु भी शामिल है, वास्तव में द्वैत का ही परिणाम है।
यदि हम यहाँ द्वैत में जी रहे हैं, तो हम कहीं न कहीं गलती कर रहे हैं। और गलती प्रेमहीनता के समान है, जो जीवन के वास्तविक स्वरूप के बिल्कुल विपरीत है।
असल में जीवन कैसा है?
यह एक संभावना है, जो प्रकट होने के लिए तैयार है। यह तभी घटित होता है जब इसे होने दिया जाता है—जहां भी सत्य और उचित अवधारणाएं मौजूद हों और कोई भी चीज इसके मार्ग में बाधा न बने।
यह जीवन जिसे हम जी रहे हैं, एक निरंतर गतिमान प्रक्रिया है। हम इसे तभी महसूस कर पाते हैं जब हमारी व्यक्तिगत आत्मा अपने जीवन-प्रवाह का अनुसरण कर रही होती है।
यह सूत्र किसी भी गणितीय समीकरण जितना ही विश्वसनीय है।
तो फिर अगर हम अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुँच जाएँ और प्रेम करने में सक्षम हो जाएँ, तो हम कभी नहीं मरेंगे, है ना?
सच तो यह है कि यह सब मात्रा का मामला है।
अकार्बनिक जीवन उस अवस्था के सबसे करीब है जहाँ प्रेम का अभाव होता है। वहीं दूसरी ओर, पूर्ण प्रेम वह अवस्था है जब झूठी अवधारणाओं के कारण हमारे भीतर कोई आंतरिक विभाजन नहीं रह जाता।
तभी सार्वभौमिक चेतना—एकता, एकत्व—पूर्ण रूप से साकार हो सकती है। तब द्वैत का अस्तित्व नहीं रहेगा—अर्थात् जीवन और मृत्यु का भी अस्तित्व नहीं रहेगा।
वहां तक पहुंचने के लिए, हम सभी को विकास के कई चरणों से बहुत धीरे-धीरे गुजरना होगा। अभी हम मानव होने के इस अंतरिम चरण से गुजर रहे हैं।
परिवर्तन के लिए प्रयास क्यों आवश्यक है?
मान लीजिए कि इन शिक्षाओं को पढ़ने के बाद या अपने व्यक्तिगत कार्यों को करने के बाद हमें यह एहसास होता है कि हमने वास्तव में कभी किसी चीज या किसी व्यक्ति से प्यार नहीं किया है।
अब हम अपने वास्तविक स्वरूप को खोजना चाहते हैं।
शुरुआत करने के लिए, हमें खुद से यह पूछना होगा कि हम किस हद तक मानते हैं कि जीवन हमारे खिलाफ है, जिसके कारण हम प्रेम नहीं कर पाते। हमें अपने विशिष्ट विचारों को लिख लेना चाहिए।
मुझे किस विशेष पहलू में यह मानना चाहिए कि जीवन मेरे विरुद्ध है? यदि हमारा उत्तर है, "हर तरह से," तो हम अभी पूरी तरह से इस पर विचार नहीं कर पाए हैं।
केवल सामान्य स्वीकारोक्ति करना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि यह पूरी तरह से सटीक नहीं है।
हमें स्पष्ट होना होगा।
फिर, जब हमारी सूची पूरी हो जाती है, तो हम सोचने लगते हैं: "शायद बात इतनी गंभीर नहीं है।" हमें इस संभावना को भी ध्यान में रखना होगा कि शायद—हो सकता है—हम गलत हों।
अक्सर, हम किसी गलत निष्कर्ष से पीछे न हटकर अपने मार्ग पर प्रगति में बाधा उत्पन्न कर देते हैं। हमें एक छिपी हुई गलत धारणा मिल जाती है, और हम सिद्धांत रूप से जानते हैं कि यह गलत है—यदि यह असामंजस्य पैदा करती है तो यह निश्चित रूप से गलत होगी।
लेकिन हम अपनी बात पर अड़े रहते हैं और कहते हैं, "हाँ, लेकिन मुझे ऐसा ही लगता है।" फिर हम बिना कोई प्रयास किए, बैठकर यह इंतज़ार करते हैं कि कब हमारी भावनाएँ बदलेंगी।
हमारी समस्याओं का समाधान हमारे निष्कर्षों पर गंभीरता से सवाल उठाने में निहित है। हमें यह स्वीकार करना होगा कि शायद परिस्थितियाँ भिन्न हो सकती थीं।
हमें सच्चाई के लिए जगह बनानी होगी।
और सच्चाई एक बंद, अंधेरे कमरे में प्रवेश नहीं कर सकती जो जीवन के बारे में और हमारे मूल स्वरूप के बारे में गलत धारणाओं से भरा हो।
हम सभी प्राणियों से जुड़कर, चाहे वे कहीं भी हों, अपने उन प्रियजनों तक पहुंच सकते हैं जो इस दुनिया से चले गए हैं।
भ्रम की जगह जीवन को चुनना
जब हम अपने अस्तित्व के केंद्र से एकात्म हो जाते हैं, तब हम सभी के सार्वभौमिक सार से जुड़ जाते हैं। वहाँ से हम प्रेम से दूसरों तक पहुँच सकते हैं और उन्हें स्पर्श कर सकते हैं, चाहे वे वर्तमान में मानव शरीर में हों या नहीं।
सब कुछ अपने आप ठीक हो जाएगा और एकजुट हो जाएगा।
इस तरह हम अपने उन प्रियजनों तक पहुँच सकते हैं जो इस दुनिया से चले गए हैं। किसी विशिष्ट व्यक्ति से संपर्क करके नहीं, बल्कि सभी प्राणियों से जुड़कर—वे जहाँ कहीं भी हों।
किसी मृत व्यक्ति से संपर्क करने का प्रयास करना किसी के लिए भी सहायक नहीं होता। इससे ध्यान उस चीज़ से हटकर, जो वास्तव में महत्वपूर्ण है—यानी हमारे अंतर्मन से संपर्क स्थापित करने में बाधा डालने वाली चीज़ों को दूर करने—किसी ऐसी चीज़ पर चला जाता है जो वास्तव में महत्वपूर्ण नहीं है।
अंततः, जो वास्तव में मायने रखता है उस पर ध्यान केंद्रित करना कहीं अधिक सत्य और प्रेमपूर्ण है: आत्म-साक्षात्कार। तभी अन्य मानवजातियों के साथ प्रेम सर्वोत्तम संभव तरीके से हो पाएगा।
इसके विपरीत, उन लोगों से संपर्क करना जो अब अपने शरीर में नहीं हैं, कभी भी उतना संतोषजनक नहीं हो सकता। यह किसी न किसी रूप में उस चीज़ से बचने का मार्ग प्रशस्त करता है जिस पर ज़ोर देना सबसे महत्वपूर्ण है।
जो लोग अपने दिवंगत प्रियजन से संपर्क करके सांत्वना पाने की कोशिश करते हैं, वे ऐसा अपने संदेह और पीड़ा को कम करने के लिए करते हैं। लेकिन यह वास्तव में कभी भी वास्तविक और स्थायी रूप से वह संतुष्टि प्रदान नहीं करता।
आत्म-विकास के लिए व्यक्तिगत प्रयास करने से ही हमें स्थायी शांति प्राप्त हो सकती है। लेकिन यदि हम यह प्रयास करने और अपनी गलत धारणाओं को दूर करने के लिए तैयार नहीं हैं, तो कोई और हमारी मदद नहीं कर सकता।
लेकिन जिस क्षण हम अपनी वर्तमान सीमाओं से आगे बढ़ना चाहेंगे, उसी क्षण चारों ओर से हमें सहायता प्राप्त होगी। तब हम अपने चारों ओर व्याप्त प्रेम, शक्ति और सत्य को ग्रहण कर सकेंगे।
“शांति में रहो। सत्य में रहो। अपने आप में रहो!”
-पार्कवर्क गाइड
