हम वास्तव में जो हैं, उसे पाने की कुंजी यही है: हमें अपने प्रति भय पर विजय प्राप्त करनी होगी। यही वह मूलभूत शर्त है जिसके द्वारा हम अपनी पूरी क्षमता का उपयोग कर सकते हैं।

अंततः, हर डर स्वयं का ही डर होता है। क्योंकि यदि हमें अपने अंतर्मन से डर न हो, तो जीवन में किसी भी चीज से डरने की कोई गुंजाइश ही नहीं है।

हमें मृत्यु से भी भय नहीं होगा।

जब हम आत्म-सामना के मार्ग पर चलना शुरू करते हैं, तो हमें शायद ही कभी यह एहसास होता है कि जिस चीज से हम सबसे ज्यादा डरते हैं वह हमारे अपने अनछुए पहलुओं के भीतर ही छिपी हुई है।

हम अक्सर अपने इस डर को अनगिनत अन्य डरों पर थोप देते हैं। फिर हम उन डरों को मानने से इनकार कर देते हैं और उन्हें छुपाने की कोशिश करने लगते हैं।

आखिरकार एक दिन हमें एहसास होता है कि हमें जीवन के किसी पहलू से बहुत बड़ा डर है। यहीं पर हमारा आत्म-डर अंततः आकर टिक जाता है।

या फिर हम जीवन से ही डरने लग सकते हैं।

फिर हम इसे जीने से पूरी तरह बचने की कोशिश करते हैं। हम जीवन से उसी तरह बचते हैं जिस तरह हम स्वयं को जानने से बचते हैं—चाहे हम उससे कितना भी डरते हों।

हम जीवन के प्रति खुद को कैसे सुन्न कर लेते हैं

कभी-कभी हम जीवन के प्रति अपने भय को मृत्यु के भय पर आरोपित कर देते हैं—क्योंकि जीवन और मृत्यु एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।

इसका मतलब यह है कि अगर हम एक से डरते हैं, तो हम दूसरे से भी डरेंगे।

आत्म-ज्ञान की खोज में कुछ प्रगति करने के बाद ही हमें यह एहसास होता है कि हम सबसे ज्यादा खुद से ही डरते हैं।

हम इसे इस बात से पहचान सकते हैं कि हम अपनी समस्याओं में अपनी भूमिका को देखने से कैसे बचते हैं।

हम यह भी देख सकते हैं कि हम जीवन का विरोध किस प्रकार करते हैं, चाहे वह कमोबेश स्पष्ट तरीकों से हो। या फिर जब हम अपने बचाव तंत्र को छोड़ने के भय का सामना नहीं करते, जिससे हमें अपनी स्वाभाविक भावनाओं का अनुभव करने की अनुमति मिल सके।

लेकिन हमारी सतर्कता का स्तर शुरू में हमें स्पष्ट नहीं होगा।

हमारी रक्षात्मक प्रतिक्रियाएँ हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति बन चुकी हैं। हमें अब यह एहसास भी नहीं है कि वे अस्वाभाविक हैं। अगर हम उन्हें छोड़ दें तो जीवन कितना अलग हो सकता है।

हम आराम करने और अपने भीतर की अनैच्छिक शक्तियों द्वारा निर्देशित होने देने का विरोध करते हैं। यह इस बात का एक प्रमुख संकेत है कि हम खुद पर कितना अविश्वास करते हैं।

हम आत्मा की इन स्वाभाविक हलचलों से डरते हैं—इस बात से डरते हैं कि ये हमें कहाँ ले जाएंगी।

इस भय के प्रति जागरूक होना ही सही दिशा में एक कदम है। हम आत्म-मुक्ति की ओर बढ़ रहे हैं—भय से मुक्ति की ओर।

क्योंकि यदि हम अपने भीतर के भय से अवगत नहीं हैं, तो हम उस पर काबू नहीं पा सकते।

वास्तविक स्व को क्यों नहीं थोपा जा सकता

वास्तविक स्व को हेरफेर करके स्वतंत्रता नहीं दिलाई जा सकती। इसे प्रकट होने के लिए मजबूर या विवश नहीं किया जा सकता। वास्तविक स्व केवल एक सहज अभिव्यक्ति के रूप में ही प्रकट हो सकता है।

इसलिए अगर हम किसी चीज को जाने देने से डरते हैं, तो हम खुद के बनाए हुए कारागार में ही कैद रहेंगे।

जब हमारा वास्तविक स्वरूप सहज रूप से कार्य करता है तो वह कैसा दिखता है? हम उन चीजों को सहज रूप से जानते हैं जो भीतर से उत्पन्न होती हैं—बाहरी ज्ञान प्रक्रिया से नहीं। कलाकार और वैज्ञानिक दोनों ही इस प्रक्रिया के माध्यम से नई रचनाएँ दुनिया में लाते हैं।

ऐसा होने के लिए, हमें अपने अंतर्मन से डरना बंद करना होगा। अक्सर, हम अनजाने में उस चीज को रोक देते हैं जो जीवन में उभरने के लिए बेताब होती है।

कभी-कभी हमें इस बात का डर सताता है कि अगर हम अपने सामाजिक परिवेश के अनुरूप नहीं ढलेंगे तो क्या होगा। यह भी एक तरह का आत्म-भय ही है।

ऐसा तब हो सकता है जब हमारी सच्ची आंतरिक वास्तविकता हमारे बाहरी परिवेश में घटित हो रही घटनाओं से मेल न खाए। आखिरकार, हमारे आंतरिक मूल्य उन मूल्यों से भिन्न हो सकते हैं जो हमें विरासत में मिले हैं।

जब ऐसी स्थिति हो, तो हमारा काम बने-बनाए मूल्यों को अस्वीकार करना है। और हम ऐसा तभी कर सकते हैं जब हम अपने भीतर से स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाली चीजों से भयभीत न हों।

चाहे वे सही हों या गलत, बाहरी मूल्य बेड़ियों की तरह महसूस होंगे यदि हम उन्हें स्वेच्छा से नहीं चुनते हैं।

सुख और जीवंतता के प्रति हमारा भय

स्वयं के भय के बारे में ध्यान देने योग्य एक महत्वपूर्ण बात यह है कि यह सुख के भय से किस प्रकार जुड़ा हुआ है। हम स्वभाव से ही सुख उत्पन्न करने वाले प्राणी हैं।

हम सभी तीव्र आनंद का अनुभव करने में सक्षम हैं।

फिर भी, बहुत से लोग वास्तविक आनंद का अनुभव नहीं करते। और यह बहुत दुख की बात है। क्योंकि प्रत्येक जीवित मनुष्य में जीवन शक्ति के प्रति पूर्ण समर्पण की क्षमता होती है, जिसमें आनंद की सभी मोहक धाराएँ शामिल हैं।

यदि हम वास्तव में स्वस्थ हैं और अपनी निर्धारित क्षमता के अनुसार कार्य कर रहे हैं, तो यह शक्तिशाली बल हमारे भीतर प्रवाहित होते ही हम स्वतः ही इसे व्यक्त कर देंगे।

हम इससे डरेंगे नहीं और इसलिए इसे अस्वीकार भी नहीं करेंगे। यह हमें अद्भुत ऊर्जा, अपार शक्ति और गहन आनंद से भर देगा।

लेकिन हममें से जो लोग सतर्क और रक्षात्मक बने रहते हैं—जो खुद को जाने देने के डर से लगातार खुद को रोकते रहते हैं—उनके लिए ये शक्तियां चमक नहीं सकतीं।

जब हम अपनी भावनाओं को दबाकर खुद को सुन्न कर लेते हैं, तो असल में हम मृत हो जाते हैं। जीवंतता की यह कमी, या अलगाव की यह अवस्था, हमारी दुनिया में व्यापक रूप से फैली हुई है।

लेकिन आज के समय में पहले के युगों की तुलना में यह स्थिति उतनी अधिक नहीं है।

हम इसे आत्म-अलगाव कह सकते हैं। इसके परिणामस्वरूप अर्थहीनता और खालीपन की भावना उत्पन्न होती है।

यह सब इसलिए हो रहा है क्योंकि हमारा अत्यधिक सतर्क और हठी अहंकार हमें इसे छोड़ने नहीं दे रहा है।

पूरी तरह से जीने का साहस

एक आम इंसान कम से कम कभी-कभी तो जीवन का कुछ न कुछ अनुभव जरूर करता है। लेकिन यह उस संभावना के मुकाबले बहुत कम है जो संभव है।

हम कल्पना भी नहीं कर सकते कि चीजें कितनी बेहतर हो सकती थीं।

अक्सर हम इस तरह की जीवंतता को "अवास्तविक" करार देते हैं। या शायद हम सोचते हैं कि जीवन जीने के दूसरे तरीके की हमारी चाहत एक भ्रम है। इसी सोच के साथ, हम एक अधमरी जिंदगी जीने के लिए खुद को मजबूर कर लेते हैं।

हम मानते हैं कि चीजें इसी तरह होनी चाहिए।

अपनी आकांक्षा को बनाए रखने के लिए साहस चाहिए—चाहे कितनी भी देर हो चुकी हो। यह विश्वास करने के लिए कि और भी बहुत कुछ हासिल किया जा सकता है।

लेकिन ऐसा होने के लिए, हमें जीवित होने के लिए तैयार रहना होगा।

और ऐसा करने के लिए , हमें अपने भीतर के डर का सामना करना होगा।

हम अपने भीतर रहने वाली चीज़ों से डरते हैं

हम किसी चीज को छोड़ने से क्यों डरते हैं?

हमें इस बात का डर क्यों रहता है कि अगर हम अत्यधिक सतर्क नहीं रहे—लगातार इस बात पर नजर नहीं रखी कि क्या गलत हो सकता है—तो कुछ बुरा हो सकता है?

वह खतरनाक "कुछ" क्या है जिससे हम डरते हैं कि वह हमारे सहज अस्तित्व की गहराई से उभर आएगा?

असल में देखा जाए तो दो ही बातें हो सकती हैं। एक तो यह कि हमारे भीतर से कोई भयानक राक्षस प्रकट हो जाए। कोई विनाशकारी शक्ति अपना कुरूप रूप दिखाएगी।

दूसरा, यह संभावना है कि कुछ अद्भुत रचनात्मक और आनंददायक चीज सामने आएगी। कुछ रचनात्मक और जीवन को विस्तार देने वाली चीज उभर कर सामने आएगी।

हालांकि यह समझना आसान है कि हम पहली संभावना से क्यों डर सकते हैं, लेकिन यह सच नहीं है कि यही एकमात्र विकल्प है जो हमें डराता है।

दरअसल, अपनी नकारात्मकता का डर ही हमारी अनियंत्रित आध्यात्मिक भावनाओं पर लगाम लगाने का एक अच्छा कारण है। क्योंकि इस बात की काफी संभावना है कि हम अपने भीतर भारी मात्रा में घृणा, शत्रुता, क्रोध, आक्रोश और क्रूर आवेगों को दबाकर बैठे हैं।

यह समझना बिल्कुल स्वाभाविक है कि हमें इन्हें बाहर निकालने से डर लगता है।

ये गुण हर इंसान में किसी न किसी हद तक मौजूद होते हैं। ये उस हद तक मौजूद होते हैं जिस हद तक बचपन में हमारी सकारात्मक अभिव्यक्ति बाधित हुई थी।

हमारे माता-पिता और हमारे आस-पास के लोग सबसे पहले हमारी जीवन शक्ति की पूर्ण अभिव्यक्ति को प्रतिबंधित करते हैं। ऐसा इस गलत धारणा के तहत होता है कि हमें खुद को अभिव्यक्त करने की अनुमति देने से खतरा हो सकता है।

बाद में, हम स्वयं अपने भीतर की भावनाओं को दबाते हैं।

वयस्क होने के बाद, हम अपने अतीत के बंधनों से मुक्त हो जाते हैं। बल्कि, हम खुद को ही रोकते रहते हैं। हम ऐसा अपनी उस स्वाभाविक रचनात्मक जीवन शक्ति को नियंत्रित करके करते हैं, जिसे कभी किसी और ने प्रतिबंधित किया था। 

नकारात्मकता को जीवन में वापस बदलना

लीजिए, हम एक ऐसे दुष्चक्र में फंस गए हैं जो सबसे प्रसिद्ध दुष्चक्रों में से एक है। यह दुष्चक्र उस भ्रम के कारण उत्पन्न होता है जो मनुष्य होने के मात्र अर्थ से ही हम पर थोपा जाता है।

जब सकारात्मक शक्तियों को रोका जाता है, तो नकारात्मक शक्तियां बढ़ने लगती हैं।

असल में यहाँ हो यह रहा है कि एक सकारात्मक शक्ति विकृत और कुरूप हो जाती है। इससे शक्ति का मूल स्वरूप बिगड़ जाता है और वह नकारात्मक शक्ति में परिवर्तित हो जाती है।

यह अब नकारात्मक शक्ति कोई नई शक्ति नहीं है जो अभी-अभी अस्तित्व में आई हो। उदाहरण के लिए, हमारा क्रोध कोई नई ऊर्जा धारा या भावना नहीं है। नहीं, हमारा क्रोध उसी मूल पदार्थ से बना है जिससे हमारा प्रेम बना है।

और यह फिर से प्यार में बदल सकता है—अगर हम ऐसा होने दें।

दरअसल, ऐसा काफी आसानी से हो सकता है। क्योंकि कोई भी नकारात्मक भावना आसानी से अपने मूल प्राकृतिक रूप में वापस परिवर्तित हो जाती है।

अपने क्रोध को नियंत्रित करने के लिए, सबसे पहले हमें यह स्वीकार करना होगा कि यह मौजूद है। फिर हमें इसे पूरी तरह से अनुभव करना होगा। हम उचित परिस्थितियों में ऐसा कर सकते हैं ताकि किसी और को चोट न पहुंचे।

जब हम क्रोध जैसी प्रबल भावनाओं को पूरी तरह से महसूस करने देते हैं, तो हमें उनके प्रति संतुलित दृष्टिकोण बनाए रखना चाहिए। यह महत्वपूर्ण है कि हम अपने संपूर्ण व्यक्तित्व को केवल उसके अस्तित्व मात्र के कारण अस्वीकार न करें।

तभी, और केवल तभी, हमारा क्रोध सुखद और प्रेमपूर्ण भावनाओं की गर्माहट में परिवर्तित हो सकता है।

इस दौरान हमें कुछ अन्य क्षणिक भावनाओं से भी गुज़रना पड़ सकता है। इनमें उदासी, आत्म-दया और पीड़ा शामिल हो सकती हैं। साथ ही, हमें अपनी स्वस्थ आक्रामकता और आत्म-विश्वास को फिर से स्थापित करने की भी आवश्यकता होगी।

मूलतः, हमें अपनी सभी नकारात्मक ऊर्जा धाराओं को स्वीकार करना होगा और उनका अनुभव करना होगा। और हमें उन्हें तब तक अस्तित्व में रहने देना होगा जब तक वे स्वाभाविक रूप से मौजूद हैं।

यही वह तरीका है जिससे अस्वाभाविक और विनाशकारी चीजों को उनके मूल प्रेमपूर्ण रूप में वापस परिवर्तित किया जा सकता है।

भय और नियंत्रण के चक्र को तोड़ना

आइए एक पल के लिए उस दुष्चक्र पर वापस लौटें। क्योंकि जब हम ऊपर बताई गई स्वस्थ प्रक्रिया से बचते हैं, तो हम उसी दुष्चक्र में जी रहे होते हैं।

अंततः, हमारा क्रोध जितना तीव्र होगा, उससे हमारा भय भी उतना ही अधिक होगा। परिणामस्वरूप, हम उतने ही अधिक सतर्क रहेंगे।

और हम जितने अधिक सतर्क रहते हैं, उतनी ही कम सहजता से हम प्रतिक्रिया कर पाते हैं। हालांकि, सहजता ही वह सूत्र है जिसके द्वारा हम अपनी विनाशकारी भावनाओं को आनंद की धाराओं के रूप में उनकी मूल अवस्था में लौटने देते हैं।

हम विनाशकारी शक्तियों से डरने लगे हैं, जो कि स्वाभाविक है। लेकिन हम अक्सर सुख और प्रेम की शक्तियों से भी डरते हैं—शायद उनसे भी कहीं अधिक।

हम उनसे डरते हैं क्योंकि वे हमें निडर रहने और अपने सहज स्वभाव पर भरोसा करने के लिए कहते हैं। याद रखें, प्रेम की शक्तियों को जीवित रखने का यही एकमात्र तरीका है, कि हम स्वयं से बिल्कुल भी न डरें।

लेकिन सतर्कता छोड़ देना विनाश को न्योता देने जैसा है। क्योंकि तब हम अपने सतर्क अहंकार के अलावा किसी और चीज को जीवन की प्रक्रिया में सहयोग करने की अनुमति दे रहे होते हैं।

इस दुष्चक्र को तोड़ने के लिए क्या करना होगा?

सब कुछ हमारे डर का सामना करने पर निर्भर करता है। और हम प्रेम की शक्तियों से डरते हैं। वे हमसे जीवन पर अपनी पकड़ छोड़ने की मांग करती हैं।

ये हमारी चौकस निगाहें हैं, जो जीवन को नियंत्रित और हेरफेर करने की उम्मीद रखती हैं। ये जीवन से सारी सहजता छीन लेती हैं।

जैसे-जैसे हम जीवन बचाने के लिए संघर्ष करते हुए आगे बढ़ते हैं, वैसे-वैसे खालीपन और निराशा बढ़ती जाती है। इससे क्रोध और आक्रोश बढ़ता है।

अंततः, आत्म-भय भी बढ़ने लगता है।

वास्तविक संतुष्टि की ओर अग्रसर

जब तक हम अपने डर का सामना करने के प्रतिरोध को दूर करने के लिए आवश्यक कदम उठाने से इनकार करते रहेंगे, तब तक हम इस दुष्चक्र में फंसे रहेंगे।

और यह डर आमतौर पर उन चीजों की सूची में सबसे ऊपर होता है जिनसे हम बचना चाहते हैं।

फिर भी, यदि हम स्वयं का सामना करने की शुरुआत कर सकें, तो मिलने वाली राहत और मुक्ति हमारे प्रयासों को सार्थक बना देगी। हालांकि, इसके लिए हमारी नकारात्मक भावनाओं के अस्तित्व को सरसरी तौर पर स्वीकार करने से कहीं अधिक प्रयास करने होंगे।

एक बार जब हम इस काम को शुरू कर देंगे, तो हम देखेंगे कि आत्म-खोज का यह काम उतना खतरनाक या उतना कठिन नहीं है जितना हम कल्पना कर सकते हैं।

इस दिशा में उठाए गए हमारे कदम आशीर्वादपूर्ण हैं। और ये हमारे जीवन को नए आयाम देंगे। लेकिन दबी हुई भावनाओं को व्यक्त करना हमारे लिए परिवर्तन लाने का एकमात्र उपाय है।

ध्यान रखें, इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपना गुस्सा ज़ाहिर करते फिरें। इससे केवल प्रतिशोध ही होगा। हमें चिकित्सीय मार्गदर्शन लेना चाहिए जहाँ हमारी आंतरिक अभिव्यक्तियाँ बाहरी रूप से नुकसान न पहुँचाएँ।

हम अपनी विनाशकारी भावनाओं की जितनी अधिक जिम्मेदारी लेंगे—उन्हें स्वीकार करेंगे और सुरक्षित तरीके से व्यक्त करेंगे—उतना ही कम हम उन्हें अमल में लाने के लिए मजबूर महसूस करेंगे। तब हम परिस्थितियों पर अत्यधिक प्रतिक्रिया देना बंद कर देंगे, जो हमारे दैनिक जीवन में अक्सर होता है।

हम अनजाने में और अप्रत्यक्ष रूप से भी अपना गुस्सा दूसरों पर नहीं निकालेंगे। हम सभी जितना सोचते हैं उससे कहीं अधिक ऐसा करते हैं।

हम आत्म-परिवर्तन की इस प्रक्रिया को जितनी जल्दी पूरा करेंगे, उतनी ही जल्दी हमें अधिक आनंद का अनुभव होगा। लेकिन जब तक आत्म-भय रहेगा, तब तक तृप्ति का अनुभव करना असंभव होगा।

बिलकुल असंभव.

देने और लेने का प्रवाह

खुशहाल जीवन जीने के लिए हम सभी को स्नेह, आत्मीयता और अपनी विशिष्टता की स्वीकृति की आवश्यकता होती है। लेकिन जब इन चीजों को प्राप्त करने की हमारी आवश्यकता पूरी नहीं होती, तो इसका असर हमारे मन पर पड़ता है।

जिस प्रकार हमारे शरीर को आनंद की आवश्यकता होती है, उसी प्रकार हमारी आत्मा को भी। इसके बिना हमारा विकास रुक जाएगा।

बचपन में हम सभी अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए दूसरों पर निर्भर थे। हमें कुछ न कुछ प्राप्त करने की आवश्यकता थी।

इसके अलावा, बच्चों में देने की भावना होती है। इसलिए, जहाँ हम पर्याप्त मात्रा में न मिलने से होने वाली निराशा को आसानी से पहचान लेते हैं, वहीं हम पर्याप्त मात्रा में न दे पाने से होने वाली निराशा को अक्सर नज़रअंदाज़ कर देते हैं।

जैसे-जैसे हम बड़े होते हैं, जिस बच्चे को पर्याप्त स्नेह नहीं मिला, उसे दूसरों की मदद करने में कठिनाई हो सकती है। यह समझना मुश्किल नहीं है।

लेकिन हम आमतौर पर यहीं रुक जाते हैं।

हमें अपने अतीत के संदर्भ में खुद को असहाय समझने की सोच से आगे बढ़ना होगा। और अब हम एक नया संतुलन स्थापित कर सकते हैं।

पर्याप्त मात्रा में न मिलने से हुए नुकसान को बेहतर ढंग से ठीक करने के लिए, हमें यह भी स्वीकार करना होगा कि जब हम अपने पास जो कुछ था उसे नहीं दे सके, तो उससे कहीं अधिक भयावह निराशा का दर्द पैदा हुआ।

जीवन में पर्याप्त मात्रा में प्राप्त न होने के पहलू पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करने से आत्म-दया से ग्रस्त लोगों की एक पीढ़ी का निर्माण हुआ है। उन्हें लगता है कि जीवन ने उनके साथ अन्याय किया है क्योंकि उन्हें पर्याप्त मात्रा में प्राप्त नहीं हुआ।

परिणामस्वरूप, वे भावनात्मक रूप से अविकसित माता-पिता बने। इससे अगली पीढ़ी में अत्यधिक दखलअंदाजी और जरूरत से ज्यादा देने की प्रवृत्ति पैदा हुई।

अपनी निराशा के दर्द को महसूस करने और एक स्वस्थ संतुलन खोजने की कोशिश करने के बजाय, उन्होंने "हेलिकॉप्टर पेरेंट्स" की एक पीढ़ी को जन्म दिया।

हम प्यार को कैसे गलत समझते हैं

देना और लेना एक ऐसी आध्यात्मिक प्रक्रिया है जो निरंतर प्रवाहित होती रहनी चाहिए। स्वस्थ रहने और संतुष्टि महसूस करने के लिए हमें इस सतत प्रक्रिया का हिस्सा बनना आवश्यक है।

हम ऐसा इन शक्तियों को कार्य करने की अनुमति देकर करते हैं। इसका अर्थ है कि हम सकारात्मक ऊर्जाओं को दूसरों तक पहुंचाते हैं और दूसरों द्वारा हममें प्रवाहित होने वाली ऊर्जाओं को ग्रहण करते हैं।

इसलिए हमारे पास स्वस्थ तरीके से देने की संभावना हमेशा बनी रहती है। इसके बजाय, अक्सर हम जो देना चाहते हैं उसे रोककर और अधिक पीड़ा को आमंत्रित करते हैं।

यह दर्द अपर्याप्त प्राप्ति के दर्द से कहीं अधिक गंभीर है।

इसे इस तरह समझिए। किसी भी चीज की अधिकता से तनाव पैदा होता है। और यह अत्यधिक भरापन अच्छा महसूस नहीं कराएगा।

इसलिए, यदि हम भय के कारण अपने वास्तविक स्वरूप को दबा रहे हैं, तो हमें वह तनाव महसूस होगा। इस प्रकार, हमें उतना ही दुख होता है जितना कि उस चीज़ के न मिलने की शिकायत करने से होता है जिसके बारे में हम शिकायत करते हैं।

लंबे समय से धर्म ने दान को अत्यधिक महत्व देने का एकतरफा दृष्टिकोण अपनाया है । ग्रहण करने की तुलना में दान करना अधिक पुण्यकारी माना जाता है।

प्रेम देने, दया करने या समझ देने की आवश्यकता पर लगातार जोर देने से, प्रेम करना एक पवित्र आदेश प्रतीत होता है जिसे बलिदान के माध्यम से पूरा किया जाता है।

लोगों में यह गुप्त धारणा विकसित हो जाती है कि प्रेम करना स्वयं को दरिद्र बनाना है। यदि हम प्रेम करते समय कष्ट न सहें—या किसी न किसी रूप में स्वयं को कमतर न आंकें—तो इसे सच्चा प्रेम नहीं माना जाता।

आज भी, बहुत से लोगों की प्रेम की अवचेतन अवधारणा में कुछ ऐसे कार्य शामिल हैं जो उनके अपने सर्वोत्तम हितों के विरुद्ध जाते हैं।

संक्षेप में, प्रेम को एक आनंदहीन, त्यागपूर्ण, वंचित करने वाला कार्य माना जाता है जो "अच्छा" बनने के लिए हमें दरिद्र बना देता है।

इसलिए हमें प्यार करने से डर लगता है, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है।

हम प्यार से डरना क्यों सीखते हैं?

धर्मों ने ऐतिहासिक रूप से प्रेम से उत्पन्न होने वाली शारीरिक सुखदायक भावनाओं को भी नकार दिया है। ऐसी भावनाओं को पापपूर्ण माना जाता है।

इस दृष्टिकोण से, लोगों के पास दो विकल्प हैं। या तो हमें इन भावनाओं की सहज अभिव्यक्तियों के आगे झुक जाना चाहिए—और "दुष्ट" बन जाना चाहिए। या फिर हमें उन भावनाओं को त्याग देना चाहिए जो इसकी शक्ति का निर्माण करती हैं और प्रेम को एक अप्रिय कर्तव्य के रूप में स्वीकार करना चाहिए।

इसलिए, इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्यार को अक्सर ठुकरा दिया जाता है।

कई लोगों ने प्रेम की इस झूठी अवधारणा को ठुकरा दिया है, और इसके विपरीत वे दूसरे चरम पर चले गए हैं। वे लालची, स्वार्थी बच्चों की तरह ही बने रहते हैं, जो केवल प्राप्त करने पर अड़े रहते हैं—बिना कुछ देने की आवश्यकता महसूस किए।

ये दो अवांछनीय चरम सीमाएं हैं जिनके बीच मानवता झूलती रहती है।

यदि हम ईमानदारी से अपने भीतर दोनों पहलुओं को तलाशें, तो हमें दोनों विकृतियाँ मिल सकती हैं। दोनों ही स्थितियों में, आत्म-भय का भाव अवश्य ही मौजूद होगा। अन्यथा, उदारतापूर्वक दान करने की स्वाभाविक प्रेरणा उत्पन्न हो जाएगी।

हम प्रकृति की तरह ही भरपूर और उदारतापूर्वक दान देंगे!

यह भौतिक स्तर पर और सबसे सूक्ष्म स्तरों तक घटित होगा।

यह समीकरण हमेशा सही साबित होता है: देने की हमारी स्वाभाविक प्रवृत्ति जितनी अधिक होगी, आत्म-त्याग, आत्म-पीड़ादायक संयम और पीड़ा सहने की हमारी प्रवृत्तियाँ उतनी ही कम होंगी।

हम जितना अधिक आत्म-हीनता और आत्म-दृढ़ता की कमी के माध्यम से झूठी उदारता को अपनाएंगे, वास्तविक उदारता का सहज प्रवाह उतना ही कम होगा।

चुनाव का क्षण

हम खुद से यह सवाल पूछ सकते हैं: क्या मैं कहीं किसी पुरानी शिकायत या पुराने दृष्टिकोण को पकड़े हुए हूं जो किसी नाराजगी या किसी प्रकार के प्रतिबंध के कारण दूसरों को अलग-थलग कर देता है?

क्या मैं अपने भीतर की गहराई से एक नए दृष्टिकोण को उभरने देने के लिए तैयार हूँ? चीजों को एक नए नजरिए से देखने के लिए?

जब ऐसा होता है, तो यह स्वाभाविक रूप से होता है, न कि बलपूर्वक।

यह किसी दूसरे व्यक्ति के बारे में एक नई वास्तविकता को देखने का अवसर प्रदान करता है, जिससे पुरानी दुश्मनी अर्थहीन हो जाती है। यह व्यर्थ के अहंकार को त्यागने में कोई शर्म नहीं देखता।

इसमें करुणा और क्षमा करने में चरित्र की कोई कमी नहीं पाई जाती।

यही आगे बढ़ने का रास्ता है।

हमें अनेक छोटी-छोटी घटनाओं के माध्यम से आगे बढ़ना होगा। इसी तरह हम अपने संकोच की पकड़ को ढीला कर सकते हैं। क्योंकि संकोच किसी भी तरह की कमी से कहीं अधिक पीड़ादायक होता है।

एक बार जब यह प्रक्रिया शुरू हो जाएगी, तो गर्मजोशी भरी भावनाओं का स्वाभाविक प्रवाह होना धीरे-धीरे आसान होता जाएगा। लेकिन एक समय ऐसा आएगा जब हमें चुनाव करना ही होगा।

क्या मैं अपने पुराने तौर-तरीकों पर कायम रहना चाहता हूँ, दूसरों को अलग-थलग करना, उनसे नाराज़गी रखना और उन्हें सीमित करना चाहता हूँ? या मैं अपने भीतर से एक नई शक्ति का स्वागत और अनुसरण करना चाहता हूँ?

ऐसे निर्णायक बिंदुओं पर ध्यान दें। हमें यह जानना ज़रूरी है कि निर्णायक बिंदु कब सामने आता है। निश्चिंत रहें, वे बिल्कुल स्पष्ट होंगे—आसानी से नज़र आ जाएँगे। ये हमारे अवचेतन मन में कभी खो नहीं जाते, जैसे कुछ अन्य चीज़ें खो जाती हैं।

बात बस इतनी सी है कि ज्यादातर समय हम उन्हें नजरअंदाज करना ही पसंद करते हैं।

जब हम खुद को ऐसे किसी निर्णय के मोड़ पर खड़ा पाते हैं, तो ऐसा महसूस हो सकता है कि हम किसी खतरनाक स्थिति में हैं।

नया तरीका डरावना और जोखिम भरा लग सकता है। पुराना तरीका—अलगाव का ठंडा तरीका—सुरक्षित प्रतीत हो सकता है।

लेकिन क्या सच में ऐसा हो सकता है?

किसी नई शक्ति के आगे खुद को समर्पित करना एक विशाल अज्ञात क्षेत्र में कदम रखने जैसा होगा। हम शायद इसकी मुक्ति का अहसास कर सकें, लेकिन फिर भी हमारे मन में डर रहेगा... आगे क्या होगा?

यदि हम अपनी विनाशकारी मानसिकता को त्यागने के लिए पर्याप्त रूप से स्वतंत्र हो जाएं—चाहे वह कुछ भी हो—तो हम जीने के एक बिल्कुल नए तरीके की शुरुआत करेंगे।

हम अंदर से बाहर की ओर जीना शुरू करेंगे।

यही वह उपचार है जिसकी हम तलाश कर रहे थे और जिसकी आशा कर रहे थे। यह इसी तरह प्राप्त होता है।

यह किसी और तरीके से नहीं हो सकता।

अंदर से बाहर की ओर जीना

हमें खुद को धोखा नहीं देना चाहिए, शुरुआती कदम आसान नहीं होंगे। हम हिचकिचाएंगे, दुविधा में पड़ जाएंगे।

यह ध्यान देने का अच्छा समय है कि हम खुद को कैसे अलग-थलग कर लेते हैं। कैसे, किसी चीज को कसकर पकड़े रहने से, हम प्रवाह को अवरुद्ध कर देते हैं।

जब हम खुद को उस मोड़ पर पाते हैं, तो हमें पता चल सकता है कि हमारे विकल्प हमें कहाँ ले जाएंगे। हम पुराने, संकीर्ण रास्ते पर चल सकते हैं, जिसमें चीजों के होने के तरीके के बारे में सारी कठोरता और तयशुदा नियम शामिल हैं।

या फिर हम आराम से बैठकर नए क्षितिज खुलते हुए देख सकते हैं। हमें खुद पर दबाव डालने की जरूरत नहीं है—बस अवलोकन करें।

प्रत्येक मार्ग के अर्थ को याद रखने से हम पुराने मार्ग को छोड़ने के लिए तैयार हो जाएंगे। पुराना मार्ग जीवन को नकारता है, प्रेम को सीमित करता है और सुख एवं विकास को त्याग देता है।

यह हमारी संपत्ति के वितरण को अवरुद्ध करता है।

तब हम एक नई समझ विकसित करना शुरू कर सकते हैं जो दूसरों के लिए भी जगह बनाए।

यदि हम इस प्रवाह को नहीं रोकते हैं, तो नया मार्ग धीरे-धीरे बढ़ता जाएगा। इस सुंदर प्रवाह में एक स्व-नियमन तंत्र निहित है जिस पर हम भरोसा कर सकते हैं।

हम जिस हद तक अपने स्वार्थी, आत्म-विनाशकारी और आत्म-दयाशील दृष्टिकोणों को छोड़ने के लिए तैयार होंगे, उसी हद तक हमारा आत्म-भय स्वतः कम हो जाएगा।

भीतर से कुछ नया उभरना शुरू होगा। रचनात्मक शक्तियां जागृत होंगी।

हम अपनी जीवन शक्ति को रोककर नहीं रखेंगे।

परिणामस्वरूप, हम स्वयं को पीड़ादायक निराशा से मुक्त करते रहेंगे। हम अपनी स्वाभाविक आंतरिक प्रेरणा का अनुसरण करने के अपार आनंद से भर जाएंगे। इसी प्रकार हम देने और लेने दोनों के आनंद का अनुभव करते हैं।

एक बंद बर्तन को न तो इससे अधिक भरा जा सकता है और न ही इससे अधिक खाली किया जा सकता है।

जब तक हम अस्वीकार करने और अलग-थलग रहने की पुरानी, ​​बंद मानसिकता में बने रहेंगे, तब तक हम ग्रहण नहीं कर सकते। जब तक हम अपनी स्वयं द्वारा लगाई गई सीमाओं को नहीं छोड़ेंगे, तब तक देना असंभव बना रहेगा।

खुद को सतर्क और संयमित रखकर हम वास्तव में खुद को खतरे से नहीं बचाते। बल्कि, हम खुद को उन स्वस्थ सार्वभौमिक शक्तियों से अलग कर लेते हैं जो हमारे भीतर प्रवाहित होना चाहती हैं।

और वे खुशी-खुशी हमारे भीतर से उमड़ते हुए बाहर आ जाएंगे।

मेरे प्रिय मित्रों, आशा है कि ये शब्द आपके लिए वह मार्ग प्रशस्त करेंगे जिससे वह परिवर्तन संभव हो सकेगा जिसकी आप अपने स्वभाव के एक हिस्से से इतनी उत्सुकता से तलाश कर रहे हैं, लेकिन दूसरे हिस्से से अभी भी खुद को वंचित कर रहे हैं।

शायद वे आपके भीतर एक चिंगारी जगा दें ताकि आप धीरे-धीरे यह देख सकें और निर्णय ले सकें कि आपके गंतव्य तक पहुंचने में बाधा डालने वाली हर चीज को त्याग देना है।

यह गंतव्य पूर्ण संतुष्टि और परम आनंद का स्रोत है।

आपको आशीर्वाद मिले, शांति मिले, ईश्वर की शरण में रहें।

-पार्कवर्क गाइड

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अधिक जानने के तरीके

मूल पैथवर्क लेक्चर # 155 पढ़ें: स्व-भय और प्राप्त करने का डर