पृथ्वी पर प्रत्येक व्यक्ति में, कम से कम कुछ हद तक, आनंद का एक निराधार भय होता है। भले ही यह भय समझ में न आए, फिर भी यह भय मौजूद होता है।

और यह भय, आनंद की हमारी लालसा के साथ-साथ मौजूद रहता है।

फिर भी, परमानंद हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। हमें परम आनंद और उदात्त प्रसन्नता की अवस्था में रहने का पूरा अधिकार है।

ये ऐसे गुण हैं जिनका किसी भी भाषा में पर्याप्त रूप से वर्णन करना हमारे लिए मुश्किल है।

हम चाहे कितने भी दुखी क्यों न हों, कहीं न कहीं भीतर ही भीतर हम जानते हैं कि यह भय स्वाभाविक नहीं है। वास्तव में, यदि ऐसा न होता, तो जीवन में अपनी निराशाओं को स्वीकार करना कहीं अधिक आसान होता।

दुखी होने का मतलब क्या है, अगर यही नहीं कि हमें वह न मिले जो हम चाहते हैं?

इसलिए, हमारी unhappiness में ही यह वादा छिपा है कि इसका विपरीत भी सच हो सकता है—कि हम खुश भी हो सकते हैं।

चूंकि ये दोनों ही मौजूद हैं, इसलिए हमें इस बात को लेकर दुविधा महसूस होती है कि हमें जीवन का अनुभव कैसे करना चाहिए। इसी से एक और दुविधा उत्पन्न होती है:

क्या सुख की चाह रखना ठीक है? या हमें इससे डरना चाहिए?

जब भय आनंद पर हावी हो जाता है, तो हम चेतना की एक अलग अवस्था में विस्तार करने से डरते हैं। हम आनंद से डरते हैं।

जब भय इच्छा पर हावी हो जाता है

हममें से कुछ लोगों के लिए, इच्छा की तुलना में भय बहुत कम होता है। यदि हम ऐसे हैं, तो हम अपेक्षाकृत संतुष्ट महसूस करते हैं और हमारा जीवन समृद्ध और आनंदमय होता है।

हमारे अंदर आनंद का अनुभव करने की गहरी क्षमता है और जीवन के प्रति हमारा सकारात्मक दृष्टिकोण है। चूंकि जीवन के प्रति हमारी सोच सकारात्मक है, इसलिए जीवन का विस्तार होता है। हमारे लिए उन अवरोधों और भय को दूर करना उतना कठिन नहीं है जो हमें परमानंद की ओर आगे बढ़ने से रोकते हैं। 

हालांकि, ज्यादातर लोग खुशी की चाहत से ज्यादा उससे डरते हैं।

अगर हमारी यही स्थिति रही, तो हम मूलतः दुखी रहेंगे, जीवन हमारे हाथ से निकलता हुआ महसूस करेंगे। जीवन अर्थहीन लगेगा और ऐसा लगेगा जैसे हमने कुछ खो दिया हो। सुख का अनुभव करने की हमारी क्षमता बहुत सीमित होगी।

हम सुन्न पड़ जाएंगे और उदासीनता में डूब जाएंगे। अपनी निर्जीव अवस्था में हम भरोसा नहीं करेंगे और जीवन से विमुख हो जाएंगे। और हम अपने दुखों के कारण को जानने के लिए अपने भीतर झांकने से कतराएंगे।

जब भय इच्छा पर हावी हो जाता है, तो जीवन के प्रति हमारी नकारात्मक धारणा हमारे बचाव को उचित ठहराती प्रतीत होती है। इसलिए हम चेतना की एक भिन्न अवस्था में विस्तार करने से डरते हैं।

हमारे डर के कारण हम उस राज्य से बेताब होकर चिपके रहते हैं जो हमारी दुर्दशा के लिए जिम्मेदार है।

हममें से बहुत से लोग इसी दयनीय स्थिति में फंसे हुए हैं।

लोगों का एक और समूह ऐसा भी है जिनके जीवन में भय और सुख की इच्छा के बीच संतुलित भाव होता है। यदि आप उनमें से एक हैं, तो आपके जीवन के कई क्षेत्र समृद्ध, सफल और संतुष्टिदायक होंगे।

लेकिन हमारे पास ऐसे क्षेत्र भी हैं जहां हमें इसके विपरीत अनुभव होता है।

हम अपने मन की गहराई में जितना अधिक झांकते हैं, उतना ही यह स्पष्ट होता जाता है कि जहाँ हम खुश, निडर और स्वतंत्र होते हैं, वहीं हमें तृप्ति मिलती है। और जहाँ हम जीवन की सर्वोत्तम संभावनाओं से भयभीत होते हैं, वहीं हमें तृप्ति नहीं मिलती।

यह एक गणितीय समीकरण है जिसका अंत में परिणाम हमेशा सही निकलता है।

हमें वो क्यों नहीं मिलता जो हम चाहते हैं?

बेशक, हम अक्सर इस बात से अनजान रहते हैं कि हम जिस चीज को सबसे ज्यादा चाहते हैं, उसी से डरते हैं। साथ ही, हमारी चाहत जितनी दूर होती है, उससे जुड़े डर को नजरअंदाज करना उतना ही आसान हो जाता है।

जैसे-जैसे यह करीब आता जाएगा, और जैसे-जैसे हम अपनी प्रतिक्रियाओं पर गंभीरता से सवाल उठाते जाएंगे, हमें पता चलेगा कि अंदर ही अंदर हम अपने दरवाजे बंद कर रहे हैं। हमारा पीछे हटना इतना सूक्ष्म हो सकता है कि इसे आसानी से नजरअंदाज किया जा सके।

लेकिन यही वह बात है जिसे हमें सबके सामने लाना जरूरी है।

इस पहलू को समझना आसान नहीं होगा। कुछ लोगों के लिए—विशेषकर उनके लिए जो अभी तक मानव अचेतन मन की प्रकृति से परिचित नहीं हैं—यह अवधारणा कि हम जिस चीज की सबसे अधिक इच्छा रखते हैं, उसी से डरते हैं, पचाना कठिन हो सकता है।

और फिर भी यह सच है। जिस चीज के लिए हम सबसे ज्यादा रोते हैं, वही चीज हमें सबसे ज्यादा डराती है।

लेकिन अगर हम उन जगहों पर ध्यान दें जहां जरा सा भी जोखिम लेना बहुत बड़ा लगता है, तो हमें एक सुराग मिल जाएगा। क्योंकि हम अक्सर अपनी इच्छाओं से कतराते हैं, सुरक्षित रहना पसंद करते हैं और नीरस जीवन जीना चाहते हैं।

एक बार जब हम अपने भीतर इस प्रवृत्ति को पहचान लेते हैं, तो हम स्वतंत्रता की ओर अग्रसर होते हैं। अब हमें यह समझ आने लगता है कि हमारे अपने छिपे हुए विचार, भावनाएँ और दृष्टिकोण ही हमारे भाग्य का निर्माण करते हैं। बस यही—और कुछ नहीं।

इस खोज में हमारी दुनिया को हिला देने की क्षमता है।

उससे पहले, हमारा तनाव और पीड़ा कहीं अधिक होगी, क्योंकि हम यह नहीं समझ पाएंगे कि इनका कारण क्या है।

जब हमें लगता है कि हम एक खतरनाक दुनिया के शिकार हैं और हमें खुद का बचाव करना होगा, तो हम सच्चाई से और दूर होते चले जाते हैं। हम जितना अधिक आत्म-पृथक होते जाते हैं, उतना ही हम अपनी इस अलगाव के लिए दुनिया को दोषी ठहराते हैं—जिससे हमें कम से कम राहत मिलती है।

दूसरा व्यक्ति चाहे कितना भी गलत हो, चाहे उसे दोष देना कितना भी उचित क्यों न हो, इससे हमारा दुख कभी दूर नहीं होता। हम दूसरों को चाहे कितना भी अपने वश में कर लें, इससे हमारे भीतर का खालीपन कभी नहीं भरता।

और हम तब तक कष्ट भोगते रहेंगे जब तक हम इस बात से अनजान रहेंगे कि जो बाधाएं हमें हमारी सबसे बड़ी इच्छाओं से दूर रख रही हैं, वे हमारे भीतर ही मौजूद हैं।

इतने लंबे समय तक हमें लगेगा कि जीवन व्यर्थ है।

हम असहाय महसूस करेंगे और हमारे अधूरेपन का दर्द कम नहीं होगा। हम कड़वाहट और आत्म-दया के बीच झूलते रहेंगे। विकृत आत्म-दोष और अपनी सारी बदकिस्मती का दोष जीवन और दूसरों पर मढ़ने के बीच।

हमें कभी यह एहसास नहीं होगा कि हम जीवन की सर्वोत्तम चीजों के हकदार हैं।

जब हमें अपनी प्रबल इच्छा से 'हाँ' का आभास होता है, तो हम निश्चित हो सकते हैं कि उसके भीतर उतनी ही दृढ़ 'नहीं' छिपी हुई है।

अपने भीतर के 'नहीं' को खोजना

इस ब्लॉक पर लगे लीवर को खोलने के लिए हम पहला कदम क्या उठा सकते हैं?

हमें वास्तव में सुख के प्रति अपनी अस्वीकृति को जानना और अनुभव करना होगा।

शुरुआत में, हम इस सच्चाई का पुरजोर विरोध करने को तैयार रहते हैं। हममें से कई लोग बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर रहना ही बेहतर समझते हैं। ऐसा तब भी होता है, जब यह महान सत्य हमारे हाथों में ही निहित है।

और इस कुंजी को पाना ही इस मार्ग पर हमारी सबसे आनंददायक खोज हो सकती है।

एक बार जब हम इस सच्चाई का पूर्ण प्रभाव देखते हैं, तो हम देखेंगे कि वास्तव में केवल एक ही रास्ता है। लेकिन हम इस वास्तविकता की सुंदरता कभी नहीं देखेंगे अगर हम अभी भी इसके खिलाफ लड़ रहे हैं। सच्ची स्वतंत्रता, तब भी, हमें अलग करती रहेगी।

अक्सर, जब हमें यह एहसास होता है कि जीवन में जो हम अभी अनुभव कर रहे हैं उससे कहीं अधिक कुछ हो सकता है, तो हम निराशावादी हो जाते हैं। फिर हम जो हमारे पास है उसी में संतुष्ट हो जाते हैं।

लेकिन जो लोग साहसपूर्वक आत्म-खोज के आध्यात्मिक मार्ग पर चल रहे हैं, उन्होंने एक अलग रास्ता अपनाने का फैसला किया है।

हम उन जगहों को खोजने के लिए तैयार हैं जहां हम 'ना' कह सकते हैं।

हम यह देखकर खोज करते हैं कि हम कहाँ तनाव और बाध्यता महसूस करते हैं। साथ ही, हम अपनी संतुष्टि की तलाश में कहाँ जल्दबाजी और अधीरता महसूस करते हैं? जब हम इन्हें पा लेते हैं—और हम अपनी प्रबल हाँ को महसूस करते हैं—तो हम निश्चित हो सकते हैं कि इसके भीतर उतनी ही कठोर ना भी छिपी हुई है।

सतही इच्छा वास्तव में किसी काम की नहीं है। बल्कि, यह हमारे अंतर्मन की दबी हुई इच्छा जितनी ही बड़ी बाधा है।

क्योंकि हमारी सतही 'हाँ' डर और विकृति से बनी होती है। हमारी तात्कालिक 'हाँ' उस अवचेतन ज्ञान से जन्म लेती है कि भीतर हम एक 'हाँ' को रोक रहे हैं—हमारे भीतर एक आंतरिक 'ना' है।

इसका यह मतलब नहीं है कि अगर सतह पर किसी इच्छा को पूरा करने की कोई प्रबल इच्छा नहीं दिखती, तो अंदर कोई दबी हुई इच्छा नहीं होती। कुछ लोग दूसरों से अलग तरह से व्यवहार करते हैं।

या इसका मतलब यह भी हो सकता है कि हमने हार मान ली है।

परिस्थिति चाहे जो भी हो, हम तब तक किसी दर्दनाक, चिंताजनक इच्छा को शांत नहीं कर पाएंगे जब तक हम व्यक्तिगत रूप से और विशेष रूप से यह नहीं जान लेते कि हम अपनी सबसे बड़ी इच्छा को कैसे ना कहें।

हम अपने भीतर झाँकने से क्यों बचते हैं?

पाथवर्क गाइड की इन सभी शिक्षाओं के माध्यम से, हमें मानवीय स्थिति के बारे में सिखाया जा रहा है।

उदाहरण के लिए, जब हम अपनी ही संतुष्टि को नकारने की प्रवृत्ति को अनदेखा करते हैं, तो हम अपने लिए मुश्किलें खड़ी कर रहे होते हैं। जब हम अपनी कमियों को अपने से बाहर की वजह मानते हैं—परिस्थितियों या दूसरों पर दोष मढ़ते हैं—तो हम अपने लिए और अधिक परेशानियां और बाधाएं पैदा कर लेते हैं।

हम भ्रम और उलझनें पैदा करते हैं। अंततः, हम और अधिक निर्भर हो जाते हैं।

अक्सर हम अपनी आंतरिक बाधाओं से मुंह मोड़ लेते हैं, और यह मानना ​​पसंद करते हैं कि हमारी सभी समस्याओं का कारण दूसरे लोग या भाग्य हैं। ऐसा करने से हम तनाव और भय में जीने के लिए मजबूर हो जाते हैं।

अतः हम देख सकते हैं कि अपनी स्वयं की बाधाओं के प्रति जागरूकता ही सब कुछ निर्धारित करती है। इस समझ के साथ, हम आत्म-जिम्मेदारी का सही अर्थ समझ सकते हैं।

अब आइए इन विचारों को इस अत्यंत महत्वपूर्ण रहस्य की गहरी समझ से जोड़ें: हम कल्पना से परे परम आनंद की अपनी सबसे गहरी इच्छा को क्यों नकार देते हैं?

खुशी खतरनाक और इसलिए अवांछनीय क्यों लगती है?

आइए हम अपना ध्यान इसी दिशा में केंद्रित करें।

जिस हद तक हम स्वयं को नकारते हैं, उस हद तक हम न तो सुख सहन कर पाएंगे और न ही आनंद को बनाए रख पाएंगे।

हम खुद को क्यों नकारते हैं? दरअसल, आत्म-अस्वीकृति के सभी मामले दो श्रेणियों में से एक में आते हैं।

हमने जीवन को धोखा देने का प्रयास किया है, और हमारा अंतर्मन हमारे धोखे के छोटे-छोटे गुप्त खेलों के बारे में सब कुछ जानता है।

वे झूठ जो हम खुद से बोलते हैं

सबसे पहले, एक प्रकार की आत्म-अस्वीकृति होती है जो हमारे भीतर मौजूद एक सटीक उपकरण पर आधारित होती है। यह उपकरण माप सकता है कि हमने आध्यात्मिक नियमों का उल्लंघन कहाँ और किस प्रकार किया है।

यह जानता है कि हमने जीवन को धोखा देने की कोशिश कहाँ-कहाँ की है, ताकि हम अपनी इच्छा से अधिक पा सकें। यह हमारे छल के छोटे-छोटे गुप्त खेलों के बारे में सब कुछ जानता है। और यह देखता है कि हम कैसे दिखावा करते हैं और खुद को वास्तविकता से बेहतर साबित करने का नाटक करते हैं।

हम अभी वास्तव में जो हैं, जैसे हैं, वैसे ही होने की हिम्मत क्यों नहीं करते?

जब हम ये सब करते हैं, तो हम वास्तव में प्यार नहीं करते। हम सिर्फ प्यार करने का दिखावा करते हैं, बदले में कुछ पाने की उम्मीद में।

लेकिन ब्रह्मांड की कुंजी सच्चा प्यार है, नकली प्यार नहीं, जैसे कि वह चिपचिपा, सौदेबाजी वाला प्यार जो हम अक्सर देते हैं।

सच्चा प्यार जीवित रहता है और दूसरों को भी स्वतंत्रता से जीने देता है। यह 'ना' को स्वीकार नहीं करता।

झूठा प्यार एक फंदे की तरह काम करता है जो हावी होकर कसकर पकड़ लेता है। ऐसा लग सकता है कि हम अपने झूठे प्यार से दूसरों को धोखा दे सकते हैं, लेकिन हमारा सच्चा आंतरिक स्वरूप धोखे में नहीं आता।

उदारता के मामले में हम कहाँ पीछे रह जाते हैं?

क्या दूसरों के आकलन के लिए हमारे पास स्वयं के आकलन से अलग मापदंड हैं?

ये सभी उल्लंघन हर समय होते रहते हैं—और हमारा वास्तविक स्व इन सबका रिकॉर्ड रखता है।

इस बीच, हमारा चेतन मन सत्य को मिटाने में व्यस्त रहता है। इस तरह, हम सबसे गंभीर अपराध करते हैं।

ये सब करना एक बात है। इससे भी बुरी बात यह है कि हम इन्हें छुपाने के लिए मन ही मन झूठ बोलते हैं।

हमारे दिखावे से तथ्यों को नकारा और गलत साबित किया जाता है, जिससे दोहरा उल्लंघन होता है। और यह सबसे कष्टदायक स्थिति की ओर ले जाता है—मानसिक और भावनात्मक रूप से। हम इस दोहरी दुविधा में फंस जाते हैं जिससे निकलने का कोई रास्ता नजर नहीं आता।

जब तक कि हमें यह एहसास नहीं हो जाता कि हम क्या कर रहे हैं, तब तक सब ठीक है। हमें अपनी गलतियों को उजागर करना होगा, अपने भीतर के झूठ को स्वीकार करना होगा और सब कुछ भुला देना होगा।

ईमानदारी की शक्ति

हम सभी को जो घर की सफाई करनी है, वह कैसी दिखेगी?

मान लीजिए कि हम स्वार्थी हैं। अगर हम यह दिखावा करें कि हमारा स्वार्थ वास्तव में हमारी आत्म-विश्वास की भावना है, तो हम अपने स्वार्थ को तर्कसंगत ठहरा रहे हैं। और इससे झूठ की एक परत खड़ी हो जाती है।

या शायद हमारे अंदर क्रूरता का भाव है, या हम नफरत करते हैं। अगर हम क्रूरता और नफरत को सिर्फ गुप्त रूप से महसूस करते हैं—और इसे सिर्फ अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट करते हैं ताकि यह इसके विपरीत लगे—तो हम मानवता के खिलाफ अपने अपराधों की सूची में पाखंड को भी जोड़ सकते हैं।

हमारा पाखंड सबके सामने खुलकर सामने आ सकता है, या हम इसे बहुत अच्छी तरह से छिपा सकते हैं।

दोनों ही तरह से यह उतना ही जहरीला है।

लेकिन दूसरी ओर, अगर हम अपने किए को स्वीकार करने का साहस रखते हैं, और खुद को निष्पक्ष और ईमानदारी से देख सकते हैं, तो हम अपने अपराध पर काबू पाने में पहले ही बहुत बड़ी प्रगति कर चुके होंगे। 

अपने बारे में सच्चाई को स्वीकार करके, हम सच्चाई के एक व्यापक वातावरण में प्रवेश करते हैं। अब हम एक ऐसे मंच पर खड़े हैं जहाँ से हम शायद अपने हानिकारक व्यवहारों से बाहर निकल सकें।

बेशक, हमें अभी भी इससे जूझना पड़ेगा। लेकिन अब हम इसे समझना शुरू कर सकते हैं।

सहायता और मार्गदर्शन के लिए ध्यान करने से हमारी भावनाएं स्वतः ही बदल सकती हैं।

क्योंकि अब जब हम आध्यात्मिक नियमों के अनुरूप कार्य कर रहे हैं, तो शायद हमारे हृदय में परिवर्तन आ जाए।

इसके अलावा, अपनी वर्तमान स्थिति को स्वीकार करके हम ऐसी आंतरिक परिस्थितियाँ बना रहे हैं जो आनंद के अनुकूल हैं। शायद हमें यह मानना ​​पड़े, "मैं इस तरह महसूस करने से खुद को रोक नहीं सकता, भले ही मुझे यह पसंद नहीं है और मैं जानता हूँ कि यह विनाशकारी है।"

कम से कम अब हम सच बोल रहे हैं, और बदलाव के लिए जगह बना रहे हैं।

हमारे भीतर जो भी सत्य और प्रेम के विरुद्ध जाता है, वह हमें प्रसन्न रहने से रोकता है। क्योंकि प्रसन्नता एक शक्तिशाली सकारात्मक ऊर्जा है।

दुखी रहने की तुलना में खुश रहने के लिए अधिक शक्ति की आवश्यकता होती है।

हम सच्चाई का सामना करके और जीवन के बारे में अपने भ्रमों को त्यागकर यह शक्ति प्राप्त करते हैं।

पूर्णतावाद, संक्षेप में, अनुमोदन और प्रशंसा के लालच में स्वयं के प्रति असत्य होने के बराबर है।

पूर्णतावाद, संक्षेप में, अनुमोदन और प्रशंसा के लालच में स्वयं के प्रति असत्य होने के बराबर है।

पूर्णतावाद किस प्रकार आनंद का अवरोधक है

हम खुद को अस्वीकार करने का दूसरा कारण यह है कि हम पूर्णता के अपने काल्पनिक मानकों का उल्लंघन करते हैं। हम अपनी अवास्तविक अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरते।

जैसा कि हम सब जानते हैं, पूर्णतावाद के आदर्श बेहद कठिन और कठोर होते हैं। इन आदर्शों का पालन करने का हमारा प्रयास आध्यात्मिक नियमों का एक और उल्लंघन है, न कि इसलिए कि हम अत्यधिक नैतिक हैं।

पूर्णतावाद हमारे अहंकार और घमंड से उपजता है। यह नियंत्रण में रहने की हमारी ज़रूरत और इसे संभव मानने का हमारा दिखावा है, साथ ही खुद के लिए खड़े होने का हमारा डर भी।

संक्षेप में कहें तो, हम दूसरों की स्वीकृति और प्रशंसा की लालसा में अपने आप से बेईमान हो जाते हैं।

लेकिन जब भी हम अपनी मानवता को—अपनी वर्तमान सीमाओं सहित—स्वीकार नहीं कर पाते, तब हम सार्वभौमिक नियम का उल्लंघन कर रहे होते हैं। तब हमारी मनोदशा उस आनंद के अनुकूल नहीं रहती जिसकी हम सभी कामना करते हैं।

क्या यह सुनने में आसान लगता है? असल में ऐसा नहीं है।

जब हम आत्म-अन्वेषण के मार्ग पर चलते हैं, तो आत्म-अस्वीकृति मिलना मुश्किल हो सकता है। और इसके पीछे के कारण तो और भी अस्पष्ट हैं।

आम तौर पर, हम केवल उसी बात से अवगत होते हैं जो हम स्वयं के लिए होने का दिखावा कर रहे होते हैं। उदाहरण के लिए, यदि हमने कुछ भावनाओं को दबा दिया है क्योंकि हम उन्हें महसूस करना सहन नहीं कर सकते, तो हम वास्तव में मानते हैं कि वे चली गई हैं।

फिर हम खुद को यह कहकर धोखा देते हैं कि हम अपने बारे में सब कुछ जानते हैं। 

इससे यह समझना मुश्किल हो जाता है कि हम वास्तव में कैसे काम कर रहे हैं।

बदलाव की तलाश कहां करें

हमें एक नई दिशा की ओर बढ़ना होगा। हमें उन भावनात्मक प्रतिक्रियाओं के प्रति नई जागरूकता विकसित करनी होगी जिन्हें हम आदतन अनदेखा करते आए हैं। लेकिन आध्यात्मिक नियमों के उल्लंघन के प्रति हमारी जागरूकता से यह भी पता चलेगा कि हम किस प्रकार सुख को नकार रहे हैं।

चाहे हम आध्यात्मिक मार्ग पर अभी शुरुआत कर रहे हों, अभी तक शुरू ही न किया हो, या काफी अच्छी प्रगति कर चुके हों, सलाह एक ही है: जीवन में उस जगह को खोजें जहां कुछ कमी महसूस हो रही हो।

हम किन क्षेत्रों में अधिक भावनाएं महसूस करना चाहते हैं, या किन क्षेत्रों में अधिक तीव्रता से अनुभव करना चाहते हैं?

फिर उस दिशा में आगे बढ़ें।

अपने भीतर उन चीजों को खोजें जिन्हें आप स्वीकार नहीं करते। अपनी आँखें बंद करें और देखें कि आपको क्या पसंद नहीं है। उस अस्पष्ट लेकिन प्रत्यक्ष प्रतिक्रिया को खोजें जो आनंद को दूर धकेलती है। उन चीजों को देखने के लिए तैयार रहें जिन्हें आपने पहले कभी नहीं देखा है।

इस दृष्टिकोण से, हम धीरे-धीरे यह अनुभव करेंगे कि हम अपने एक हिस्से को खुद से दूर धकेल रहे हैं। समय के साथ, जैसे-जैसे हम ऐसा करना बंद कर देंगे, हम खुशी की भावनाओं को बेहतर ढंग से महसूस करने में सक्षम हो जाएंगे।

जब कुछ अच्छा घटित होता है, तो आत्मा की सूक्ष्म हलचलें जो पीछे हट जाती हैं, उन्हें समझने के लिए गहरी जागरूकता की आवश्यकता होती है। जब हम इसे जान लेते हैं, तो दूसरों, जीवन या परिस्थितियों को दोष देने वाला क्रोध शांत हो जाता है।

इससे हमारे मन में मंडरा रहे विषैले बादल छंट जाएंगे। इससे हमारा आंतरिक घर उस आनंद के अनुकूल हो जाएगा जिसका आनंद लेने का हमें पूरा अधिकार है।

इसलिए, अपने भीतर की सच्चाई को स्वीकार करना, खुशी को स्वीकार करने के समान है।

हम एक के बिना दूसरा नहीं पा सकते।

इस आंतरिक मंच का एक तीसरा पैर भी है। यह उस रचनात्मक तत्व को पहचानना है जो हमारे जीवन को आकार दे रहा है।

क्योंकि जो कुछ भी घटित होता है, वह आकस्मिक नहीं होता। हमें कितनी संतुष्टि मिलेगी, यह तय करने वाली कोई बाहरी शक्ति नहीं है। हमें दर्द या पीड़ा भेजने वाली कोई ताकत नहीं है।

हमें किसी भी प्रकार की निराशा का सामना करने की आवश्यकता नहीं है।

दरअसल, अपूर्णता आत्म-दंड से कहीं अधिक आंतरिक प्रदूषण है जो आनंद और प्रसन्नता को कुचल देता है। हम अपने अस्तित्व और कर्मों की सच्चाई को नजरअंदाज कर देते हैं और यह महसूस नहीं करते कि यही खतरों का कारण बनता है।

ऐसी बाधाओं को दूर करने का एकमात्र तरीका आत्म-जिम्मेदारी है।

हमें खुद का सामना सीधे तौर पर करना होगा।

हम हमेशा मदद मांग सकते हैं।

सत्य ही आंतरिक सुरक्षा, विश्वास और निर्भीकता का स्रोत है।

अज्ञानता ही भय का कारण बनती है।

और भय हमें संकुचित कर देता है। तब हमारा मन उस शक्तिशाली रचनात्मक शक्ति का उपयोग नहीं कर पाता—जिसका उपयोग हम अपने जीवन को आकार देने के लिए करते हैं—विस्तार पैदा करने के लिए।

इसके बजाय, हम रक्षात्मक व्यवस्था को मजबूत करके अपनी परिधि को और भी सुरक्षित करने में निवेश करते हैं।

जिस प्रकार ठहराव और निराशा एक दूसरे से जुड़े होते हैं, उसी प्रकार विस्तार और आनंद भी एक दूसरे के पूरक हैं। इसका अर्थ यह है कि हम तब तक विस्तार नहीं कर सकते—हम अपनी पूरी क्षमता को दुनिया के सामने नहीं ला सकते—जब तक हम आनंदित अवस्था में न हों।

सरल शब्दों में कहें तो, विकास के लिए आनंद आवश्यक है।

विस्तार की प्रक्रिया स्वतः सक्रिय होती है। यह मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों—जिन्हें सक्रियता और निष्क्रियता भी कहा जाता है—को पूर्ण सामंजस्य में मिलाती है।

लेकिन अगर हम विस्तार से डरते हैं—दूसरे शब्दों में, हम आनंद से डरते हैं—तो हम बढ़ने और बदलने से भी डरेंगे। इसलिए, वास्तव में, हम अपनी जन्मजात सृजन क्षमता से डरते हैं।

खुशी की तरह, सुख, परमानंद और तृप्ति जैसे गुणों के लिए भी बहुत अधिक आंतरिक दृढ़ता और शक्ति की आवश्यकता होती है। याद रखें, दुखी रहना खुश रहने से कम शक्ति लेता है।

हम यह शक्ति कैसे उत्पन्न करते हैं?

अपने भीतर की दिव्य शक्तियों का जानबूझकर आह्वान करके। इसके फलस्वरूप, वे हमें आनंद को बनाए रखने में मदद करेंगी, और अनजाने में ही हमें खुशी से दूर नहीं होने देंगी।

सहायता के लिए ऐसी प्रार्थनाएँ केवल संकट के समय के लिए ही नहीं करनी चाहिए। क्योंकि जब हम खुश होते हैं, तो हम रचनात्मक शक्तियों के साथ और भी अधिक सामंजस्य स्थापित करने की अच्छी स्थिति में होते हैं।

ये हमें आनंद को बनाए रखने के लिए बेहतर रूप से तैयार करेंगे।

जब हम दुखी हों, तो यह महत्वपूर्ण है कि हम इसे एक सार्थक सबक के रूप में देखें—एक ऐसा सबक जो हमें आगे बढ़ने में मदद कर सकता है। ऐसा करने के लिए हमें उन सर्वोच्च शक्तियों में निहित सहज ज्ञान से संपर्क स्थापित करना होगा।

इसलिए, सप्ताह का कोई भी दिन मदद और मार्गदर्शन मांगने के लिए अच्छा दिन है। 

शायद हम ध्यान के माध्यम से मिलने वाली हर तरह की मदद, शक्ति और प्रेरणा पहले से ही प्राप्त कर रहे हैं। शायद हम पहले से ही जानते हैं कि दैवीय संपर्क कितना प्रभावी होता है, उसकी प्रतिक्रिया कितनी अचूक होती है और उसका ज्ञान कितना असीम होता है।

लेकिन उथल-पुथल के समय में—जब हम गहरे संघर्षों में उलझे होते हैं—हम "भूल जाते हैं"।

लेकिन एक समय ऐसा आएगा जब संपर्क बनाए रखना याद रखना इतना मुश्किल नहीं होगा। तब हम मुश्किल समय में इसका इस्तेमाल करने में और भी माहिर हो जाएंगे।

इन शक्तियों का लगातार उपयोग करना वास्तव में एक महत्वपूर्ण बात है।

अधिकांश लोग ऊर्जा केंद्रों को संकुचित करके निरंतर संकुचित अवस्था में घूमते रहते हैं।

सत्य हमारी ऊर्जा को कैसे बहाल करता है

बहुत से लोग जानते हैं कि सभी मनुष्यों के शरीर में कुछ ऊर्जा केंद्र होते हैं, जिन्हें चक्र कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक ऊर्जा केंद्र एक मानसिक दृष्टिकोण से संबंधित होता है।

जब हम अज्ञानी, भयभीत, आत्म-पृथक, शत्रुतापूर्ण और अविश्वासी होने से बदलकर खुले, सत्यवादी, भरोसेमंद और प्रेमपूर्ण हो जाते हैं, तो हमारे ऊर्जा केंद्र खुल जाते हैं।

क्योंकि हमारी आत्मा, मन और शरीर के बीच गहरा संबंध है, इसलिए इस प्रकार का खुलना—या जागृति—शरीर में एक विशिष्ट अनुभव उत्पन्न करेगा। यही कारण है कि आत्म-साक्षात्कार के इस मार्ग पर हमारा दृष्टिकोण संपूर्ण व्यक्तित्व—हमारे संपूर्ण अस्तित्व—को समाहित करना चाहिए।

हम सबसे पहले यह पता लगाना सीखते हैं कि ऊर्जा केंद्र कब सक्रिय होता है। फिर हम उसकी ऊर्जा का उपयोग करके उससे जुड़ी मानसिक स्थिति का पता लगा सकेंगे।

इसी प्रकार, हम देखेंगे कि सुख के प्रति हमारे भय और हमारे ऊर्जा केंद्रों के बीच एक संबंध है। क्योंकि जब हम भयभीत होते हैं, तो ये केंद्र स्वाभाविक रूप से बंद और संकुचित हो जाते हैं।

इस वजह से जीवन शक्ति अंदर प्रवेश नहीं कर सकती।

लेकिन जब हम अपने अस्तित्व के सभी स्तरों पर आनंद, सुख और प्रसन्नता के लिए खुद को खोलते हैं, तो "जैसा है वैसा रहने दो" का हमारा सहज रवैया अंततः इन केंद्रों को खोल देगा।

आत्म-जागरूकता विकसित करने, सत्य का सामना करने और जीवन की सार्वभौमिक शक्तियों के साथ आंतरिक संबंध स्थापित करने का हमारा कार्य, इन केंद्रों को सक्रिय करके हमारे संपूर्ण अस्तित्व को जीवंत कर देगा।

अधिकांश लोग ऊर्जा केंद्रों में तनाव और जकड़न की निरंतर अवस्था में रहते हैं। जबकि हम सभी ने आध्यात्मिक नियमों की सच्चाई को जानने और यह समझने के लिए ही अवतार लिया है कि हम उनसे किस प्रकार विमुख हैं।

जब हम खुद को धोखा देना बंद कर देंगे, तब हमें गहरी शांति मिलेगी।

तब हम सचमुच जीवंत हो उठेंगे।

जीवन के स्रोत के साथ सामंजस्य स्थापित करना

हम एक कार्यशील व्यक्तित्व की तुलना एक समग्र केंद्र से कर सकते हैं, जैसे कि एक ग्रह। फिर कल्पना कीजिए कि एक और केंद्र है जो कालातीत और स्थानहीन है। यह उन सभी चीजों का केंद्र है जो कभी जीवित थीं, जीवित हैं और जीवित रहेंगी।

यह सार्वभौमिक केंद्र इतना विशाल है कि यह सभी के लिए और सभी चीजों के लिए एक समान है।

पूर्णतः आत्म-साक्षात्कार प्राप्त व्यक्तित्व वाले ग्रह हमेशा इस सार्वभौमिक आध्यात्मिक केंद्र की कक्षा में रहते हैं।

वे इसके लिए खुले हैं और इसलिए पूरी तरह से इसके संपर्क में हैं।

वे कभी भी इसकी दृष्टि से ओझल नहीं होते और हमेशा इससे प्रभावित रहते हैं। उनकी गतिविधियाँ पूरी तरह से इसके अनुरूप होती हैं।

लेकिन व्यक्तित्व के अधिकांश ग्रह लगभग केंद्र से हटकर स्थित हैं। हम किसी तरह ब्रह्मांडीय केंद्र की दृष्टि से बाहर निकलने में कामयाब हो गए हैं। इसलिए हम उससे प्रभावित नहीं होते।

हालांकि सार्वभौमिक केंद्र कभी नहीं डगमगाता, फिर भी हम कभी-कभी अपने व्यक्तित्व को उससे अलग कर लेते हैं।

हम एक तरह से उसकी दृष्टि सीमा से बाहर निकल जाते हैं।

कभी-कभी हम पूरी तरह से सार्वभौमिक क्षेत्र में प्रवेश कर जाते हैं। कभी-कभी हम इससे बाहर निकल जाते हैं।

ब्रह्मांडीय स्रोत के साथ तालमेल में रहना या न रहना ही हमारे जीवंतता के स्तर और सत्य के साथ हमारे जुड़ाव को निर्धारित करता है। जब सकारात्मक दृष्टिकोण हावी होते हैं—जिसमें आत्म-जागरूकता और आत्म-स्वीकृति शामिल हैं—तो हम प्रेम और विश्वास के साथ जुड़ जाते हैं।

संक्षेप में कहें तो, हम सार्वभौमिक जीवन केंद्र के समान होते जा रहे हैं।

हम अभिसरण कर रहे हैं।

हमारा व्यक्तित्व केंद्र सार्वभौमिक शक्ति से आवेशित और जीवंत हो उठेगा, जब तक कि हम उसमें समाहित न हो जाएं। ऐसा होने पर भी हमारा व्यक्तित्व नष्ट नहीं होगा।

स्वयं का विनाश नहीं होगा।

दरअसल, जीवन का संपूर्ण स्वरूप आध्यात्मिक केंद्र में विद्यमान है—जो हर चीज को जीवंत करता है। मृत्यु का सीधा सा अर्थ है कि हम केंद्र से अलग हो गए हैं।

तब इसकी रोशनी हमारे व्यक्तित्व पर नहीं पड़ सकती और उसे ऊर्जा से भर नहीं सकती।

इस तथ्य को कभी न भूलें कि जीवन मूल रूप से सुरक्षित है। यह एक अटल सत्य है जिसे आध्यात्मिक केंद्र से कितना भी अलग होने पर भी नकारा नहीं जा सकता।

अंततः, जब तक हम आगे बढ़ते रहेंगे, हमें इस व्यापक वास्तविकता का सच पता चल जाएगा।

इसी तरह हम उस सब से पुनः जुड़ते हैं जो अस्तित्व में है।

"मैं आप सभी को यहां मौजूद उस महान शक्ति से आशीर्वाद देना चाहता हूं जो आप में से कई लोगों द्वारा लगातार उत्पन्न की गई है, जिन्होंने वास्तव में एक लंबा सफर तय किया है।"

इस ज्ञान में आनंदित हों कि जीवन मूलतः सबसे सौम्य और आनंदमय तथ्य है। यह एक स्थिर, अपरिवर्तनीय, अटल तथ्य है जिसे आध्यात्मिक केंद्र से किसी भी प्रकार की दूरी भी नकार नहीं सकती।

अंततः आपको इस सत्य तक पहुंचना ही होगा। ईश्वर बनो!

-पार्कवर्क गाइड

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