जीवन में हमारा सबसे बड़ा आनंद देने से मिलता है—पूरी तरह और निःस्वार्थ भाव से।
दूसरे शब्दों में, यह हमारी क्षमता को पूरा करने से आता है।
दूसरी ओर, हमारा सबसे बड़ा दुख दूसरों और जीवन को अपना पूरा योगदान न दे पाने से उत्पन्न होता है। बाकी सभी दुख और निराशा इसी एक कारण से उत्पन्न होती है—कि हम अपना योगदान न दे पाएं।
इसे दूसरे तरीके से देखें, तो सभी सुख और संतुष्टि निःसंदेह निःस्वार्थ भाव से देने से ही प्राप्त होती है।
तो फिर हम पीछे क्यों हटते हैं?
हम आदर्श बनना चाहते हैं, और फिर हम वैसा बनने का दिखावा करते हैं। यह "अच्छा" विकल्प है। लेकिन यह अवास्तविक है—असंभव है।
शुरू करने के लिए तैयार हैं?
हम स्वयं को स्वेच्छा से देने से क्यों इनकार करते हैं?
यह हमारे उन पहलुओं के डर से उपजा है जिन्हें हम अभी तक देख और जान नहीं पाए हैं। यही पहलू हमारे जीवन में पीड़ादायक पैटर्न बनाने के लिए जिम्मेदार हैं।
लेकिन जब तक हम उन पहलुओं को छिपाकर रखेंगे, तब तक हम स्वतंत्र नहीं होंगे। हम एक ढोंगी बनकर रह जाएंगे जो हमेशा सतर्क रहता है।
इसका मतलब यह है कि जहां कहीं भी हम अपने भीतर विकृतियों को पाल रहे हैं, वहां हम झूठ जी रहे हैं।
और इनमें से कुछ भी होने की जरूरत नहीं है।
हम अपने ही प्रति झूठे भय के आधार पर एक अनावश्यक झूठ जी रहे हैं।
कुछ लोग जब आत्म-ज्ञान का यह कार्य शुरू करते हैं, तो वे अपने निजी, छिपे हुए पहलुओं से बहुत जल्दी परिचित हो जाते हैं। वे उन्हें सामने लाते हैं, उनका सीधे सामना करते हैं, और फिर अपने भय पर विजय प्राप्त कर लेते हैं।
वे एक स्वतंत्र व्यक्ति के रूप में दुनिया में कदम रखते हैं।
लेकिन कुछ लोग—यहाँ तक कि वे लोग भी जो स्वयं को खोजने के नेक इरादे रखते हैं—इस मुद्दे से बचते रहते हैं और कहीं नहीं पहुँच पाते। उन्हें एक धुंधली सी उम्मीद रहती है कि वे अपने निम्नतर स्व को उजागर किए बिना और उसे शुद्ध किए बिना ही अपने लक्ष्य तक पहुँच सकते हैं।
सवाल यह है कि क्या हम उस "बड़े झूठ" में जीना बंद करने के लिए तैयार हैं?
क्या हम इस दिखावे को छोड़ने के लिए तैयार हैं?
यह निर्णय लेना आसान नहीं है। यह वास्तव में एक संघर्ष है।
और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम ऐसा करें।
इस उद्देश्य से, आइए देखें कि स्वयं के प्रति यह भ्रामक भय कहाँ से उत्पन्न होता है। और उतना ही महत्वपूर्ण यह भी है कि आइए जानें कि यदि हम इसे दूर करने के बजाय इसे बढ़ावा दें तो क्या होता है।
आदर्श बनने की कोशिश का जाल
अगर हम खुद से डरते रहेंगे तो इसका एक ही अंजाम होगा: खुद से अलगाव। और यह निस्संदेह हमें खुश और स्वतंत्र रहने के हमारे जन्मजात अधिकार से वंचित कर देगा। क्योंकि इससे हमारा देना और लेना बाधित हो जाएगा।
क्योंकि जब हमारी स्वाभाविक आंतरिक प्रक्रियाएं उलट-पुलट हो जाती हैं, तो हम अपने अंतर्मन से संपर्क खो देते हैं। इसके अलावा, विश्राम और स्वतंत्रता को जोड़ने वाला आंतरिक तंत्र भी बाधित हो जाता है।
यह हमें एक यथार्थवादी लेकिन सार्थक जीवन बनाने से रोकता है।
क्योंकि अब हम खुद से ही अलग-थलग पड़ गए हैं। इसका मतलब यह है कि हम यह नहीं देख पा रहे हैं कि कारण और परिणाम कैसे काम करते हैं।
फिर भी हम अंदरूनी मामलों को उजागर करने से इनकार करते हैं।
खुद को सही मायने में खोजने के बजाय, हम खुद को एक चौराहे पर फंसा हुआ पाते हैं—एक अच्छे विकल्प और एक बुरे विकल्प के बीच।
देखिए, असल में हो क्या रहा है। जब हम खुद से डरते हैं, तो इसका कारण यह है कि किसी न किसी रूप में हम वो नहीं बन पाते जो हम बनना चाहते हैं। हम आदर्श बनना चाहते हैं, और फिर हम वही बनने का दिखावा करते हैं।
"आदर्श" होना अच्छा विकल्प लगता है। लेकिन यह अवास्तविक और असंभव है। इसके विपरीत, "बुरा" विकल्प ठीक वही है जो हम इस समय हैं।
इस तस्वीर में कई खामियां हैं। सबसे पहले तो, हमारे वर्तमान स्वरूप के बारे में हमारी धारणा ही गलत है। यह अतिरंजित और विकृत है, खासकर इसलिए क्योंकि हमने अभी तक खुद को ठीक से परखा ही नहीं है।
लेकिन हमने अपने लिए जो लक्ष्य निर्धारित किया है—आदर्श बनना—वह भी उतना ही विकृत है। क्योंकि हम एक अवास्तविक लक्ष्य की ओर अग्रसर हैं, जो कि इस क्षण में हमारी क्षमता से बेहतर होना है।
इस बीच, हम खुद को असलियत से कहीं ज्यादा बुरा समझने लगते हैं।
सच्चाई यही है: हम अपने भीतर जिस चीज को बेहद भयानक, अक्षम्य रूप से बुरा मानते हैं, वह तब वैसी नहीं दिखेगी जब हम उसे सबके सामने लाएंगे—जब हम कारण और परिणाम के संबंध को समझ लेंगे।
इसके विपरीत, जब हम इस आंतरिक झूठ को त्याग देंगे, तो हमें अपने भीतर की नकारात्मक प्रवृत्तियाँ स्पष्ट रूप से दिखाई देंगी। हमें यह भी पता चलेगा कि वे वास्तव में कितनी अवांछनीय हैं। लेकिन इस बार, इस नई वास्तविकता के प्रति हमारी जागरूकता हमें "हीन" महसूस नहीं कराएगी।
हम खुद को लेकर जो सोचते हैं, उससे हम तभी टूटते हैं जब हमारी खुद के बारे में धारणाएं इतनी अवास्तविक होती हैं।
साथ ही, हम स्वयं को आदर्श मानने के अपने तरीके पर और गहराई से विचार कर सकते हैं। जब इसे नए दृष्टिकोण से देखा जाए, तो यह उतना वांछनीय नहीं लग सकता जितना हमने सोचा था।
अंततः, दोनों ही विकल्प हमें नीरस और बेजान महसूस कराते हैं।
जब हम स्वयं से विमुख हो जाते हैं, तो "अच्छा" विकल्प भी सफल नहीं होता। तब विकल्प चुनना असंभव हो जाता है।
जब हम स्वयं को खो देते हैं तो क्या होता है?
जब हम अपने संपूर्ण स्वरूप को देखने के लिए तैयार नहीं होते, तो नकारात्मक प्रतिक्रियाओं की एक श्रृंखला शुरू हो जाती है। इसका पहला परिणाम यह होता है कि जीवन के कई अन्य मुद्दे भी संकीर्ण "या तो यह या वह" विकल्प में सिमट जाते हैं।
यह एक समस्या है।
क्योंकि जैसा कि हमने देखा, "अच्छा" विकल्प भी अंततः अच्छा साबित नहीं होता। ऐसे में, विकल्प चुनना असंभव हो जाता है।
जिस आदर्श की हम कामना कर रहे थे—जो हमेशा से ही अवास्तविक रहा है—वह निश्चित रूप से अप्राप्य हो जाएगा।
शायद अवांछनीय भी।
जब हम स्वयं से विमुख हो जाते हैं, तो जीवन का हर पहलू—स्वयं से शुरू होकर—दो हिस्सों में बँट जाता है। यह एक कठोर, नीरस अच्छे पक्ष और एक सपाट, बुरे विकल्प में विभाजित हो जाता है।
हमें दोनों में से कोई भी विकल्प पसंद नहीं आएगा।
दोनों ही स्थितियों में, हमें तनाव और स्पष्ट रूप से अवास्तविकता का अनुभव होता है।
एक बार जब आत्म-अलगाव की भावना शुरू हो जाती है, तो नकारात्मक श्रृंखला प्रतिक्रिया का अगला चरण यह होता है कि सभी विकल्प अपना आकर्षण खो देते हैं। अच्छे और बुरे दोनों विकल्प अब समान रूप से अवांछनीय प्रतीत होते हैं।
जब भी हमारे सामने दो अप्रिय विकल्प आते हैं, तो सत्य और सौंदर्य की हमारी समझ गड़बड़ा जाती है। सब कुछ—यहाँ तक कि जीवन के सबसे आकर्षक पहलू भी—कड़वे लगने लगते हैं।
हम बुरी तरह भ्रमित हो जाते हैं।
जब इच्छा ही हमारे विरुद्ध हो जाए
आइए इच्छा और पूर्ति के एक आम वास्तविक जीवन उदाहरण पर नज़र डालें। ये दो अलग-अलग पहलू हैं जो एक स्वस्थ व्यक्ति में समाहित हो जाते हैं—ऐसा व्यक्ति जो अपने वास्तविक स्वरूप से विमुख नहीं होता। ऐसा स्वतंत्र व्यक्ति इन दोनों में से किसी को लेकर भी कोई व्यथा या संघर्ष महसूस नहीं करेगा।
लेकिन, स्वयं से विमुख व्यक्ति इन दोनों चीजों को नकारात्मक रूप में अनुभव करेगा।
जब इच्छा स्वस्थ अवस्था में होती है, तो इसका अर्थ है नई संभावनाओं तक पहुंचना और संतुष्टि प्राप्त करना।
विकृति में, इच्छा निराशा में बदल जाती है।
तब इच्छा और निराशा व्यक्ति के मन में एक ही स्थान पर आकर टिक जाएंगी। परिणामस्वरूप, हम इच्छा का बिल्कुल भी स्वागत नहीं करेंगे।
इसी प्रकार, जब संतुष्टि विकृत हो जाती है, तो वह ठहराव में बदल जाती है। संक्षेप में, यह एक बंद गली बन जाती है। तब एक आत्म-विमुख व्यक्ति निराशा और ठहराव के बीच झूलता रहता है।
जीवन एक ऐसी स्थिति बन जाता है जिसमें जीत की कोई गुंजाइश नहीं होती।
लेकिन जब हम स्वयं से डरना छोड़ देंगे, तब हम न तो इच्छा से डरेंगे और न ही उसकी पूर्ति से। तब हमें पता चलेगा कि हमारी इच्छाएँ पूरी हो सकती हैं। और पूर्ति कोई अंत नहीं है—बल्कि एक नई शुरुआत है।
लेकिन अगर हम अपने वास्तविक स्वरूप से अलग हो जाते हैं, तो हमारा दृष्टिकोण दूषित हो जाएगा। इसलिए हमारी इच्छाओं की पूर्ति तो दूर, कल्पना मात्र ही संभव लगेगी।
जब ऐसा होता है, तो हम अपनी स्वस्थ इच्छाओं को भी नकार देते हैं और किसी भी चीज की इच्छा करना छोड़ देते हैं। इस कमी को पूरा करने के लिए, लालच अपना कुरूप रूप धारण कर लेता है। इसकी जड़ हमारी इस धारणा में है कि अगर हमें कुछ पाना है, तो उसके लिए हमें संघर्ष करना ही पड़ेगा।
हमें लगता है कि तृप्ति एक कोरी कल्पना है।
और इच्छा? उसे तो भूल ही जाइए।
संक्षेप में कहें तो, जब हम स्वयं से खुले और स्वतंत्र रूप से मिलने को तैयार नहीं होते हैं—यहां तक कि उन छिपे हुए हिस्सों से भी जिन्हें हम अभी तक नहीं जानते हैं—तो हम खुले और स्वतंत्र रूप से इच्छा भी नहीं कर सकते।
इसलिए, निराशा अपरिहार्य है।
जब हम स्वयं को अनंत के बजाय सीमित रूप में अनुभव करते हैं, तो प्रत्येक गतिविधि का अंत अवश्य हो जाता है।
संतुष्टि भी खालीपन का एहसास क्यों करा सकती है?
लेकिन क्या यह सच नहीं है कि कभी-कभी हम कम से कम आंशिक संतुष्टि का अनुभव करते हैं, भले ही हम अंदर से पूरी तरह से शुद्ध न हों?
तो फिर ऐसा क्यों लगता है कि हमारी संतुष्टि धूमिल हो जाती है और ठहराव में बदल जाती है?
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि संतुष्टि तभी जीवंत बनी रहती है जब हमारा अंतर्मन खुला और स्वतंत्र हो। तब ब्रह्मांडीय नदी निर्मल और स्वच्छ बहती है, और आनंद प्रचुर मात्रा में प्राप्त होता है।
लेकिन जब ऊर्जा का प्रवाह आंशिक रूप से भी अवरुद्ध हो जाता है, तो सब कुछ जमने लगता है। इस प्रकार हमारी आत्मा कठोर हो जाती है। और वे मुक्त रूप से प्रवाहित होने वाली जीवन शक्तियाँ हमारे मूल तक नहीं पहुँच पातीं।
तब हम स्वयं को अनंत के बजाय सीमित रूप में अनुभव करते हैं। परिणामस्वरूप, प्रत्येक गतिविधि का एक अंत अवश्य होता है।
लेकिन यह अच्छा अंत नहीं है। क्योंकि यह बेअसर साबित होता है और बोझ जैसा लगता है।
हमें लगता है कि सब कुछ व्यर्थ और उलझन भरा है। हम सोचते हैं, "यह सब किस लिए है?"
आखिरकार, अगर पूरी हुई इच्छाएं भी निराशा में तब्दील होने वाली हों तो क्यों परेशान होना?
जो व्यक्ति स्वयं के प्रति खुले और ईमानदार हो सकता है, उसके लिए संतुष्टि एक अंतहीन, गहन रूप से संतोषजनक निरंतरता होगी।
इसमें डरने की क्या बात है?
लेकिन विकृति में, चाहे परिणाम कुछ भी हो, हम इच्छा से डरेंगे।
यदि यह पूरा नहीं होता है, तो हम इससे डरेंगे क्योंकि निराशा चुभती है। और यदि यह पूरा हो जाता है, तो भी हम इससे डरेंगे क्योंकि हमें पता नहीं होगा कि उस पैसे का क्या करना है।
कुल मिलाकर, इच्छा और निराशा का हमारा भय हमारे अपने छिपे हुए स्व के भय के सीधे अनुपात में होगा।
जब हम अपने आप से विमुख नहीं रह जाते, तभी जीवन एक जीवंत अनुभव बन पाता है। तब इच्छा कष्ट नहीं देती, और इच्छा एवं संतुष्टि एक हो सकती हैं।
ठीक उसी प्रकार हम अपने आप से एक हो जाएंगे।
अपनी आंतरिक शक्ति को पुनः प्राप्त करना
आत्म-अलगाव एक और सिलसिलेवार प्रतिक्रिया को जन्म देता है। हम इस भ्रम में खो जाते हैं कि हमारे भीतर जो कुछ भी घटित होता है, उस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। हम यह मान लेते हैं कि हम अपनी भावनाओं और मनोवृत्तियों—यहाँ तक कि अपने विचारों और कार्यों—पर भी शक्तिहीन हैं।
हमें डर है कि हमारी नकारात्मक भावनाएं हमें नियंत्रित कर लेंगी, और हम इसके बारे में कुछ नहीं कह पाएंगे।
हम इस तथ्य को अनदेखा कर देते हैं कि कोई भी विचार या कार्य हमारी अनुमति के बिना नहीं हो सकता। लेकिन हम इस भ्रम में खो जाते हैं कि हम स्वयं पर नियंत्रण नहीं रखते। "मुझे ऐसा लग रहा है!" हम चिल्लाते हैं, मानो कोई भावना हमारी अप्रियता से छुटकारा पाना असंभव बना देती हो।
हम इस सरल तथ्य को नजरअंदाज कर देते हैं कि हम अपने विचारों, अपनी भावनाओं और अपने कार्यों को स्वयं निर्धारित करते हैं।
हम अपनी भावनाओं और प्रतिक्रियाओं को लेकर भी पूरी तरह से स्वतंत्र हैं ।
यदि हम अपने आप को पूरी तरह से पहचान लेते हैं, तो यह आत्मनिर्णय वास्तविक होगा। हम अपनी भावनाओं का दिखावा नहीं कर रहे होंगे। और चूंकि हम अपनी वास्तविक भावनाओं को जान लेंगे, इसलिए हम अलग तरह से महसूस करने की इच्छा रख सकते हैं और उस दिशा में आगे बढ़ सकते हैं।
ऐसी इच्छा मायने रखती है। इसका असर जरूर होगा।
और हमें यह देखने के लिए इंतजार नहीं करना पड़ेगा कि क्या सामने आएगा।
हम अभी तुरंत यह चुनाव कर सकते हैं कि हम अपनी प्रतिरोध क्षमता के आगे झुक जाएं—विनाशकारी कार्रवाई करें। या हम स्वयं से मिलकर एक बेहतर मार्ग निर्धारित कर सकते हैं।
यह एक भ्रम है कि हमें लगातार गुस्सा करते रहना होगा—जैसे कि हम दीवार पर मुक्का मारना चाहते हों। या फिर यह कि हमें तब तक कठोर बातें कहनी होंगी जब तक कोई या कुछ दरवाजा खोलकर हमें मुक्त न कर दे।
चाबी हमारे पास ही है।
हम इस क्षण किसी रचनात्मक चीज़ की इच्छा करके अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति को तुरंत त्याग सकते हैं। लेकिन रचनात्मक इच्छा तक पहुँचने के लिए, हमें यह जानना होगा कि हम इस क्षण कौन और क्या हैं।
हमें यह जानना होगा कि हमारे मन के गुप्त कक्षों में क्या छिपा है। अक्सर हम अपने कुछ विनाशकारी हिस्सों को गुप्त और अलग रखते हैं। हम उन्हें अपने धुंधले और अस्पष्ट आंतरिक पर्दों के पीछे छुपा देते हैं।
जब हम ऐसा करेंगे, तो हमें यह भी नहीं पता चलेगा कि एक प्रासंगिक, रचनात्मक इच्छा वास्तव में कैसी दिखती है।
कोई चमत्कार बाहर से आकर हम पर नहीं उतरेगा और हमारी परेशानियों को दूर नहीं करेगा।
बदलाव की शुरुआत कैसे करें?
मान लीजिए कि हम अपने भीतर झांकते हैं, और हमें नफरत या शत्रुता छिपी हुई मिलती है।
इसका हमारे कार्यों पर क्या प्रभाव पड़ रहा होगा?
हम अपने डर से कह सकते हैं, "मैं अपने भीतर जो कुछ भी है उसका सामना करने के लिए तैयार हूं। मुझे उस पर अमल करने या उसे नकारने की जरूरत नहीं है। मैं उसे देख सकता हूं, समझ सकता हूं और उससे कहीं अधिक सत्य का चुनाव कर सकता हूं।"
इस तरह का दृष्टिकोण अपनाना आत्म-अलगाव से उबरने का पहला कदम है। यही वह तरीका है जिससे सहज और सत्यपरक स्वशासन प्राप्त किया जा सकता है।
हमें दिखावा करने या बनावटी चेहरा दिखाने की जरूरत नहीं है। और इस तरह का रुख अपनाने के लिए हमें किसी की अनुमति का इंतजार करने की भी जरूरत नहीं है।
हम इसे अभी कर सकते हैं।
अब इस धारणा को त्यागने का समय आ गया है कि हम अपनी भावनाओं को नियंत्रित नहीं कर सकते या हम अपने बुरे व्यवहार के लिए जिम्मेदार नहीं हैं।
ऐसा बिलकुल नहीं है.
और यह भी न भूलें कि हमारे कार्यों में हमारा दृष्टिकोण भी शामिल होता है, जैसे कि वह दृष्टिकोण जो हमारे प्रतिरोध या नकारात्मकता को पूरी तरह से हावी होने देता है।
“लेकिन मुझे तो यही लगता है,” हम कहते हैं। फिर हम ऐसे बर्ताव करते हैं जैसे बात पक्की हो चुकी है और अब कुछ नहीं किया जा सकता।
कोई चमत्कार बाहर से आकर हम पर नहीं उतरेगा और हमारी परेशानियों को दूर नहीं करेगा।
हम इस तथ्य को समझने में असमर्थ रहते हैं कि इस जाल से खुद को मुक्त करने से पहले हमें पहले अलग तरह से महसूस करने की इच्छा होनी चाहिए।
अगर हम अलग तरह से महसूस नहीं करना चाहते तो क्या होगा?
हम यह जान सकते हैं —और खुद को धोखा देना बंद कर सकते हैं।
अब हमें दिखावा करना बंद करना होगा, यह जताना बंद करना होगा कि हम बदलना चाहते हैं लेकिन बदल नहीं सकते। जब हमें यह एहसास हो जाएगा कि हम बदलना नहीं चाहते, तब हम यह सवाल करना शुरू कर सकते हैं कि ऐसा क्यों है।
मैं नकारात्मक और अप्रिय स्थिति में क्यों रहना चाहता हूँ?
छिपने की भारी कीमत
जब हम इस सच्चाई को नकारते हैं—कि हम ही वह व्यक्ति हैं जो यह चुन सकते हैं कि हम कैसे सोचते हैं और व्यवहार करते हैं—तो हम अपने पास मौजूद सबसे बड़ी शक्तियों में से एक को त्याग देते हैं: स्वशासन।
भ्रमित न हों।
यह उस झूठे नियंत्रण से अलग है जो हम अपने आंतरिक रक्षकों पर लगाते हैं जो हमारे गुप्त अंगों को छिपाकर रखते हैं।
अक्सर हम अपनी सारी ऊर्जा अपने गुप्त स्वार्थ को नियंत्रित करने में लगा देते हैं। जब हम इस तरह अपनी ऊर्जा का दुरुपयोग करते हैं, तो बेहतर जीवन बनाने के लिए कोई ऊर्जा नहीं बचती।
यह धारणा कहाँ से आती है कि हमें अपने एक हिस्से को गुप्त रखना चाहिए?
खुद पर, अपने पूरे अस्तित्व पर विश्वास न करने से।
क्योंकि हम अपने उन पहलुओं को उजागर करने से कतराते रहते हैं जिनसे हमें डर लगता है। इसलिए हम खुद को यह विश्वास नहीं दिला पाते कि हमारी विकृतियों और विनाशकारी प्रवृत्तियों के नीचे हमारा सार वास्तव में अच्छा है—हम पूरी तरह से बुद्धिमान और पूर्णतः भरोसेमंद हैं।
क्योंकि यदि हम इस बात पर विश्वास कर सकें, तो हमें यह एहसास हो जाएगा कि डरने की कोई बात नहीं है।
हमें डर है कि हमारे भीतर कुछ भी विश्वसनीय या समृद्ध नहीं है। हमें संदेह है कि हमारा अंतर्मन हमें पोषण नहीं दे सकता। हमें चिंता है कि हमारे भीतर का सबसे बड़ा हिस्सा नफरत से भरा है। वही हिस्सा विनाशकारी इच्छाओं और बुरी आकांक्षाओं को पालता है।
हम शुरुआत में सोचते हैं कि हम इसे सिर्फ दूसरों से छिपाएंगे। लेकिन फिर हम इस खेल में इतना खो जाते हैं कि इसे खुद से भी छिपा लेते हैं।
इसी तरह हम खुद से संपर्क खो देते हैं।
खुद के प्रति ईमानदार होना एक गंभीर कार्य है। हमें खुद को उसी स्थिति में स्वीकार करने के लिए तैयार रहना होगा, जिस स्थिति में हम वर्तमान में हैं ।
तब हम अपने भीतर की परम सत्यता को खोजने की ओर अग्रसर हो सकते हैं—जिसे हमें छिपाने की आवश्यकता नहीं होगी। लेकिन जब तक हमारा कोई हिस्सा छिपा रहेगा, हम परोक्ष रूप से जी रहे होंगे।
हमारे सभी लक्ष्य और साथ ही हमारी उपलब्धियां भी काल्पनिक हैं—कभी भी पूर्ण और वास्तविक नहीं होतीं।
अगर हम अपने उस हिस्से से न डरते, जिसे हम अपने आप से भी छुपा कर रखते हैं, तो हमें किसी चीज से डरने की जरूरत ही नहीं पड़ती। देखते ही देखते, हम यह दिखावा करने लगे कि हम इस हिस्से के अस्तित्व पर ही विश्वास नहीं करते।
यही हमारे जीवन का झूठ है।
भले ही वह छोटा सा झूठ हो, लेकिन वह हर चीज में इस कदर घुलमिल जाता है कि किसी न किसी तरह सब कुछ झूठ जैसा लगने लगता है—यहां तक कि वे पहलू भी जिनके बारे में हम सच बोलते हैं।
ईमानदारी के वादे
सबसे बड़ा वादा यह है: यदि हम अपने भीतर के रहस्यों को त्यागने की अपनी इच्छा को बार-बार दोहराते रहें, तो हम अपने संपूर्ण स्वरूप से मिल पाएंगे। यदि हम इसे प्रतिदिन करें—और वास्तव में इसे दिल से मानें—तो हम कभी भी खोया हुआ, ठहरा हुआ या स्वयं से या दूसरों से असामंजस्य में महसूस नहीं करेंगे।
हमारी चिंता दूर हो जाएगी।
इसके साथ ही हमारी उलझन और गहरा दुख भी आएगा।
यह प्रक्रिया काफी सरल है। हमें बिना किसी छिपाव के अपने संपूर्ण स्वरूप को स्वीकार करना होगा। अब समय आ गया है कि हम अपने अतार्किक अवरोधों को अपने ऊपर हावी होने देना बंद करें। क्योंकि वे ही हमें अपने भीतर की पूरी सच्चाई जानने से रोक रहे हैं।
हमें उनकी चालाकी भरी टालमटोल की रणनीति से सावधान रहना चाहिए।
ध्यान दीजिए कि हम उन चीजों में कितना व्यस्त हो जाते हैं जिनका इससे कोई लेना-देना नहीं है। हमें अपनी नकारात्मकता के वश में होने के बजाय खुद पर नियंत्रण रखना होगा। क्योंकि विनाशकारी भावना धीरे-धीरे भय और फिर अपराधबोध में बदल जाती है, और अंत में हम असहाय महसूस करने लगते हैं।
बदलाव लाना हम पर निर्भर है।
दुनिया कितनी विशाल है। जब हम खुद पर कड़ी निगरानी रखना बंद कर देते हैं, तो हमारे लिए अनगिनत संभावनाएं खुल जाती हैं।
व्यापक जीवन में, हमारे छिपने के दायरे से परे, केवल दो ही विकल्प नहीं हैं, जिनमें से एक झूठा अच्छा है और दूसरा झूठा बुरा है।
और ऐसा भी नहीं है कि केवल दो ही खराब विकल्प हैं।
हमारी नई वास्तविकता में कई सुंदर विकल्प हो सकते हैं। व्यापक वास्तविकता में, हम सभी अच्छी चीजें पा सकते हैं।
जब हमें पता चलेगा कि जिस कमरे में हम हैं उसके अलावा एक और कमरा भी मौजूद है, तो यह हमारे लिए किसी चमत्कार जैसा लगेगा।
हम अपने चमत्कार कैसे रचते हैं
ध्यान एक ऐसा साधन है जिसका उपयोग हम उन चमत्कारी परिवर्तनों को लाने के लिए कर सकते हैं जिनकी हम बात कर रहे हैं।
“चमत्कार” से हमारा क्या तात्पर्य है?
चमत्कार जीवन का एक ऐसा नियम है जिसे हमने अभी-अभी खोजा है। यह नियम इस प्रकार काम करता है: हम जो भी अवधारणा रखते हैं—चाहे सचेत हों या अचेत—वह हमारे जीवन में अवश्य प्रकट होती है।
भ्रम से मुक्त इस नई वास्तविकता में जीवन का सत्य असीम अच्छाई है। हम इस संभावना को जितना स्वीकार कर सकते हैं—भले ही हम इसके बारे में ईमानदारी से प्रश्न पूछने का रवैया अपना रहे हों—उतना ही वह हमारे लिए प्रकट होगी।
हम जिस भी क्षेत्र में चाहें, चमत्कार हो सकता है। जब ऐसी अच्छाई सामने आती है, तो नकारात्मकता में डूबे व्यक्ति को भी वह चमत्कारिक प्रतीत होती है।
जीवन से हमारी अपेक्षाएं बाड़ की तरह काम करती हैं।
जब हम अधिक संभावनाओं को खोजते हैं, तो बाधाएं अपने आप दूर हो जाती हैं। आनंद और परमानंद के लिए हमारी दृष्टि जितनी व्यापक होगी, ये संभावनाएं उतनी ही अधिक साकार होंगी।
क्योंकि वास्तविकता में, यह सब अकल्पनीय प्रचुरता में उपलब्ध है।
हमारी संकीर्ण सीमाएं हमारे दिमाग में मौजूद विकृत, असत्य विचारों से उत्पन्न होती हैं।
हम जितना सोच सकते हैं, उससे अधिक का अनुभव नहीं कर सकते। इसलिए, अगर हम मन ही मन यह मानते हैं कि खुश रहना संभव नहीं है, तो हम खुश नहीं रह पाएंगे। यह किसी भी भौतिक नियम के समान ही तर्कसंगत है।
आइए कल्पना करें कि हम अपने शरीर को यहाँ से वहाँ ले जाते हैं। अब हमारा शरीर केवल उसी स्थान पर हो सकता है जहाँ हम उसे ले जाते हैं; वह कहीं और नहीं हो सकता।
यह हमारे दिमाग से किए जाने वाले कार्यों से न तो अधिक चमत्कारिक है और न ही कम।
हम अपने शरीर को जितनी दूर तक ले जा सकते हैं, उतनी दूर तक हम खुद को पाएंगे। अगर हम खुद को किसी छोटे से अंधेरे कमरे में पाते हैं, तो हमें वहां रहने की जरूरत नहीं है।
लेकिन जब तक हम धूप में बाहर नहीं निकलते और यह नहीं पाते कि रहने के लिए और भी बेहतर जगहें हैं, तब तक हम खुद को इस बात के लिए मना नहीं सकते। अगर हम बाहर निकलने में मदद करने वाले प्रयासों का विरोध करते हैं—यह मानते हुए कि हमारे लिए कोई दूसरा कमरा या पर्याप्त जगह नहीं है—तो हम बाहर नहीं निकल सकते।
हम इस बारे में जितनी चाहें उतनी बहस कर सकते हैं।
लेकिन आगे बढ़ने का एकमात्र तरीका वास्तव में कदम उठाना ही है।
यदि हमारे अंग स्वस्थ हैं, तो यह चमत्कार हमारा इंतजार कर रहा है। यदि हमने अपने अंगों को निष्क्रिय होने दिया है, तो हमें पहले कुछ उपचार और व्यायाम की आवश्यकता हो सकती है।
हमारे दिमाग के साथ भी यही प्रक्रिया लागू होती है।
जब हमें पता चलेगा कि जिस कमरे में हम हैं उसके अलावा एक और कमरा भी मौजूद है, तो यह हमारे लिए किसी चमत्कार जैसा लगेगा।
लेकिन हमें वहां जाने के लिए प्रयास करना होगा।
अक्सर हम मानसिक रूप से एक ही दायरे में फंसे रह जाते हैं। जबकि हम अपने सीमित दायरे से बाहर निकलकर एक खूबसूरत, सुरक्षित और संतोषजनक दुनिया की खोज कर सकते हैं।
अगर हमारा मन लंबे समय तक नकारात्मकता और अलगाव के माहौल में रहा है—जब हमारे गलत डर ने हमें बहुत सीमित कर दिया है—तो हमें अपने मन को इसी तरह से सुधारना होगा। लेकिन एक बार जब हम इस सीमा को छोड़ देते हैं, तो चमत्कार अवश्य होगा।
यह एक तार्किक नियम है जो ब्रह्मांड के प्रत्येक प्राणी पर लागू होता है।
सृष्टि की वास्तविकता यह है कि हमारी स्वतंत्रता असीमित है। अच्छाई का अनुभव करने की हर संभावना मौजूद है।
इससे कोई भी वंचित नहीं रहेगा।
लेकिन उपलब्ध अवसरों का लाभ उठाने के लिए हमें अपनी मनोदशा के "अंगों" को ठीक करना पड़ सकता है। यदि हम अपने रहस्यों को छुपाने के लिए लगातार संघर्ष करते रहेंगे, तो हम जीवन की असीम संभावनाओं का अनुभव नहीं कर पाएंगे।
यह संघर्ष एक व्यर्थ पीड़ा है जो हम खुद को देते रहते हैं। लेकिन अगर हम चाहें तो आज से ही इससे छुटकारा पाने की शुरुआत कर सकते हैं।
ऐसा करने के लिए, हमें उस क्षेत्र का सामना करना होगा जिससे हम सबसे ज्यादा डरते हैं।
हम क्या देखने को तैयार नहीं रहे हैं?
हमें यहीं पर अपना प्रकाश फैलाना होगा। यहीं पर हमें सबसे अधिक संतुष्टि भी मिलेगी। इससे मिलने वाली स्वतंत्रता और सुरक्षा शब्दों में बयां नहीं की जा सकती।
ये खोखले वादे नहीं हैं।
"शांति बनाए रखें, सत्य से विमुख न होकर सत्य की शांति की महत्ता को जानें।"
-पार्कवर्क गाइड
ईश्वर में लीन रहो!
