जीवन के बारे में मूलतः दो ही दर्शन हैं।

पहली नजर में तो वे एक दूसरे के विरोधाभासी प्रतीत होते हैं।

एक दृष्टिकोण यह कहता है कि सच्ची परिपक्वता—आध्यात्मिक और भावनात्मक—का अर्थ है जीवन को उसकी शर्तों पर स्वीकार करना सीखना। और अक्सर ये शर्तें स्वीकार करना कठिन होता है।

हमारे लिए सबसे अच्छा तरीका यही होगा कि हम उन चीजों को स्वीकार कर लें जिन्हें हम बदल नहीं सकते।

इस सिद्धांत के अनुसार, जब हम जीवन को स्वीकार नहीं करते, तो हम चिंता और असामंजस्य को जन्म देते हैं। इससे उत्पन्न तनाव हमारी मानसिक शांति को नष्ट कर देता है।

हम अपनी स्थिति को और भी बदतर बना लेते हैं।

इसलिए, इस दृष्टिकोण से, एक परिपक्व, संतुलित व्यक्तित्व का मापदंड यह है कि हम अपरिहार्य को कितनी अच्छी तरह स्वीकार करने में सक्षम हैं।

क्या हम अपने भाग्य से खुश हैं?

और हम मृत्यु को लेकर कितने सहज हैं?

दूसरा दृष्टिकोण यह तर्क देता है कि हमें इस सारी अप्रियता को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। मृत्यु सहित कठिनाइयों को स्वीकार करने की यह सारी बातें पूरी तरह से अनावश्यक हैं।

हमारा एकमात्र भाग्य वही है जो हम स्वयं अपने लिए बनाते हैं।

जब भी हम चाहें, हम अपने लिए एक नया भाग्य गढ़ सकते हैं—एक बेहतर भाग्य। एक ऐसा भाग्य जिसमें हमें अब और कष्ट न सहना पड़े।

इस पक्ष का कहना है कि सच्ची आध्यात्मिक जागृति इस जागरूकता से आती है कि हमें दुख को स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं है। असीम समृद्धि हमारी हो सकती है—इसी क्षण, यहीं पर।

ये दोनों दृष्टिकोण एक दूसरे के बिलकुल विपरीत प्रतीत होते हैं। यह भ्रामक है।

फिर भी, यदि हम प्रत्येक दृष्टिकोण की खोज करें, तो हमें वे लगभग सभी महान आध्यात्मिक शिक्षाओं में मिलने की संभावना है - जिनमें पाथवर्क गाइड की ये शिक्षाएं भी शामिल हैं।

जहां विपरीत चीजें मिलती हैं

क्या हम इन परस्पर विरोधी प्रतीत होने वाले दृष्टिकोणों को एकजुट करने वाला कोई सामान्य आधार खोज सकते हैं?

दरअसल, हम ऐसा कर सकते हैं: इन सबमें एक समान कारक डर है।

बात कुछ इस तरह है। अगर हमारी खुशी की चाहत दुख के डर से पैदा होती है, तो हम कभी खुश नहीं हो सकते। लेकिन अगर हम सिर्फ खुश रहने के लिए खुश रहना चाहते हैं, तो कोई भी चीज हमें इससे रोक नहीं सकती।

यह देखने में भले ही छोटा लगे, लेकिन इन दोनों दृष्टिकोणों में बहुत बड़ा अंतर है।

क्योंकि डर इसी तरह काम करता है: अगर हमें डर लगता है, तो देर-सवेर हम उसी चीज का अनुभव करने लगते हैं जिससे हम डरते हैं—ताकि हम उस डर से छुटकारा पा सकें।

लेकिन अगर हम डर के पीछे की सच्चाई का पता लगाने में सक्षम हो जाते हैं - जो कि निश्चित रूप से यह है कि डरने जैसी कोई बात ही नहीं है - तो हम बिना डर ​​का अनुभव किए ही उससे छुटकारा पा सकते हैं।

दुर्भाग्यवश, हम आमतौर पर इस बात को समझने में देर लगाते हैं। ऐसे में, हमें उन परिस्थितियों को सहन करना होगा जिनसे हम डरते हैं, जब तक कि उनका भयावह प्रकोप शांत न हो जाए।

दूसरे शब्दों में कहें तो, जब तक हम किसी सकारात्मक चीज की इच्छा उसके विपरीत—नकारात्मक—के भय से करते रहेंगे, तब तक हमारा भय ही हमें सकारात्मक चीज प्राप्त करने से रोकता रहेगा।

इस द्वैतवादी आयाम में यह एक सामान्य वास्तविकता है।

अक्सर हम अच्छी चीजों को उनके अपने महत्व के लिए नहीं चाहते, बल्कि इसलिए चाहते हैं क्योंकि हमें उम्मीद होती है कि इससे बुरी चीजें दूर हो जाएंगी।

आइए देखें कि यह हमारी सामान्य इच्छाओं के माध्यम से कैसे प्रकट होता है।

जीना और मरना एक ही प्रक्रिया है।

हम द्वैत की सबसे बड़ी चुनौती से शुरुआत कर सकते हैं: जीवन और मृत्यु। ये वास्तव में एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, या एक ही प्रक्रिया के दो खंड हैं।

इसका मतलब यह है कि मरने का तरीका सीखकर—यानी जब हम किसी ऐसी चीज को स्वीकार करते हैं जो हमें पसंद नहीं है, तो हमें यह पता चलेगा कि डरने की कोई बात ही नहीं थी।

हमें पता चलेगा कि जिस चीज़ से हम सब इतना डरते हैं—मृत्यु—वह असल में है ही नहीं। मृत्यु जैसी कोई चीज़ है ही नहीं।

इसके अलावा, चूंकि ये दोनों आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, इसलिए यदि हम मृत्यु से डरते हैं, तो हम जीवन से भी डरेंगे, और इसके विपरीत भी सच है।

आइए मृत्यु के संबंध में एक और बात स्पष्ट करें। मृत्यु से भय रखने पर प्रेम करना—वास्तविक प्रेम करना—असंभव है।

मनुष्यों के व्यवहार को ही देख लीजिए।

जो लोग अपने जीवन को बड़े उत्साह और आनंद के साथ जीते हैं, वे ही मृत्यु से नहीं डरते। लेकिन मृत्यु के भय से हम जितना पीछे हटते हैं, उतना ही हम जीवन से चिपके रहते हैं।

ऐसा इसलिए नहीं कि हम जीवन का भरपूर आनंद ले रहे हैं, बल्कि इसलिए कि हमें मृत्यु से बहुत डर लगता है। अगर यही हमारी स्थिति है, तो हम वास्तव में जी ही नहीं रहे हैं।

हम किसी तरह से टिके हुए हैं।

मृत्यु का भय हमें जीने से रोकता है। लेकिन जीवन को गहराई से जीने से ही हम यह सीखते हैं कि जीवन एक लंबी, अंतहीन प्रक्रिया है। और मृत्यु मात्र एक क्षणिक भ्रम है।

सच तो यह है कि जीवन से चिपके रहने से हमें कभी भी खुशी या अर्थपूर्णता का अहसास नहीं होगा।

तो ये दोनों बातें भी आपस में जुड़ी हुई हैं: जितना अधिक हम जीवन से चिपके रहते हैं, उतना ही कम हम उसका आनंद लेते हैं। यह केवल मात्रा का अंतर है। और चूंकि लगभग कोई भी मृत्यु के भय से पूरी तरह मुक्त नहीं है—क्योंकि जब ऐसा होता है, तो हमें पृथ्वी पर जन्म लेने की आवश्यकता नहीं रहती—इसलिए शायद ही कोई वास्तव में जीता है।

लेकिन कुछ लोग ऐसे भी हैं जिन्हें मृत्यु का भय काफी हद तक नहीं होता। यही वे लोग हैं जो आनंद से भरपूर सार्थक जीवन जी रहे हैं।

आम आदमी के लिए इन सब बातों को अपने आप समझना बहुत मुश्किल है—यह देखना कि मृत्यु कोई ऐसी चीज नहीं है जिससे हमें डरने की जरूरत है।

इसीलिए हमें एक के बाद एक जीवन जीते रहना चाहिए।

हमें मरने का तरीका तब तक सीखते रहना चाहिए जब तक हम इसे अच्छे से न कर लें। जब तक एक दिन हमें यह समझ न आ जाए कि मरने से हमें डर नहीं लगता।

तभी हम शाश्वत जीवन प्राप्त करते हैं—लेकिन उससे एक दिन पहले नहीं।

जब तक हम मृत्यु से भयभीत रहेंगे, तब तक हमें इससे गुजरना ही होगा।

नियंत्रण का भ्रम

जीवन में हमसे एक और गलती यह होती है कि हम हमेशा नियंत्रण में रहने की चाह रखते हैं। परिणामस्वरूप, हम निरंतर नियंत्रण खोने से डरते रहते हैं।

लेकिन क्या सभी महान आध्यात्मिक शिक्षाएं हमें यह नहीं बतातीं कि मृत्यु एक भ्रम है और हम अपने ब्रह्मांड के स्वामी हैं?

क्या हम—और केवल हम ही—अपने भाग्य के स्वामी हैं?

हममें से कई लोग इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए अथक प्रयास करते हैं।

लेकिन अगर हम पानी के नीचे नियंत्रण खोने के डर से तेजी से पीछे हटते रहेंगे, तो हम कभी भी वहां नहीं पहुंच पाएंगे।

हमें लचीले ढंग से तालमेल बिठाना सीखना होगा और जीवन पर अपनी पकड़ ढीली करनी होगी। हमें अपने जीवन की बागडोर स्वयं संभालने और नियंत्रण छोड़ने के बीच संतुलन बनाना सीखना होगा।

यह एक नाजुक संतुलन है।

हम जितना अधिक त्यागने से डरेंगे, उतना ही हमारा आंतरिक असंतुलन बढ़ेगा। आत्मा की गति में असंतुलन होने पर हम अपने अंतिम भाग्य को नियंत्रित करने की सारी आशा खो देंगे।

तो फिर हम क्या करते हैं? हम छद्म नियंत्रण हासिल करने की कोशिश करते हैं।

लेकिन इससे तनाव और चिंता और बढ़ जाती है, जिससे हमारा आत्मविश्वास कम हो जाता है और शांति की हमारी सारी उम्मीदें खत्म हो जाती हैं। साथ ही, इस प्रक्रिया में जीवन के प्रति हमारा भरोसा भी पूरी तरह से खत्म हो जाता है।

इससे बाहर निकलने का एकमात्र रास्ता—वास्तविक आत्मविश्वास विकसित करने का रास्ता—खुद को अज्ञात के हवाले कर देना है। हमें अपनी दृढ़ता से पकड़ी हुई पकड़ को छोड़ना होगा।

यदि हम ऐसा करेंगे—यदि हम सब कुछ छोड़ देंगे—तो हमें कुछ अद्भुत चीज़ मिलेगी: जीवन पर पूर्ण प्रभुत्व, नियंत्रण खोने के किसी भी भय के बिना।

संक्षेप में, हम अंततः यह समझ जाएंगे कि डरने की कोई बात ही नहीं थी।

सच कहें तो, आम इंसान अभी तक अपने जीवन या खुद पर पूरी तरह से नियंत्रण रखने में सक्षम नहीं है। हमें कम से कम कुछ समय के लिए यह स्वीकार करना होगा कि हमारी कुछ सीमाएँ हैं।

हमारे भीतर की ये सीमाएँ हमारे लिए एक अवांछनीय नियति का निर्माण करेंगी। इस वास्तविकता को नकारना—कि हमारी अपनी अपूर्ण कमियों के कारण हमारी सीमाएँ हैं—इस बात का पक्का संकेत है कि हम अभी भी भयभीत हैं।

और हमारी बाहरी इच्छाशक्ति से उत्पन्न होने वाला हमारा इनकार, स्थिति को और भी बदतर बना देता है।

दूसरी ओर, अपनी अस्थायी सीमाओं और उनसे जुड़े परिणामों को स्वीकार करने का मतलब यह नहीं है कि हम खुद को दुख और पीड़ा से भरे जीवन के लिए समर्पित कर दें।

नहीं, स्वीकृति का सीधा सा मतलब है कि हम यह महसूस करते हैं कि हम एक असहज दौर से गुजर रहे हैं। और हम इस स्थिति की जिम्मेदारी लेने के लिए तैयार हैं।

कुछ समय के लिए, विकास सीमित महसूस हो सकता है। और आनंद का अनुभव नहीं होगा।

लेकिन हमें इससे डरने की जरूरत नहीं है।

यह भी गुजर जाएगा।

इस तरह का रवैया ही दरवाजे को बंद करने के बजाय और खोलेगा। हमारा लक्ष्य है अपने भाग्य का नियंत्रण अपने हाथों में लेना।

यदि हमारे भीतर कहीं न कहीं जीवन की महान शक्तियों के प्रति समर्पण और विश्वास करने की क्षमता मौजूद नहीं होती, तो हम कभी भी वहां नहीं पहुंच पाते।

हम कम से कम इस बात पर भरोसा कर सकते हैं कि ऐसी क्षमता हममें मौजूद है।

यह शुरुआत करने के लिए एक अच्छी जगह है।

क्योंकि अंततः, यह हमारा डर और अविश्वास ही है जो हमें नियंत्रण छोड़ने से इनकार करने और उससे चिपके रहने के लिए मजबूर करता है।

और यही वह चीज है जो हमें स्वतंत्रता और आनंद से दूर रख रही है—हमारा अपना डर ​​और अविश्वास।

भय का सिद्धांत

हमारा एक और लक्ष्य सुख की प्राप्ति है। यह हमारे भीतर गहराई से अंतर्निहित है, ठीक उसी प्रकार जैसे अपने जीवन पर नियंत्रण रखने की हमारी इच्छा हमारी मानवीय प्रवृत्ति में निहित है।

हमारी अंतरात्मा सहज रूप से जानती है कि ये दोनों ही हमारे जन्मसिद्ध अधिकार हैं। ये हमारा भाग्य और हमारी उत्पत्ति हैं—और हम इन्हें वापस पाना चाहते हैं।

लेकिन अगर हम दर्द से भागने की चाहत में सुख की इच्छा रखते हैं, तो सुख हमसे दूर ही रहेगा।

लेकिन सुख का अभाव अंधकार की कोई बड़ी खाई नहीं है।

इसलिए हमें इससे पीछे हटने की जरूरत नहीं है।

इसे समझकर हम दर्द के डर को अपने ऊपर हावी नहीं होने देंगे और गलत दिशा में नहीं बढ़ेंगे।

यह सिद्धांत जीवन के हर पहलू का मार्गदर्शन करता है:

• अगर हम बीमार होने से डरते हैं, तो हम स्वस्थ होने से भी बचते हैं।
• यदि हम बुढ़ापे से डरते हैं, तो हम शाश्वत युवावस्था को ही नकार देते हैं।
• यदि हम गरीबी से डरते हैं, तो हम समृद्धि को रोक देते हैं।
• यदि हम अकेलेपन से डरते हैं, तो हम सच्ची संगति को रोकते हैं।
• यदि हम संगति से डरते हैं, तो हम आत्म-नियंत्रण को रोकते हैं।

हम आगे भी जारी रख सकते हैं।

हर मामले में, सबसे बड़ा शत्रु भय है। इस दुर्जेय शत्रु पर विजय पाने का सबसे अच्छा तरीका यह स्वीकार करना है कि यह मौजूद है।

महज इसे ज़ुबान देने से इसकी काफी हद तक शक्ति कम हो जाएगी। अपने डर को ज़ाहिर करने से इस अप्रिय मेहमान को बाहर निकालने के नए रास्ते भी खुलेंगे।

अपनी इच्छाओं को स्पष्ट रूप से व्यक्त करना और उन्हें अपने विचारों और इरादों में प्रकट करना हमेशा महत्वपूर्ण होता है। हालांकि, अगर हम अपने डर को ही अपने ऊपर हावी होने देंगे तो यह मुश्किल हो जाएगा।

हमें शांत भाव से इस बात को स्वीकार करने की आवश्यकता है। साथ ही, यह स्वीकार करने की इच्छा भी कि फिलहाल यही स्थिति है।

ये चीजें हमें अपने डर से लड़ने की कोशिश करने की तुलना में उन्हें दूर करने में अधिक मदद करेंगी।

हमारी गलत धारणाएँ हमें गुमराह करती हैं

याद रखें कि किसी भी इंसान की आत्मा में तीन मुख्य बाधाएँ होती हैं: अहंकार, स्वार्थ और भय। लेकिन हम जितने अधिक एकजुट होंगे, उतनी ही बेहतर तरीके से हम किसी भी आंतरिक विभाजन की जड़ तक पहुँच सकेंगे।

यहीं पर सब कुछ एक साथ जुड़ता है।

उदाहरण के लिए, इन तीन दोषों के साथ ही। एक बार जब हम भय से मुक्त हो जाते हैं, तो अपने अहंकार और स्वेच्छाचारिता पर काबू पाना काफी आसान हो जाता है।

जब हमें अपनी गरिमा छिन जाने का डर नहीं रहता, तब हम झूठे अभिमान की अस्थिर नींव पर नहीं टिकते। और जब हमें इस बात का डर नहीं रहता कि जीवन—या कोई और—हमें नियंत्रित करने की कोशिश करेगा, तब हम अपनी मनमानी को छोड़ सकते हैं।

डर एक बड़ा बंद दरवाजा है।

यही वह चीज है जो हमें उन सभी चीजों तक पहुँचने से रोकती है जो हमारे लिए उपलब्ध हो सकती हैं—ठीक यहीं, अभी—जैसे ही हम अपने दिल और अपनी आत्मा से अपने डर को जड़ से उखाड़ फेंकते हैं।

अंततः, यही हमारा अंतिम लक्ष्य है। जीवन का यह संपूर्ण चक्र—बार-बार जन्म-मृत्यु का चक्र—इसी विषय पर आधारित है। और यही वह बात है जो यह आध्यात्मिक मार्ग हमें सिखाने का प्रयास करता है—कि भय अनावश्यक है।

अक्सर, हम संदेश तो सुन लेते हैं, लेकिन उसका अर्थ गलत समझ लेते हैं।

उदाहरण के लिए, जब हमसे कहा जाता है कि हमें स्वीकार करना सीखना चाहिए, तो हम सोचते हैं कि हमें यह स्वीकार करना होगा कि जीवन अभाव और पीड़ा का एक लंबा मार्ग है।

जब हम सुनते हैं कि हमें नियंत्रण छोड़ना सीखना चाहिए, तो हम सोचते हैं कि इसका मतलब है कि हमें खुद को दर्द और कठिनाई के एक विशाल अथाह गड्ढे में धकेलना होगा।

ऐसी गलतफहमियां केवल हमारे डर को बढ़ाती हैं और हमारी हठधर्मिता को और भड़काती हैं। अपनी तनावपूर्ण अनिच्छा के कारण हम और अधिक कठोर हो जाते हैं, स्वतंत्रता और आनंद से दूर भागते हैं।

असलियत क्या है?

स्वीकृति हमें यह समझने में मदद करती है कि हमें वह सब कुछ प्राप्त करने का अधिकार है जिसकी हम सबसे अधिक इच्छा रखते हैं। और अपने अहंकार से बंधी इच्छाओं पर नियंत्रण छोड़ देने से अंततः हमें यह पता चलता है कि हम एक नई स्वतंत्रता प्राप्त कर सकते हैं।

हम वह सब कुछ पा सकते हैं जो हम सचमुच चाहते हैं।

डर के मारे किसी बात पर टिके रहने की कोई जरूरत नहीं है।

जब हमें अंततः यह विश्वास हो जाता है कि डरने की कोई बात नहीं है, तो स्वीकृति इतनी कठिन नहीं लगती। क्योंकि एक बार जब हम यह जान लेते हैं कि ब्रह्मांड सुरक्षित है, तो उसे स्वीकार करना और गले लगाना वास्तव में कोई जोखिम नहीं रह जाता।

उस अवस्था में, भय से उबरने के लिए उससे गुज़रना महत्वपूर्ण नहीं होता। तब हम उस शाश्वत स्वतंत्रतामय जीवन की सभी पूर्णता, समृद्धि, आनंद और परमानंद का अनुभव करने के लिए तैयार होंगे।

जब हम अपने भय पर विजय प्राप्त कर लेते हैं, तब हमारे हृदय की हर इच्छा पूरी हो सकती है। यही वह सत्य है जिसका हमारी आत्मा लंबे समय से इंतजार कर रही थी।

और यही वह सत्य है जो हमें मुक्त करता है।

जब हम इसे देखेंगे—इसे सचमुच समझ पाएंगे—तो हमें अपनी अंधता पर आश्चर्य होगा।

मैंने इसे पहले क्यों नहीं देखा?

मैंने खुद को इतनी अनावश्यक कठिनाइयों में क्यों डाला?

तब हम उस जेल से बाहर निकलेंगे जिसमें हम जी रहे हैं। अब यह दुनिया हमारी होगी।

अगर हम अभी तक तैयार नहीं हैं, तो हमें अभी भी कुछ चीजें सीखनी बाकी हैं—जैसे कि डरने की कोई बात नहीं है।

हमें मृत्यु के अनुभव से डर क्यों लगता है?

भय के इस पाठ को सीखने का एकमात्र तरीका अज्ञानता से भरी दुनिया में जीना है—स्वयं को इस अज्ञानता में शामिल करना है। क्योंकि सत्य को अनदेखा करके—कि भय करने की कोई बात नहीं है—हम अंधकार के बादलों को भेद सकते हैं।

हमें इस सच्चाई को स्वयं ही खोजना होगा: कि जो चीज हमें दुख पहुंचाती है, वह कभी भी वैसी नहीं होती जिससे हम डरते हैं।

क्या हम सभी ने कभी किसी विशेष घटना की आशंका नहीं की है? फिर, जब वह घटना घटित हो जाती है, तो हमें एहसास होता है कि वह उतनी बुरी नहीं थी जितना हमने सोचा था?

यह अनुभव हमें विचार करने के लिए एक महत्वपूर्ण बिंदु प्रदान करता है। वह यह है कि भय का सबसे बुरा पहलू—उसका मुख्य आकर्षण—वह अवांछनीय वस्तु नहीं है जिससे हम डरते हैं, बल्कि उसका अज्ञात स्वरूप है।

बेशक, किसी ऐसी चीज़ से डरना संभव है जिसका हम पहले ही अनुभव कर चुके हैं। लेकिन जब भी हम डर की स्थिति में किसी चीज़ का अनुभव करते हैं, तो हमारी सभी इंद्रियां सुस्त पड़ जाती हैं।

इस प्रकार, अनुभव की सच्चाई को पूरी तरह से समझा या आत्मसात नहीं किया जा सकता। हमारा भय चीजों के प्रति हमारे दृष्टिकोण को धुंधला कर देता है, जिससे हम स्थिति का वस्तुनिष्ठ मूल्यांकन नहीं कर पाते।

इसलिए, किसी कठिन अनुभव से अत्यधिक भयभीत मन से गुजरना पूरी तरह संभव है। परिणामस्वरूप, हम उस अनुभव से बाहर निकलकर यह सोचेंगे कि वह वास्तव में जो हुआ उससे किसी तरह अलग था।

हमारी धारणा यह होगी कि यह वैसा ही था जैसा हमने उम्मीद की थी—न कि जैसा वास्तव में था। यही कारण है कि भय से मुक्ति पाने से पहले हमारी आत्माओं को कई बार अभ्यास की आवश्यकता होती है।

यह बात विशेष रूप से मृत्यु के अनुभव के संबंध में सच है।

निश्चिंत रहें, जन्म का आघात मृत्यु के आघात से कहीं अधिक कठिन होता है।

फिर भी, हम सब मिलकर मानते हैं कि मरना कहीं ज़्यादा बुरा है। क्योंकि यही बात हर बार हमारे जीवन में अंकित हो जाती है।

जब इस आयाम से विलीन होने का समय आएगा, तब हम अपने मानव शरीर से मुक्ति की उस मुक्तिदायक घटना से गुजरेंगे। तब यह व्यापक मान्यता साकार होगी।

इससे इतना भय उत्पन्न होगा कि हम वास्तव में जो घटित हो रहा है उसे समझने के लिए अत्यधिक चिंतित होंगे। इसलिए हम पूरी चेतना के साथ मृत्यु को प्राप्त नहीं कर पाएंगे और घटित होते समय उस घटना का आनंद नहीं ले पाएंगे।

इस अज्ञात तत्व का सामना करने और मृत्यु की प्रक्रिया के वास्तविक तथ्यों का अनुभव करने के बजाय, हमारा मन भय से आधा सुन्न हो जाता है।

इसलिए हमारी धारणा विकृत हो जाती है।

इसीलिए सत्य हमारी आत्मा पर अपनी छाप नहीं छोड़ पाता। इसके बजाय, हमारे पास एक धुंधली सी याद ही रह जाती है।

इसके अलावा, जो कुछ यादें हमारे दिमाग में बैठ भी जाती हैं, वे जल्दी ही भुला दी जाती हैं। क्योंकि हमारी यादें एक ऐसी मुक्त मनस्थिति पर निर्भर करती हैं जो भय और गलतफहमियों से भरी और धुंधली न हो।

हमें जो थोड़ा-बहुत याद रहता है, वह जल्द ही उस सामूहिक विश्वास की प्रबल शक्ति से मिट जाता है।

अक्सर, मरणासन्न व्यक्ति कुछ इस तरह की बात कहता है, "हे भगवान, क्या सचमुच मरना यही होता है? कितना अद्भुत!"

इस स्मृति के प्रबल प्रतीक बनने के लिए, उस व्यक्ति का अपनी मृत्यु के समय पूरी तरह से सचेत होना आवश्यक होगा।

लेकिन अगर डर हो तो पूरी तरह से सचेत रहना संभव नहीं है।

लेकिन हर बार जब हम इस क्षेत्र से गुजरते हैं, तो हमारे भीतर थोड़ी और सच्चाई समाहित होने का अवसर होता है।

आखिरकार, हम इस बदलाव से गुजरने को लेकर उतने ही सहज हो जाएंगे जितना कि रात को सोने को लेकर। या जीवन के एक नए और अभी तक अज्ञात चरण की शुरुआत करने को लेकर।

मृत्यु का भय ही हमारी मृत्यु की भावना को जन्म देता है।

जब भय दूर हो जाता है, तो ऐसी चीजों से गुजरना अनावश्यक हो जाता है। तब तो इनकी कोई आवश्यकता ही नहीं रह जाती।

तब हम अवतार लेने के इन चक्रों से मुक्त हो जाएंगे।

हमारे लौटने का कारण

पृथ्वी एक द्वैतवादी क्षेत्र है जिसमें हमें मृत्यु के इस अनुभव से गुजरना पड़ता है।

सौभाग्य से, यह एकमात्र है।

इसके बाद, हम अन्य क्षेत्रों की ओर बढ़ते हैं जहाँ अन्य अनुभव होंगे जो हमारी आत्माओं के विकास के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण होंगे।

लेकिन यही एकमात्र ऐसा क्षेत्र है जिसमें हमें एक तरह से मरना पड़ता है।

"गोला" से हमारा क्या तात्पर्य है?

हम यहां चेतना के एक क्षेत्र की बात कर रहे हैं। ऐसे क्षेत्र में, समान चेतना अवस्था वाले प्राणी एक साथ एकत्रित होते हैं। यह अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक नियमों का पालन करता है।

उनके समग्र विकास या चेतना की स्थिति को सामूहिक रूप से एक क्षेत्र के रूप में संदर्भित किया जा सकता है।

हम सभी किसी भौगोलिक क्षेत्र या भौतिक स्थान—जैसे कि ग्रह—को इस दृष्टिकोण से देखने के आदी हैं। लेकिन आध्यात्मिक दृष्टिकोण से, समय, स्थान और गति सभी चेतना की एक विशेष अवस्था की अभिव्यक्तियाँ हैं।

हमारे वर्तमान अहंकारी मन को एक ऐसी चेतना की कल्पना करने की चुनौती का सामना करना पड़ता है जिसमें अन्य आयाम भी हों। एक ऐसी चेतना जो इन सभी विभिन्न आयामों को एक विलक्षण, व्यापक चेतना में एकीकृत करती हो।

इसलिए जब हम आध्यात्मिक क्षेत्रों की बात करते हैं, तो यह काफी संभव है कि हमारा दिमाग उन्हें बहुत सरल तरीके से समझ ले। हम अक्सर भौगोलिक क्षेत्रों के बारे में सोचने लगते हैं जो "कहीं दूर, अंतरिक्ष में" स्थित हैं।

फिर भी, कुछ मायनों में यह सच है कि संपूर्ण भौतिक ब्रह्मांड—अपने अनेक मंडलों सहित—स्वयं के भीतर विद्यमान है। जिस प्रकार प्रत्येक ग्रह एक ऐसी वास्तविकता है जो भीतर और बाह्य दोनों ओर विद्यमान है, उसी प्रकार अनेक अन्य आध्यात्मिक जगत या मंडल भी भीतर और बाह्य दोनों ओर विद्यमान हैं।

यह बात मनुष्यों के लिए समझना बहुत मुश्किल है।

जब हम इन क्षेत्रों में निवास करने वाले प्राणियों के बारे में बात कर रहे हैं, और कह रहे हैं कि उनका समग्र विकास का स्तर तुलनीय है, तो हमें इसे बहुत शाब्दिक रूप से नहीं लेना चाहिए।

पृथ्वी पर हम देख सकते हैं कि लोगों के विकास स्तर में काफी अंतर है। चेतना के अन्य क्षेत्रों में भी यही बात लागू होती है।

लेकिन उनके बीच भिन्नताओं के बावजूद—कि अधिक परिपक्व और परिपक्व आत्माएं युवा आत्माओं की तुलना में अधिक समझ और ज्ञान प्राप्त करने में सक्षम होती हैं—उनमें कुछ समानताएं भी हैं। और इन्हीं समानताओं के कारण वे सभी एक साथ मिलकर लाभ उठा सकते हैं।

इसीलिए हम सभी इस ग्रह पृथ्वी की ओर आकर्षित हुए हैं।

यह दुनिया हमारे स्वरूप को दर्शाती है।

इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, यह मान लें कि पृथ्वी पर मौजूद परिस्थितियाँ यहाँ रहने वाले सभी लोगों की चेतनाओं के योग की सटीक अभिव्यक्ति हैं। इसमें वे व्यक्ति भी शामिल हैं जो अभी इस दुनिया में नहीं हैं, लेकिन भविष्य में फिर से जन्म लेंगे।

प्रकृति में हम जो सुंदरता देखते हैं, वह स्त्री और पुरुष दोनों के द्वारा रची गई है। यह हमारे आंतरिक गुणों की अभिव्यक्ति है जो ब्रह्मांड के साथ सामंजस्य में हैं।

इसी प्रकार, हम जो भी संघर्ष देखते हैं—जिसमें गरीबी और युद्ध, बीमारी और मृत्यु शामिल हैं—वे सभी हमारी उलझनों और उन विनाशकारी भावनाओं की अभिव्यक्ति हैं जिनसे हम अब भी चिपके हुए हैं।

इसलिए हमारी सभी परिस्थितियाँ, चाहे वे बड़ी हों या छोटी, अनुकूल हों या प्रतिकूल, यहाँ आने वाले लोगों का प्रत्यक्ष परिणाम हैं।

हम इन सबको चेतना का क्षेत्र कह सकते हैं।

यदि किसी अन्य क्षेत्र में चेतना का समग्र स्तर यहाँ से अधिक है, तो वहाँ की परिस्थितियाँ अधिक सामंजस्यपूर्ण और कम कठिन होंगी। जिस क्षेत्र में रहने वाली आत्माएँ सत्य के उच्च स्तर को ग्रहण कर सकती हैं, वहाँ की परिस्थितियाँ अनिवार्य रूप से कम प्रतिबंधात्मक होंगी।

तो हम वहां कब तक जा सकते हैं?

जब तक हम यहां मौजूद त्रुटियों और असामंजस्य को दूर करना नहीं सीख लेते, तब तक हमें इस क्षेत्र में बार-बार आना पड़ेगा।

जब तक हम सत्य के उच्चतर स्तर को नहीं समझ पाते, तब तक हम वहां नहीं पहुंच सकते। क्योंकि हमारा बाहरी वातावरण और हमारी आंतरिक चेतना की स्थिति मेल खानी चाहिए।

ऐसा होना ही है।

हमें यहाँ "भेजा" नहीं गया है। किसी ने हमें यहाँ आने का "आदेश" नहीं दिया है।

यह आकर्षण और प्रतिकर्षण की एक सरल प्रक्रिया है जो आध्यात्मिक नियमों का पालन करती है। ये नियम रासायनिक बंधों के नियमों के समान ही कार्य करते हैं।

इसका मतलब यह है कि यह सोचना सही नहीं है कि पहले एक गोला अस्तित्व में आता है, और फिर हमें उसमें रखा जाता है।

यह इसके विपरीत काम करता है।

एक क्षेत्र हमारे विचारों, हमारी भावनाओं और हमारे दृष्टिकोणों का परिणाम है। यह हम सभी के समग्र अस्तित्व से उत्पन्न होता है।

हमारा दायरा हमें व्यक्त करता है।

यदि हम करुणा, क्षमा, उदारता आदि जैसे अन्य गुणों को प्रकट करना शुरू कर दें, तो हम इस क्षेत्र की ओर आकर्षित नहीं होंगे। इसके बजाय, हम वहाँ जाएँगे जहाँ अधिकांश प्राणी भी इन गुणों को प्रकट कर रहे हैं।

लेकिन फिलहाल हम सब यहीं हैं। 

इस वास्तविकता से आगे बढ़ना

मनुष्य होने के नाते, हम भौतिक और अभौतिक के बीच एक स्पष्ट रेखा खींचने की प्रवृत्ति रखते हैं। वास्तव में, हम मनुष्य कई परतों से बने हैं। और प्रत्येक परत ऐसे पदार्थ से बनी है जिसका अपना विशिष्ट घनत्व है।

उच्च चेतना वाला प्राणी सूक्ष्म संरचना वाले पदार्थ से बना होगा। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि ऐसा प्राणी निराकार है, या मनुष्य से कम वास्तविक है।

हमारी मान्यताएं ही हमें पृथ्वी जैसे ग्रह की ओर आकर्षित करती हैं, जहां पदार्थ अधिक भौतिक या सघन होता है।

अन्य क्षेत्रों में कंपन अधिक सूक्ष्म होता है।

यदि हमारी संपूर्ण सोच अत्यंत सतही और भौतिकवादी होने की ओर उन्मुख है—जो हमें इस स्तर पर ले आती है—तो हमारे वाहन, या शरीर के लिए हम जो पदार्थ उत्पन्न करते हैं, वह तदनुसार कंपन करेगा।

दूसरे शब्दों में कहें तो, हम जितना अधिक अज्ञान धारण करेंगे, हमारा पदार्थ उतना ही सघन होता जाएगा।

हमारे भीतर जितनी अधिक त्रुटियां, गलत धारणाएं, पूर्वाग्रह, सीमाएं और अंधकार होगा, उतना ही अधिक हमारा दुख होगा।

जब हमें यह अहसास होता है कि हमारा वास्तविक स्वरूप केवल हमारा शरीर नहीं है, तो हमारी धारणा का दायरा बढ़ जाता है। इस बदलाव से हमारा संपूर्ण अस्तित्व—हमारी आत्मा—और भी सूक्ष्म हो जाती है और इसलिए सत्य के प्रति अधिक संवेदनशील हो जाती है।

हमें वास्तविकता का अधिक बेहतर बोध होगा।

इसलिए, आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हुए, यह जानना बहुत महत्वपूर्ण है कि हम किस बात से नकारात्मक भय महसूस करते हैं। क्योंकि यही भय हमें सकारात्मक चीजों की ओर आकर्षित करता है।

हमारा काम भय के इन स्रोतों को खोजना है। हमें यह समझना होगा कि किसी सकारात्मक चीज की चाहत के पीछे हमारी नकारात्मक प्रेरणा छिपी होती है।

तब हमारे हाथ में वह चाबी होगी जिससे हम इस द्वैतवादी आयाम से खुद को मुक्त कर सकेंगे।

यह अहसास होने पर कि, "मैं स्वतंत्रता में कदम नहीं रख पा रहा हूँ क्योंकि मैं स्वतंत्रता को स्वयं स्वतंत्रता के लिए नहीं चाहता, मैं इसे इसलिए चाहता हूँ क्योंकि मुझे कैद होने का डर है," हमें मुक्ति के करीब ले जाएगा।

इस समझ के साथ—और अपना सिर ऊंचा करके—हम एक स्वतंत्र मनुष्य के रूप में जीवन की सभी समृद्ध संपदा को स्वीकार करने में सक्षम होंगे।

यह आध्यात्मिक आंदोलन दुनिया में बहुत बड़ा बदलाव ला सकता है।

अपने डर की ओर दौड़ते हुए

संक्षेप में कहें तो, मृत्यु का भय ही हमें इस संसार में वापस लाता है। लेकिन अगर हमें मरने से डर लगता है, तो हमारी आत्मा में कुछ और भी तरह की त्रुटियाँ अवश्य होंगी।

क्योंकि सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है।

जब भी कोई भय हमें जकड़ लेता है, तो हम उससे मुक्त नहीं हो पाते। तब हम जीवन की ब्रह्मांडीय धारा में विलीन नहीं हो पाते। वह धारा हमें अपनी बाहों में समेटकर एक कोमल, आनंदमय यात्रा पर ले जाना चाहती है।

लेकिन अपनी जकड़न में हम इस ब्रह्मांडीय शक्ति से ऐसे संघर्ष करते हैं मानो यह हमारा शत्रु हो। वास्तव में, यहाँ एकमात्र शत्रु हमारे भीतर ही है।

यह शत्रु केवल हमारे झूठे भय, जीवन के बारे में हमारी गलत धारणाओं और हमारे द्वारा अनावश्यक रूप से बनाई गई सीमाओं के कारण ही अस्तित्व में है। इन्हीं सीमाओं के कारण हम पलटकर खुद पर ही आक्रमण करने लगते हैं।

ऐसा तब भी होता है जब हमारे भीतर का एक हिस्सा अपने जन्मसिद्ध अधिकार को प्राप्त करना और पूर्णता हासिल करना चाहता है। वहीं दूसरा हिस्सा विपरीत दिशा में, यानी पीड़ा और दुख की ओर बढ़ने का प्रयास करता है।

हम शायद यह गलत धारणा बना लेते हैं कि किसी बड़े खतरे से बचना असंभव है। किसी तरह, हमें लगता है कि खुद ही उस खतरे को लाद देना कम खतरनाक है। कम से कम तब, हम सोचते हैं, वह "बड़ा खतरा" अज्ञात नहीं रहेगा।

लेकिन एक टाले जा सकने वाले नकारात्मक अनुभव को दबाना बहुत कड़वा अनुभव साबित होगा।

अक्सर, हम डर और गलती के कारण नकारात्मक अनुभव को न्योता देते हैं। ऐसे नकारात्मक अनुभव को सहन करना कहीं अधिक कठिन होता है, बजाय इसके कि वह हमारी अंतर्निहित सीमाओं के कारण स्वाभाविक रूप से उत्पन्न हो।

हमारे लिए स्वेच्छा से खतरे में कूदना कोई मायने नहीं रखता।

और शायद यह देखना मुश्किल हो कि हम ऐसा करते हैं।

हमारे आंतरिक जगत की कार्यप्रणाली को गहराई से समझने से ही इस तंत्र का पता चल सकता है। केवल इसी समझ के माध्यम से इस विनाशकारी खेल को दोहराना बंद किया जा सकता है।

आप सभी को ढेर सारी शुभकामनाएँ, मेरे दोस्तों।
"आशा है ये शब्द आपके मन को उत्थान देंगे और आपको सत्य के प्रकाश, प्रेम की वास्तविकता और आध्यात्मिक अस्तित्व के अनंत आनंद के निकट लाएंगे।"
“शांति में रहो, ईश्वर में लीन रहो!”

-पार्कवर्क गाइड

मूल पैथवर्क लेक्चर # 130 पढ़ें: अपने डर से गुज़रते हुए सच्ची प्रचुरता का पता लगाना