जीवन एक तरह के जाल जैसा लगने लगता है, क्योंकि हम जीवन और मृत्यु के द्वंद्व को समझने के लिए संघर्ष करते रहते हैं। इसी मूलभूत दुविधा से हमारी अन्य सभी समस्याएं, भय और तनाव उत्पन्न होते हैं।

यह तनाव मृत्यु के भय, बुढ़ापे के भय और अज्ञात के भय के रूप में प्रकट होता है।

इन सभी भयों का मूल कारण क्या है?

समय का बीत जाना।

हम अज्ञात से क्यों डरते हैं?

इन बुनियादी भयों से निपटने के प्रयास में, मानवता ने विभिन्न दर्शन और आध्यात्मिक या धार्मिक अवधारणाएँ विकसित की हैं। लेकिन भले ही ये अवधारणाएँ सत्य हों—शायद किसी के सच्चे अनुभव को साझा करने के प्रयासों से विकसित हुई हों—फिर भी ये हमारे तनाव को कम नहीं कर पाएंगी।

अपने भय पर काबू पाने और द्वंद्व के कारण उत्पन्न तनावों को दूर करने का एकमात्र तरीका उस महान अज्ञात में गहराई से उतरना है जिससे हम सभी बहुत डरते हैं - हमारा अपना मन।

वह कितना मुश्किल हो सकता है?

सच कहें तो, यह जितना आसान लगता है, उतना आसान है नहीं।

अपने मन के छिपे हुए कोनों को जानने के लिए हमें केवल द्वंद्वों को सुलझाने से कहीं अधिक प्रयास करने होंगे। हमें अपने अंतर्मन के सभी पहलुओं को खोजना होगा, और इस दौरान आने वाले किसी भी तनाव या अशांति को सतही तौर पर खारिज नहीं करना होगा।

हमारी प्रेरणा यह है: हम अपने भीतर क्या चल रहा है, इसके बारे में जितना अधिक अनजान रहेंगे, उतना ही अधिक समय बीतने से हमें भय लगेगा।

हम उस महान अज्ञात से भयभीत होंगे।

जब हम युवा होते हैं, तो इन बातों को नज़रअंदाज़ करना आसान होता है। लेकिन देर-सवेर, अगर हम खुद का सामना नहीं करेंगे, तो हमें मौत के डर का सामना करना ही पड़ेगा।

जिस हद तक हम खुद को जानते हैं, उसी हद तक हम जीवन में संतुष्टि का अनुभव करेंगे। और उसी हद तक, मृत्यु से भय नहीं लगेगा।

इसके बजाय, यह एक स्वाभाविक विकास के रूप में घटित होगा। और अज्ञात अब खतरे की तरह नहीं लगेगा।

आत्म-खोज का यह कार्य कोई आसान काम नहीं है।

साथ ही, राहत पाने के रास्ते हर जगह मौजूद हैं। अगर हम उन्हें ढूंढें, तो हमें वे विकास और उपचार के इस विशेष मार्ग के भीतर भी मिल जाएंगे।

इसलिए, खुद को एकजुट करने में सफल होने का एकमात्र तरीका यह है कि हम खुद को देखने, मूल्यांकन करने और समझने के लिए निर्दयतापूर्वक खोजबीन करें।

मृत्यु के भय से मुक्ति पाने के मार्ग में अनेक बाधाएँ हैं। इनमें से एक प्रमुख बाधा है हमारे और विपरीत लिंग के बीच की सीमाओं को तोड़ने का भय।

जब तक ये बाधाएं बनी रहेंगी, मृत्यु का हमारा भय उतना ही प्रबल रहेगा। मूल में तीन परस्पर जुड़े भय हैं:

1) हमारे स्वयं के डर और हमारे अपने अचेतन में क्या छिपा है।
2) किसी व्यक्ति से प्रेम करने का भय।
3) मौत का डर।

शायद पहले दो बिंदुओं के बीच का संबंध हमें धीरे-धीरे समझ में आ रहा है। लेकिन यह तीसरा बिंदु एक नया विचार लग सकता है।

आइए इस पर विचार करें, ताकि हम इन शब्दों द्वारा प्रकट किए जा रहे सत्य को जान सकें।

प्रेम और भय के बीच छिपा हुआ संबंध

आत्म-संतुष्टि का अनुभव करने के लिए, हमें रिश्तों में स्वयं को पूरी तरह से अभिव्यक्त करना होगा। अंततः, ऐसा करने के लिए, हमें अपने और विपरीत लिंग के बीच मौजूद सभी बाधाओं को दूर करना होगा।

निश्चित रूप से, आत्म-पूर्ति के लिए यह एकमात्र आवश्यक पहलू नहीं है।

शायद हमें अपनी कुछ प्रतिभाओं या साहस या सूझबूझ जैसे अच्छे गुणों के प्रति जागरूक होने की आवश्यकता है। हो सकता है कि हमें यह जानने की आवश्यकता हो कि हम कितने खुले विचारों वाले या रचनात्मक हैं।

लेकिन इनमें से कोई भी तब तक सही मायने में विकसित नहीं हो सकता जब तक पुरुष, पुरुष और स्त्री, स्त्री न बन जाएं। हम चाहे जितनी भी आत्म-साक्षात्कार प्राप्त कर लें, वह तब तक अधूरा रहेगा जब तक दूसरे के साथ मिलन में बाधाएं मौजूद रहेंगी।

ये बाधाएं हमारे भीतर मौजूद बाधाओं की ओर इशारा करती हैं। और ये बाधाएं हमारे भीतर के उस हिस्से को अवरुद्ध कर रही हैं जिसे हम जानने और समझने से बच रहे हैं।

इसे इस बात का संकेत समझिए कि हम पूरी तरह से परिपक्व होने के लिए तैयार नहीं हैं। इसके बजाय, हम इस बात पर ज़ोर देते हैं कि हमारा कुछ हिस्सा बचपन में ही अटका रहे।

जब हमारे भीतर के उन पहलुओं को देखने का सारा प्रतिरोध समाप्त हो जाएगा जो पहले हमारे लिए अज्ञात थे, तब हम स्वयं से भयभीत नहीं होंगे। और एक बार जब स्वयं से भय दूर हो जाएगा, तो हम किसी और से भयभीत नहीं हो सकते—चाहे वह हमारे समान लिंग का हो या विपरीत लिंग का।

अवास्तविक दृष्टिकोणों से खुद को मुक्त करने से नियंत्रण की हमारी प्रबल पकड़ भी ढीली हो जाएगी। यही वह चीज है जो हमें सहजता से अस्तित्व की अवस्था में डूबने से रोकती है।

वही कठोर पकड़ शाश्वतता की ब्रह्मांडीय धारा में प्रवेश करने में बाधा उत्पन्न करती है, जिसका अनुभव हम तब करते हैं जब हम किसी साथी के साथ परमानंद की उच्चतम अवस्था में होते हैं।

यही वह अनुभव है जो हमें मृत्यु नामक महान आनंद में प्राप्त होता है।

मृत्यु के अनेक रूप होते हैं।

जो लोग भयभीत हैं—अपने छोटे से स्व को कसकर पकड़े हुए हैं—वे एकांत और अलगाव को एक प्रकार की मृत्यु के रूप में अनुभव कर सकते हैं।

इसके विपरीत, कुछ लोग पूर्णतः सजीव हैं और भयमुक्त जीवन जी रहे हैं—वे अब अपने स्वार्थ को बनाए रखने के लिए व्याकुल नहीं हैं। ऐसे में, हम मृत्यु का अनुभव उसी प्रकार की महिमा के साथ कर सकते हैं, जिस प्रकार इस पृथ्वी पर जीवन के मिलन का अनुभव होता है।

वे तीन शक्तियाँ जो हमें रोकती हैं

हमें आत्म-साक्षात्कार के इस संघर्ष का तीन पक्षों से सामना करना होगा।

सबसे पहले, हमें अपने मन के चेतन और अचेतन क्षेत्रों के बीच मौजूद बाधाओं को दूर करने की आवश्यकता है।

दूसरा, हमें अपने और अपने साथियों के बीच उत्पन्न होने वाली बाधाओं को दूर करना होगा, चाहे वे हमारी यात्रा के इस चरण में कोई भी हों।

तीसरा, हमें उन बाधाओं पर ध्यान देने की आवश्यकता है जो हमारे और ब्रह्मांडीय धारा के बीच मौजूद हैं।

जब हम इस धारा में बहते हुए आगे बढ़ रहे होंगे, तब ऐसा लगेगा कि दुनिया में सब कुछ ठीक है।

जब हम खुद से, दूसरों से और जीवन की उस धारा से डरते हैं जो हम सभी को आगे ले जा रही है, तभी हम समय के बीतने पर भरोसा नहीं करते।

इसके बजाय, हम अपने छोटे से अहंकारी स्व को मजबूती से थामे रहते हैं। ऐसा करने से हम अपने और अपनी उच्च चेतना के बीच धुंध की दीवारें खड़ी कर लेते हैं।

वर्तमान क्षण में पूर्ण रूप से जीने में बाधा डालने वाले बादल मूलतः तीन चीजों से बने होते हैं: अहंकार, आत्म-इच्छा और भय। किसी न किसी रूप में, हमारी सभी कमियाँ, भ्रम, संघर्ष और गलत धारणाएँ इन्हीं तीन बाधाओं से उत्पन्न होती हैं।

यही त्रय आत्म-साक्षात्कार के उन तीन मार्गों को अवरुद्ध करता है जिनका हमने अभी उल्लेख किया है।

चेतन और अचेतन मन के बीच सबसे बड़ी बाधा क्या है?

गौरव।

यह रास्ता बंद कर देता है क्योंकि, सच कहें तो, हमें जो पता चलेगा उससे हम खुश नहीं होंगे। यह हमारे लिए अच्छा नहीं होगा।

भले ही हमें जो मिले वह उतना बुरा न हो, फिर भी हमें डर है कि कहीं वह बुरा न हो। आखिरकार, हम तो यही उम्मीद कर रहे थे कि हर कोई हमारी हमेशा प्रशंसा करे।

यही कारण है कि हम अक्सर उन लोगों के मूल्यों को अपना लेते हैं जिनकी स्वीकृति हम चाहते हैं। लेकिन ऐसा करने से हम अहंकार की एक दीवार खड़ी कर लेते हैं—एक ऐसा अंधकारमय आवरण जो अंतर्दृष्टि को बाधित करता है।

अपनी इच्छाशक्ति के कारण हम जो कुछ भी उजागर करेंगे, उसके बारे में संशय में रहते हैं। क्योंकि हम ऐसा कुछ भी करने के लिए मजबूर नहीं होना चाहते जो हमारे छोटे से अहंकार को पसंद न हो।

इसके अलावा, हम किसी भी ऐसी चीज को छोड़ने में खुश नहीं होते जिसे हम अभी तक त्यागने के लिए तैयार नहीं हैं। हमारी स्व-इच्छा हमारे छोटे से अहंकार को नियंत्रण में रखना चाहती है—ताकि हम जानी-पहचानी चीजों से चिपके रह सकें।

अंततः, भय हमें यह विश्वास दिलाता है कि वास्तविकता पर भरोसा नहीं किया जा सकता। कि जो हम पहले से जानते हैं, उसी पर टिके रहना बेहतर है। वास्तव में, हमारे अवचेतन मन की गहराई में ब्रह्मांडीय वास्तविकता—ब्रह्मांडीय घटनाओं—की एक धारा अंतर्निहित है।

यदि हम इस धारा में प्रवेश करते हैं, तो यह हमें संतुष्टि, अर्थपूर्णता और खुशी अवश्य प्रदान करती है। लेकिन अक्सर, हम इस धारा पर भरोसा नहीं करते। इसलिए हम जानी-पहचानी चीजों से मजबूती से जुड़े रहते हैं, यह मानते हुए कि अज्ञात में कदम रखने और जोखिम उठाने की तुलना में हम बेहतर स्थिति में होंगे।

इसी तरह हम भय की दीवार खड़ी करते हैं।

और यह डर हमें यह जानने से रोकता है कि हम वास्तव में कौन हैं।

ये किस प्रकार रिश्तों को प्रतिकूल बनाते हैं?

अहंकार, स्वेच्छाचारिता और भय की यह व्यापक त्रयी हमारे और हमारे भागीदारों के बीच भी उत्पन्न होती है, जिससे वहां बाधाएं पैदा होती हैं।

चाहे हम पुरुष हों या स्त्री, अहंकार अपना सिर उठा ही लेता है। क्योंकि हम उस स्पष्ट लाचारी और उससे जुड़ी शर्मिंदगी से डरते हैं, जो हमारे छोटे से अहंकार से कहीं अधिक बड़ी शक्ति के आगे झुकने पर पैदा होती है।

जो भी व्यक्ति किसी रिश्ते में रहा है, वह जानता है कि प्यार करना विनम्रता सिखाता है। इसलिए, यह अहंकार का शत्रु है।

अहंकार की भावना से प्रेरित होकर हम नियंत्रण अपने हाथ में लेना चाहते हैं। इसका अर्थ है कि हम सभी कार्यों का निर्देशन करें और सभी परिणामों को नियंत्रित करें।

हम किसी भी ताकत के आगे खुद को समर्पित नहीं करना चाहते—भले ही वह ताकत कितनी भी वांछनीय क्यों न हो।

इससे यह बात स्पष्ट होती है कि क्यों बहुत से लोग जीवन भर प्रेम करने की इच्छा रखते हैं, लेकिन साथ ही साथ उसे रोकने की कोशिश भी करते हैं। हम अपनी आत्मा में चल रही इन विरोधाभासी भावनाओं के बीच एक समझौता खोजने की आशा में लगे हैं।

कोई शक नहीं, प्यार की ओर हमें प्रेरित बल एक बड़ा है। यह हमारे सबसे गहरे, अंतरतम प्रकृति से आता है। लेकिन गर्व, आत्म-इच्छा और भय के विरोधी हमें प्यार से दूर करने के लिए मानते हैं।

स्वेच्छाचारिता प्रेम के विपरीत है क्योंकि यह केवल नियंत्रण चाहती है। यह स्वयं को समर्पित नहीं करना चाहती।

इसलिए यह जाने नहीं देगा।

हमें ऐसा लगता है—बेशक, यह गलत धारणा है—कि हम तभी सुरक्षित हैं जब हमें केवल स्वयं का ही पालन करना होता है। ऐसे में, सब कुछ त्याग देना और प्रेम करना निरर्थक प्रतीत होता है।

लेकिन यह सच है?

यथार्थवादी और वस्तुनिष्ठ होना, और नियंत्रण त्यागने और निडर होकर प्रेम में प्रवेश करने में सक्षम होना, अत्यधिक अनुकूल शक्तियां हैं।

दरअसल, वे एक दूसरे पर निर्भर हैं।

लेकिन हम इस डर से प्रेम के अनुभव को रोकते हैं कि हम अपनी गरिमा खो देंगे—कि हमारे स्वाभिमान को ठेस पहुंचेगी—और हमें अपने अस्तित्व का त्याग करना पड़ेगा।

दूसरे शब्दों में, हमें डर है कि हमें अपने शोर मचाने वाले छोटे अहंकार को छोड़ना पड़ेगा।

वास्तव में, हम सच्ची गरिमा और आत्म-पहचान तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम अपने अहंकार और अपनी मनमानी को त्यागने के लिए तैयार हों।

मौत और मरने पर तिकड़ी

मृत्यु वास्तव में आत्म-निर्देशन का अंतिम त्याग है। एक अजीब तरीके से, मृत्यु के सामने आत्मसमर्पण करना किसी न किसी तरह अपमानजनक लग सकता है। इसलिए जब हम मृत्यु के प्रति अपने दृष्टिकोण पर विचार करते हैं, तो हम एक बार फिर अहंकार, स्वेच्छा और भय की त्रिमूर्ति से प्रभावित होने की संभावना रखते हैं।

हम इस सच्चाई को स्वीकार करने से बचना चाहते हैं कि मृत्यु में हमारा अहंकार पूर्ण रूप से हावी नहीं होता। इसीलिए हम अपने अहंकार और अपनी इच्छाशक्ति को मजबूती से थामे रहते हैं।

इससे प्रभावी रूप से भय की और भी तीव्र लहरें उत्पन्न होती हैं।

यहां हम एक ऐसी दुविधा का सामना कर रहे हैं जो देखने में द्वंद्वपूर्ण लगती है: या तो स्वयं का त्याग कर दें या स्वयं पर पूर्ण अधिकार प्राप्त कर लें।

यह एक विरोधाभास जैसा लगता है।

क्या हम केवल खुद को खोजने की कोशिश कर रहे हैं ताकि हम दूसरे के साथ मिलन में खुद को समर्पित कर सकें—और फिर मृत्यु को?

सच तो यह है कि हम उस चीज को सफलतापूर्वक नहीं छोड़ सकते जिसे हमने पाया ही नहीं है।

हम उस चीज को आसानी से नहीं छोड़ सकते जो वास्तव में कभी हमारी थी ही नहीं।

और अगर मृत्यु और मरना इतना महान—इतना आनंदमय अनुभव माना जाता है—तो हम उन्हें इतना अंधकारमय क्यों मानते हैं?

हममें मृत्यु की वैसी प्रबल प्रवृत्ति क्यों नहीं होती जैसी हमें प्रेम में स्वयं को विलीन करने के लिए प्रेरित करती है?

हमें मृत्यु के भय पर काबू पाने के लिए इतनी मेहनत क्यों करनी पड़ती है?

हमें इस महान अज्ञात के खिलाफ इतनी कड़ी लड़ाई क्यों लड़नी पड़ती है?

ये वाजिब सवाल हैं। दरअसल, इस स्थिति के पीछे एक बहुत अच्छा कारण है।

जब जीवन कठिन, पीड़ादायक और असंतोषजनक हो जाता है, तो क्या मृत्यु की कामना करना आसान नहीं होगा?

वास्तव में, जिस अपूर्ण अवस्था में हम हैं—अज्ञानता में डूबे हुए और अक्सर आतंक की अंधी अवस्था में—उसमें मृत्यु की शरण लेना लुभावना प्रतीत होता है।

लेकिन दुर्भाग्य से, मृत्यु जीवन से किसी भी तरह से भिन्न साबित नहीं होगी।

दोनों मूल रूप से एक ही हैं।

परिणामस्वरूप, हमें समय से पहले अपनी जान गंवाने से बचाने के लिए, हमारी जीवन प्रवृत्ति बहुत मजबूत होनी चाहिए।

और यह तभी तक कारगर है जब तक मृत्यु एक बड़ा रहस्य बनी रहती है—एक अज्ञात वस्तु—जब तक।

महज शब्दों से अज्ञात का भय कभी दूर नहीं हो सकता। इसलिए हमारी जीवन प्रवृत्ति हमें यहीं बनाए रखती है।

विनाशकारी इरादों के आगे झुकने के बजाय, हम बार-बार कोशिश करने का हौसला जुटाते हैं।

अंततः, हम स्वयं को समझकर जीवन पर विजय प्राप्त कर लेंगे।

इस तरह हम संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ शांति स्थापित कर लेंगे। उस समय हम समझ जाएंगे कि मृत्यु कोई भय की वस्तु नहीं है। क्योंकि मृत्यु का भय हमारे जीवन और प्रेम के भय के अनुपात में ही होता है।

शायद हम यह देख सकें कि जीवन और मृत्यु के द्वंद्व से ऊपर उठना संभव है।

फिर यह भ्रम कि वे एक-दूसरे के विपरीत हैं, धीरे-धीरे दूर होने लगता है।

आंतरिक शांति का मार्ग

ये शब्द तभी सार्थक लगेंगे जब हम जीवन को खतरा मानना ​​बंद कर देंगे। तब हमें जीवन से भागने की आवश्यकता नहीं होगी।

हमारी जीवन प्रवृत्ति शांत हो सकती है।

तब हमारी जीवन प्रवृत्ति मृत्यु प्रवृत्ति के विरुद्ध नहीं रहेगी। जब ये दोनों एक हो जाएँगी, तब हम न तो जल्दबाजी करेंगे और न ही पीछे हटेंगे।

अगर हम गौर से देखें तो पाएंगे कि हम लगातार दो चरम सीमाओं के बीच झूलते रहते हैं। या तो हम समय को रोकने की कोशिश करते हैं, मानो डर से जकड़ी हुई स्थिति में दुबके बैठे हों। या फिर हम भविष्य की ओर बेतहाशा दौड़ पड़ते हैं।

क्योंकि हम वर्तमान क्षण को बर्दाश्त नहीं कर सकते।

ऐसा दिन बहुत कम ही आता है जब हम अपने जीवन और स्वयं की ब्रह्मांडीय धारा के साथ पूर्ण सामंजस्य में होते हैं।

अपने भीतर शांति का यही अर्थ है—ईश्वर के साथ सामंजस्य स्थापित करना।

हम पीछे नहीं हट रहे हैं, और हम आगे बढ़ने से भी पीछे नहीं हट रहे हैं।

इसके बजाय, हम जीवन की धारा में विलीन हो रहे हैं।

हम अपने आप पर पूर्ण अधिकार रखते हैं, लेकिन आत्म-अधिकार को त्यागने से हमें कोई भय नहीं है।

जब हमें अपना जीवनसाथी मिल जाता है, तभी हम इस शानदार संयोजन का अनुभव कर सकते हैं।

और अंततः, हम चेतना के एक अन्य रूप में संक्रमण करते समय ऐसी शांति का अनुभव करने का सौभाग्य प्राप्त करेंगे।

इस दिशा में आगे बढ़ने की कुंजी क्या है?

यह हमारे अस्तित्व की गहराई में कई स्तरों पर हमारा इंतजार कर रही आत्म-खोज में निहित है।

अक्सर हम इसके बजाय अपनी आंतरिक परेशानियों को दूसरों और बाहरी दुनिया पर थोप देते हैं। हम एक भयावह आत्म-टकराव से बचने की कोशिश करते हैं।

हालांकि इससे हमें अस्थायी संतुष्टि मिलती है, लेकिन अंत में यह हमें खालीपन का एहसास कराती है।

इसके बजाय, यदि हम आत्म-ज्ञान की दिशा में एक-एक छोटा कदम बढ़ाते हुए निरंतर प्रयास करते रहें, तो एक दिन हम अपने सामने मौजूद बाधाओं और अवरोधों को दूर कर देंगे।

सत्य सूर्य के समान कैसे है?

हम धीरे-धीरे अपनी उच्च चेतना की शाश्वत धारा से जुड़ सकते हैं। जब हम ऐसा करेंगे, तो यह हमें वह दैनिक ज्ञान प्रदान करेगा जिसकी हमें अपना मार्ग खोजने के लिए आवश्यकता है।

संभावना है कि हम इसका लाभ उठाएंगे, फिर इसे दोबारा खो देंगे।

दृढ़ता की आवश्यकता होगी।

लेकिन जीवनधारा के साथ हमारा संपर्क हमें समस्त सृष्टि के व्यापक महत्व के बारे में जानकारी देगा।

हम सत्य की तुलना सूर्य से कर सकते हैं, जिसके चारों ओर सभी ग्रह परिक्रमा करते हैं। केंद्र में स्थित सत्य अत्यंत प्रज्वलित रहता है—भले ही वह बादलों से ढका हो।

जैसा कि हमने कहा, बादल हमारे अहंकार, स्वेच्छाचारिता और भय का प्रतीक हैं। साथ ही, हमारी अज्ञानता, समय से आगे बढ़ने की प्रवृत्ति या उसके विरुद्ध संघर्ष भी इसमें शामिल है।

लेकिन उस अनमोल क्षण में जब हम अपने सत्य को जान लेते हैं—चाहे वह चीजों की व्यापक योजना की तुलना में कितना भी महत्वहीन क्यों न लगे—बादल छंट जाते हैं।

तब हम अपनी उच्च चेतना के सत्य से निकलने वाली गर्माहट से अभिभूत हो जाएंगे। हमें नई शक्ति और सुख का अहसास होगा।

हम आनंद और शांति से भर जाएंगे।

हम अपने डर, अपने अहंकार और अपनी इच्छाशक्ति को यह सोचकर दूर नहीं कर सकते कि हमारे भीतर का यह सूरज चमकेगा - चाहे हम कुछ भी करें।

जीवन इस तरह से नहीं चलता।

सत्य हमें निरंतर ऊर्जा और उत्साह प्रदान करने के लिए तत्पर रहता है। लेकिन पहले हमें कुछ बाधाओं को पार करना होगा।

हमें परिपूर्ण होने की आवश्यकता नहीं है। वास्तव में, हम एक अर्थ में पहले से ही परिपूर्ण हैं, जब हम अपनी वर्तमान कमियों को स्वीकार करने के लिए तैयार होते हैं।

जब हम अपने अहंकार से संघर्ष करना बंद कर देते हैं, और इस प्रकार अहंकार और दिखावे के भारी बोझ से मुक्त हो जाते हैं, तभी हम परिवर्तन के लिए तैयार होते हैं।

तब, जब हम अपनी स्वेच्छाचारिता का भी त्याग कर देते हैं, तभी हमारे सारे भय धीरे-धीरे पिघलने लगते हैं—जैसे धूप में रखे बर्फ के टुकड़े पिघल जाते हैं।

"शांति में रहो, अपने आप में रहो, और इसलिए भगवान में!"

-पार्कवर्क गाइड

ओरिजिनल पाथवर्क लेक्चर # 123 पढ़ें: अज्ञात के डर से मुक्ति और शांति