स्वयं को खोजने के हमारे प्रयास—यह समझने के लिए कि हम कौन हैं, दुनिया में हमारा स्थान कहाँ है, और हम स्वयं को कैसे पूर्ण कर सकते हैं—के लिए एक निश्चित मात्रा में अंतर्दृष्टि और शक्ति की आवश्यकता होती है। हमारा जीवन सार्थक और संतुष्टिदायक होता है या नहीं, यह पूरी तरह से हमारे अहंकार और हमारे वास्तविक स्वरूप के बीच के संबंध पर निर्भर करता है।

यदि यह संबंध संतुलित है, तो सब कुछ अपने आप ठीक हो जाता है।

पाथवर्क गाइड की ये सभी शिक्षाएं एक ही बात की ओर इशारा करती हैं, और इसे अनेक दिशाओं से उजागर करती हैं ताकि हम इस सत्य को अपने व्यक्तिगत अनुभव के रूप में ग्रहण कर सकें।

हमारी बाह्य बुद्धि इस आंतरिक ज्ञान के आगे कुछ भी नहीं है। यही हमारा "सर्वोत्तम स्वरूप" है। और यह मार्गदर्शन और अंतर्ज्ञान के रूप में प्रकट होगा।

जीवन हमारे माध्यम से जागृत होने का प्रयास कर रहा है।

हमारे वास्तविक स्वरूप को सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत भी कहा जा सकता है, जो हममें से प्रत्येक में प्रकट होता है। यही जीवन है। यह अपने उच्चतम और गहरे अर्थों में अनंत चेतना है। यह परम आनंद और अनंत गति का एक सम्मिश्रण है।

क्योंकि यह जीवन है , इसलिए यह कभी मर नहीं सकता।

यह हर उस चीज़ का सार है जो गतिमान और सांस लेती है। यह शाश्वत स्पंदन है। यह सब कुछ जानता है और चूंकि यह केवल अपने स्वभाव के प्रति ही सच्चा हो सकता है, इसलिए यह निरंतर स्वयं का सृजन और विस्तार करता रहता है।

प्रत्येक व्यक्ति—प्रत्येक व्यक्तिगत चेतना —यह सार्वभौमिक चेतना है । हम केवल इसका अंश नहीं हैं, क्योंकि इसका अर्थ होगा कि हम इसका एक छोटा सा अंश मात्र हैं। नहीं, वास्तव में हम सार्वभौमिक चेतना ही हैं । यह मूल चेतना, या सृजनात्मक जीवन सिद्धांत, अनेक रूप धारण कर सकता है।

जब हम विभिन्न रूपों में जन्म लेते हैं, तो हम अपने मूल से संबंध भूल जाते हैं। उस समय एक अलगाव उत्पन्न होता है। हम अस्तित्व में बने रहते हैं और हमारे भीतर सार्वभौमिक चेतना भी समाहित रहती है, लेकिन हम अपने स्वयं के स्वरूप से अनभिज्ञ हो जाते हैं।

हम बुनियादी आध्यात्मिक नियमों को भूल जाते हैं और अपनी क्षमता को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। संक्षेप में, यही मानव चेतना की सामान्य स्थिति का वर्णन करता है।

जब हम अपने इस वास्तविक स्वरूप के प्रति जागरूक होने लगते हैं, तो हमें एहसास होता है कि वास्तव में यह हमेशा से मौजूद था। हमने बस इस पर ध्यान नहीं दिया क्योंकि हमें लगता था कि हम इससे कटे हुए हैं।

इसलिए यह कहना पूरी तरह सही नहीं है कि हमारा वास्तविक स्वरूप "प्रकट" होता है। अधिक सही यह है कि हम इसे महसूस करना शुरू करते हैं।

हम इसकी ऊर्जा या इसकी आत्म-निर्देशित चेतना को महसूस कर सकते हैं। बेशक, हमारा पृथक अहंकार भी ऊर्जा और चेतना से युक्त होता है, लेकिन अकेले अहंकार की बुद्धि हमारे पास मौजूद सार्वभौमिक बुद्धि से कहीं कमतर है।

ऊर्जा के मामले में भी यही बात लागू होती है।

वास्तविक स्वरूप को जबरदस्ती नहीं बदला जा सकता।

ये दो चीजें-चेतना और ऊर्जा — वास्तविक स्व के अलग पहलू नहीं हैं। वे एक हैं। लेकिन हममें से कुछ लोग चेतना के प्रति अधिक ग्रहणशील होते हैं जबकि अन्य ऊर्जा के प्रति अधिक ग्रहणशील होते हैं। बहरहाल, वे दोनों आत्म-अनुभव के अनुभव का हिस्सा हैं।

हमारे वास्तविक स्वरूप की मूलभूत विशेषताओं में से एक है सहजता—जो चेतना और ऊर्जा दोनों के माध्यम से स्वयं को व्यक्त करती है। इसलिए, यह किसी श्रमसाध्य प्रक्रिया या अति-केंद्रित एकाग्रता की तंग अवस्था के माध्यम से स्वयं को प्रकट नहीं कर सकती। और यह हमेशा प्रयास करने के फलस्वरूप अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है।

संक्षेप में: यह तब प्रकट होता है जब इसकी सबसे कम उम्मीद होती है।

जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, हमारा काम है गहराई में उतरना और सच्चाई से खुद का सामना करने में आने वाली झिझक को दूर करने के लिए अपने भीतर के साहस और शक्ति को जुटाना। हम यह अपनी कमियों को स्वीकार करके, अपनी समस्याओं को मानकर और अपने भ्रमों से बाहर निकलकर करेंगे।

हमें खुद को धोखा नहीं देना चाहिए, ऐसा करने के लिए काफी मेहनत करनी पड़ेगी।

लेकिन निरंतर परिश्रम करते हुए, हमें अपने लक्ष्य को नहीं भूलना चाहिए: स्वयं के बारे में सच्चाई जानना। हमें कुछ भ्रमों से परे देखना होगा, और रचनात्मक होने में बाधा डालने वाली अपनी समस्याओं को दूर करना होगा—ताकि हम विनाशकारी होना बंद कर सकें।

लेकिन हमारा लक्ष्य आत्म-साक्षात्कार या सुखद अनुभूति के किसी सैद्धांतिक वादे पर केंद्रित नहीं होना चाहिए। क्योंकि यदि हम अपने वास्तविक स्वरूप को खोजने के लिए जबरदस्ती प्रयास करेंगे, तो वह प्राप्त नहीं होगा। संभव ही नहीं है।

यह केवल अप्रत्यक्ष रूप से ही संभव हो सकता है, भले ही हमारा वास्तविक स्वरूप और उसकी सारी अच्छाई में वह सब कुछ समाहित हो जिसकी हम कभी कामना कर सकते हैं।

हमें डर में फंसाए रखने वाली चीज़ें क्या हैं?

सत्य की दिशा में उठाया गया हमारा हर कदम स्वतंत्रता की ओर एक कदम है। यदि हमारे मन में वास्तव में रचनात्मक बनने और जीवन की सृजनात्मक प्रक्रिया में भाग लेने की सच्ची इच्छा है, तो यही वह मार्ग है जिस पर हमें चलना चाहिए।

हमारे रास्ते में रुकावटें अज्ञात का भय और चीजों को छोड़ने की अनिच्छा हैं। लेकिन सत्य को देखने और जानने के प्रति हम जितने कम खुले होंगे, अपने सहज वास्तविक स्वरूप का अनुभव करने की संभावना उतनी ही कम होगी।

चलिए एक कदम पीछे चलते हैं। इस सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत के प्रकट होने का स्वरूप कैसा हो सकता है? हो सकता है कि हमें अचानक किसी व्यक्तिगत समस्या को हल करने का ऐसा ज्ञान प्राप्त हो जाए जिसकी हमने पहले कभी कल्पना भी नहीं की थी।

या शायद हम जीवन को एक नए, जीवंत तरीके से अनुभव करेंगे, जैसा हमने पहले कभी नहीं जाना था, जिससे हमारे द्वारा किए जा रहे और देखे जा रहे कार्यों में और अधिक रंग जुड़ जाएगा।

यह कोई चाल नहीं है।

हमारा वास्तविक स्वरूप हमेशा सुरक्षित रहता है और हमेशा यह उचित आशा बनाए रखता है कि हम निराश नहीं होंगे। जीवन के इस नए अनुभव से डरने का कोई कारण नहीं है, फिर भी यह ऐसी चीज नहीं है जिसे हम धकेल सकते हैं, मजबूर कर सकते हैं या हेरफेर कर सकते हैं। यह अपने आप घटित होगा, ठीक उसी हद तक जिस हद तक हम अनैच्छिक प्रक्रियाओं से डरना छोड़ देते हैं।

मानवता आज अपने वास्तविक स्वरूप और उसकी अनैच्छिक प्रक्रियाओं के फल पाने की तीव्र इच्छा और साथ ही उनसे भय और संघर्ष के बीच फंसी हुई है। यह एक भयानक और अत्यंत दुखद संघर्ष है जिसमें फंसना असहनीय है।

इसका एकमात्र उपाय है अपने डर को त्याग देना। जीवन की हर परिस्थिति हमें इसी समाधान की ओर ले जा रही है।

हमारा काम अपनी व्यक्तिगत कठिनाइयों के मूल कारणों को खोजने और समझने से शुरू होता है। हमारे मन में कौन सी गलत धारणाएँ हैं और बचपन के किन अनुभवों ने उन्हें जन्म दिया? हमें अपने भीतर, अभी इसी क्षण, और दूसरों में तथा जीवन में जो कुछ भी वास्तविक है, उसे देखना और स्वीकार करना होगा।

ईमानदारी ही सबसे अच्छी नीति होगी, क्योंकि यह उन अनेक सूक्ष्म और गैर-सूक्ष्म तरीकों को उजागर करेगी जिनसे हम जीवन को धोखा देने की उम्मीद करते हैं।

हमें अपने चरित्र दोषों का सामना करना होगा और उनमें सुधार लाना होगा। हम ऐसा उन्हें देखकर निराश होने और फिर यह मानने से इनकार करने के बजाय कि हमने कभी कुछ गलत किया है, उन्हें पहचान कर कर कर सकते हैं। अपनी गलतियों को पूरी तरह स्वीकार करना उन्हें दूर करने का किसी भी अन्य तरीके से कहीं अधिक प्रभावी तरीका है।

ध्यान दें, यह उन्हें हटाने का सवाल नहीं है जिससे कुछ अच्छा हो सके। असल में, यह स्वयं को उस दोष में चुपचाप देखने का सवाल है । उस क्षण में, हम अपने अहंकार और अपने वास्तविक स्वरूप के बीच अस्तित्वगत संघर्ष को महसूस करेंगे।

सभी भय के मूल में छिपी गलतफहमी

हमारा वास्तविक स्वरूप, जो स्वतः प्रकट होता है, उसका किसी धार्मिक अवधारणा या हमारे बाहर निवास करने वाले किसी श्वेत-बालों वाले ईश्वर से कोई संबंध नहीं है। इसका इस सांसारिक जीवन के बाद के किसी स्वर्गीय जीवन से भी कोई संबंध नहीं है।

ये भ्रामक व्याख्याएँ इसलिए उत्पन्न हुई हैं क्योंकि हमने अपने वास्तविक स्वरूप—सार्वभौमिक चेतना या जीवन सिद्धांत—को महसूस किया है और अहंकार के स्तर पर इसकी व्याख्या खोजने का प्रयास किया है। क्योंकि जब अहंकार सृजनात्मक जीवन सिद्धांत के साथ संघर्ष में रहता है, तो गलत व्याख्याएँ होना स्वाभाविक है।

इस प्रकार, ये झूठे वर्णन हमें हमारे तात्कालिक वास्तविक स्वरूप से और अधिक दूर कर देते हैं, और फिर हम इसे अपने व्यावहारिक दैनिक जीवन में अनुभव नहीं कर पाते। इसलिए हमें यह गहरा अहसास हो सकता है कि हमारे लिए और भी संभावनाएं मौजूद हैं, लेकिन हम उन तक पहुंच नहीं पाते।

इससे भी बुरी बात यह है कि अपने अलगाव में हम अपने वास्तविक स्वरूप से ही डरने लगे हैं।

समय के साथ, लोगों ने कुछ अस्पष्ट सिद्धांत गढ़े हैं जो उनकी आकांक्षा और भय के बीच की खाई को पाटने का प्रयास करते हैं। यदि हम किसी भी संगठित धर्म को देखें जो ईश्वर को स्वयं से और जीवन के दैनिक अनुभव से अलग करता है, तो हम पाएंगे कि उसमें एक समझौता मौजूद है जो मानव स्वभाव को भौतिक और आध्यात्मिक अस्तित्व में विभाजित करता है।

इस प्रकार, पूर्ण संतुष्टि वर्तमान से छीन ली जाती है और मृत्यु के बाद के जीवन में धकेल दी जाती है। हालांकि, इस तरह के सभी विचार, हमारी आशंकाओं और हमारे भय के बीच एक दुर्भाग्यपूर्ण समझौता मात्र हैं।

यह भय हमारी गलत धारणाओं और बचपन के व्यक्तिगत आघातों से उत्पन्न होने वाले व्यक्तिगत भयों से कहीं अधिक गहरा है। तो फिर, हमारे अहंकार को त्यागने और अपने वास्तविक स्वरूप को प्रकट होने देने और हमें अपने साथ ले जाने के इस व्यापक भय के पीछे वास्तव में क्या चल रहा है?

यह गलतफहमी है कि अपने अहंकार को त्यागना अस्तित्व को त्यागना है।

अहंकार अपने स्रोत को कैसे भूल गया

इस स्थिति को बेहतर ढंग से समझने के लिए, आइए देखें कि अहंकार का निर्माण वास्तविक आत्मा से कैसे हुआ। सबसे पहले, व्यक्तियों का निर्माण वास्तविक आत्मा या सृजनात्मक जीवन शक्ति के अंतर्निहित स्वभाव से होता है।

आखिरकार, जीवन हमेशा गतिमान रहता है, चलता रहता है, फैलता रहता है, फैलता रहता है और सिकुड़ता रहता है, नए क्षेत्रों में खुद को विस्तारित करने के नए तरीके खोजता रहता है।

रचनात्मकता का उद्देश्य सृजन करना है।

इसलिए जीवन निरंतर इस बात की नई संभावनाओं की खोज करता रहता है कि वह स्वयं को कैसे अनुभव कर सकता है।

लेकिन कुछ समय बाद, जब एक व्यक्तिगत चेतना अपने मूल स्रोत से दूर होती चली जाती है, तो वह अपना संबंध "भूल" जाती है और एक पूर्णतः पृथक इकाई प्रतीत होती है। अंततः वह उन नियमों से संपर्क खो देती है जो उसे नियंत्रित करते हैं और उन सृजनात्मक सिद्धांतों से भी जो उसे जीवंत रखते हैं।

इस प्रकार हम एक ऐसे व्यक्तिगत अस्तित्व को प्राप्त करते हैं जो अब केवल पृथक होने से जुड़ा हुआ है। इस स्थिति में, अहंकार का त्याग करना इस अद्वितीय व्यक्ति के विनाश के समान प्रतीत हो सकता है, जो बेहद चिंताजनक है।

आज हम इसी स्थिति में हैं।

हम इस भ्रम में जी रहे हैं कि "मैं" केवल अपने "अलग" अस्तित्व में ही पाया जा सकता है। यही भ्रम मानव मृत्यु का कारण बना है। क्योंकि मृत्यु, जैसा कि हम जानते हैं, इस भ्रम का ही अंतिम और वास्तव में बेहद हास्यास्पद निष्कर्ष है।

हम अपने "सर्वश्रेष्ठ स्वरूप" को कैसे खोजें

यह कोई सिद्धांत नहीं है जिस पर हम अपने दिमाग से विचार करें। नहीं, यह वह है जिसे हम स्वयं को सत्यता से देखकर, यहीं और अभी, अनुभव कर सकते हैं।

जब हम अपने बारे में जो भ्रम पालते हैं, उन्हें त्याग देते हैं, तो हम देखेंगे कि जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़ते हैं, तो हमारी व्यक्तिगत पहचान का त्याग नहीं होता, बल्कि हम सार्वभौमिक चेतना को अपने ऊपर हावी होने देते हैं और उसे अपने अहंकार के कार्यों के साथ एकीकृत होने देते हैं।

क्योंकि सच तो यह है कि तब हम वास्तव में वही बन जाते हैं जो हम हैं।

जब हम अपने वास्तविक स्वरूप से जीते हैं, तो हमें ऊर्जा का नवीकरण अनुभव होता है और विरोधाभासी रूप से, हम पाते हैं कि जितना अधिक हम स्वयं को देते हैं, उतना ही अधिक ऊर्जावान हम महसूस करते हैं। क्योंकि यही सार्वभौमिक जीवन सिद्धांत का नियम है।

इसके विपरीत, जब हम अपने अहंकार से प्रेरित होकर काम करते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप से अलग हो जाते हैं, तो हम द्वैत के जाल में फंस जाते हैं। इस स्तर पर, यह पूरी तरह से तर्कसंगत लगता है कि जितना अधिक हम देते हैं, उतना ही कम हमारे पास होता है और हम उतने ही अधिक खाली हो जाते हैं। यह इस भ्रम से उत्पन्न होता है कि हमारा बाहरी अहंकार ही हमारा सब कुछ है, जो हमारे कठोर अहंकारी कवच ​​को छोड़ने के भय का मूल कारण है।

स्पष्ट रूप से कहें तो, हम केवल ऊर्जा का ही उपयोग नहीं करते। जब हम इन सार्वभौमिक शक्तियों का उपयोग करते हैं, तो हम एक ऐसी बुद्धि से आने वाली प्रेरणाओं और विचारों का भी प्रवाह देखेंगे जो हमारी अब तक ज्ञात किसी भी चीज़ से कहीं अधिक विशाल है। हमारी बाहरी बुद्धि इस आंतरिक ज्ञान का मुकाबला नहीं कर सकती।

यही हमारा "सर्वश्रेष्ठ स्वरूप" है। भले ही शुरुआत में यह हमें अपरिचित लगे, पर ऐसा नहीं है। बात सिर्फ इतनी है कि ये रास्ते बहुत लंबे समय से अवरुद्ध रहे हैं। इसका एक कारण यह है कि हम इन रास्तों के अस्तित्व से अनभिज्ञ थे, साथ ही वे छोटे-छोटे झूठ भी जो हम खुद से और दूसरों से बोलते रहे हैं।

यह वेस्टर इंटेलिजेंस खुद को मार्गदर्शन, अंतर्ज्ञान और प्रेरणा के रूप में प्रस्तुत करेगा। यह कुछ अस्पष्ट भावना के रूप में नहीं, बल्कि संक्षिप्त शब्दों और उपयोगी समझ के माध्यम से आएगा, हम आसानी से समझ सकते हैं और अपने रोजमर्रा के जीवन पर लागू कर सकते हैं।

इस नए आंतरिक जीवन की खोज से, एक व्यक्ति होने और संपूर्ण का अभिन्न अंग होने के स्पष्ट विरोधाभासों में सामंजस्य स्थापित हो जाएगा। एक अद्वितीय व्यक्ति होने के साथ-साथ समस्त का एक होना अब विरोधाभास नहीं, बल्कि परस्पर निर्भर तथ्य प्रतीत होंगे।

यह ऐसे कई परस्पर विरोधी विकल्पों में से पहला है जो हमें बहुत अधिक पीड़ा पहुंचाते हैं, और जिनका समाधान तब होगा जब अहंकार वास्तविक स्व से जुड़ जाएगा।

जीवन निरंतर गतिमान है। जीवन को डरावना बनाने वाली बात है उसे थामे रखने की चाहत। अगर हम कभी भी उसे छोड़ दें, तो हमें पता चलेगा कि गति ही सुरक्षित है।

असली सुरक्षा तो सिर्फ गति में ही है।

अहंकार को त्यागने का यह अर्थ नहीं है कि इसे महत्वहीन मान लिया जाए या उपेक्षित छोड़ दिया जाए। निश्चित रूप से, इसका विनाश नहीं किया जाना चाहिए। क्योंकि अहंकार ने स्वयं को वास्तविक आत्मा के एक अलग भाग के रूप में स्थापित किया है—जो हमारा वह महान अस्तित्व है जो हमारे भीतर गहराई में विद्यमान है।

जब भी अहंकार अपने मूल स्रोत से पुनः जुड़ने के लिए तैयार हो जाता है, तो इच्छा होने पर वास्तविक आत्मा तक तुरंत पहुंचा जा सकता है। इसका अर्थ यह है कि जब भी अहंकार इतना मजबूत हो जाता है कि वह वास्तविक आत्मा की उन क्षमताओं पर भरोसा करने का जोखिम उठा सके जो उससे कहीं अधिक शक्तिशाली हैं—विशेषकर अहंकार की सीमित चेतना क्षमताओं को देखते हुए—तो अहंकार को एक ऐसी नई सुरक्षा का अनुभव होगा जिसकी उसने कभी कल्पना भी नहीं की थी।

इस कदम को उठाने से हमें जो चीज रोकती है, वह है कुचल दिए जाने का डर। हमें डर है कि हम शून्य में समा जाएंगे और गायब हो जाएंगे। इस डर को शांत करने के लिए, हम अपने मन के जमे हुए, गतिहीन हिस्सों को थाम लेते हैं।

अगर कोई चीज़ स्थिर है, तो वह हमारे लिए सुरक्षित ठिकाना होनी चाहिए, है ना? हम सोचते हैं कि जो चीज़ गतिशील है, वह खतरनाक होगी। लेकिन सच्चाई इसके बिल्कुल विपरीत है। जीवन निरंतर गतिमान है, और किसी चीज़ से चिपके रहने की चाहत ही जीवन को डरावना बनाती है।

अगर हम कभी भी किसी चीज़ को छोड़ दें, तो हमें पता चलेगा कि गति ही सुरक्षित है। जब गति हमें आगे ले जाती है—जब जीवन हमें आगे ले जाता है—तभी हमें असली सुरक्षा मिल जाती है। कोई भी अन्य झूठी सुरक्षा—जैसे किसी भी चीज़ से जान से ज़्यादा चिपके रहना—पूरी तरह से भ्रम है, और उससे केवल और अधिक भय ही पैदा होता है।

अगर हम अपने विचारों के पर्दे के पीछे झाँक सकें, तो शायद हमें एक आवाज़ सुनाई दे जो कहे: "अगर मैं खुद को नहीं बचाऊँगा, तो मैं सुरक्षित नहीं हूँ।" अगर हम इस तरह की भावना को महसूस करना शुरू कर दें, तो समझ लीजिए कि हमारे हाथ में एक महत्वपूर्ण कुंजी है।

क्योंकि अब हम इस संभावना पर विचार कर सकते हैं कि यह एक त्रुटि है।

सच तो यह है कि हमें डरने की कोई जरूरत नहीं है। हमारा विनाश या विनाश नहीं होगा। हमें तो बस आगे बढ़ाया जाएगा।

जिस दुनिया में हम रहते हैं, वह हमारी वर्तमान चेतना की स्थिति से निर्मित होती है, न कि इसके विपरीत। मानो या न मानो, यह बात भौतिक नियमों पर भी लागू होती है।

लेकिन हम सभी परिणाम को पहले और कारण को बाद में रखने के आदी हो चुके हैं। यह हमारी द्वैतवादी सोच का परिणाम है, जिसमें हम पूरी तस्वीर नहीं देख पाते और या तो यह या वह वाली मानसिकता से सोचते हैं।

लेकिन सच तो यह है कि हमें यहाँ आकर रहने के लिए यूँ ही नहीं चुना गया है। बल्कि, यह द्वैतवादी क्षेत्र मानवता के विकास के वर्तमान चरण की अभिव्यक्ति है। यहाँ मौजूद हर चीज़ हमारे भीतर की भावनाओं का ही बाहरी प्रतिबिंब है।

उदाहरण के लिए, पृथ्वी ग्रह पर गुरुत्वाकर्षण का भौतिक नियम मौजूद है। यह नियम हमारी द्वैतवादी चेतना के अनुरूप है। यह भौतिक स्तर पर, हमारे अहंकार को अपने अस्तित्व का एकमात्र आधार मानने से इनकार करने पर गिरने और कुचल जाने के प्रति हमारी प्रतिक्रिया और चिंता को व्यक्त करता है।

अतः, गुरुत्वाकर्षण का नियम हमारी आंतरिक परिस्थितियों के साथ पूर्णतः समरूप है।

चेतना के अन्य क्षेत्र भी हैं जिनके भौतिक नियम भिन्न हैं, क्योंकि उन व्यक्तियों की समग्र चेतना यहाँ विद्यमान द्वैत से परे है। हमारी वास्तविकता ही एकमात्र और अंतिम वास्तविकता नहीं है।

हम इस पर विचार करके वास्तविकता की सीमाओं के बारे में अपने दृष्टिकोण को व्यापक बना सकते हैं। जब हम यह महसूस करते हैं कि एक भिन्न आंतरिक अनुभव वास्तविक है, तो हमारा भय कम हो सकता है और एकांत, अहंकारपूर्ण अस्तित्व के बारे में हमारा भ्रम दूर हो सकता है।

स्वयं की परतों को खोलना

हम अपने वास्तविक स्वरूप को खोजने की इस यात्रा में इस जानकारी का उपयोग कैसे करें? इस बात पर विचार करें कि ऐसी खोज हमें अनिवार्य रूप से अपनी चेतना की विभिन्न परतों को समझने के कार्य की ओर ले जाएगी।

हमारे कार्य में पहले से अचेतन विचारों को चेतन बनाना शामिल होगा ताकि हम अपनी कमियों और गलत सोच को सुधार सकें। जितना अधिक हम ऐसा करेंगे, उतना ही हम अपने वास्तविक स्वरूप के करीब पहुँचेंगे।

जैसे-जैसे हमारा वास्तविक स्वरूप स्वयं को प्रकट करने के लिए अधिक स्वतंत्र होता जाता है, हम अपने भय, शर्म और पूर्वाग्रहों से उत्तरोत्तर मुक्त होते जाते हैं। इससे हम अपने वास्तविक स्वरूप के प्रति अधिक सुलभ हो जाते हैं। जिसने भी ऐसा किया है, वह इस सत्य की गवाही दे सकता है: हम अपने भीतर की सच्चाई को साहसपूर्वक देखने के लिए जितना अधिक साहस जुटाते हैं, उतना ही आसान हमारे लिए अपने भीतर के इस विशाल, सुरक्षित और आनंदमय जीवन से जुड़ना हो जाता है।

हम अपने उस हिस्से से जितना अधिक जुड़ेंगे जो अनिश्चितता और संघर्ष को दूर करता है, उतना ही हम दुनिया में कार्य करने की अपनी क्षमता में सुरक्षित महसूस करेंगे। रोजमर्रा की व्यावहारिक जिंदगी जादू से नहीं, बल्कि हमारी सामना करने की क्षमता में वृद्धि से आसान हो जाती है।

सबसे अच्छी बात यह है कि हम अधिक आनंद का अनुभव करने की अपनी क्षमता को खोलते हैं, जैसा कि हमारा कर्तव्य है। यदि हम इस जीवनशैली से अलग हो गए हैं, तो निश्चित रूप से हम इसके लिए तरसेंगे!

अगर हम इसे विस्तार से समझें, तो मानव व्यक्तित्व के तीन मूलभूत स्तर हैं। पहला है हमारा उच्चतर स्व, जिसमें प्रत्येक व्यक्ति की अपार क्षमता निहित होती है। यह वह सार्वभौमिक जीवन शक्ति है जो प्रत्येक मनुष्य के मूल में निवास करती है।

उच्चतर स्व के ऊपर निम्नतर स्व का आवरण है, जो हमारी सभी कमियों, भ्रमों, हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति, नकारात्मकता और क्रूरता से बना है। इन सबके ऊपर एक तीसरा घटक है जिसे हम अपना मुखौटा स्व या अपनी आदर्श आत्म-छवि कह सकते हैं।

यह परत हमारे उस दिखावे पर आधारित है कि हम वह हैं जो हम बनना चाहते हैं, या जो हमें लगता है कि हमें होना चाहिए, ताकि हर कोई हमें पसंद करे और हमारी स्वीकृति प्राप्त करे।

स्वयं के इन अलग-अलग हिस्सों के बारे में जानने के लिए कई पहलू हैं। लेकिन अहंकार और वास्तविक स्व के इस विषय में एक विशेष घटना का उल्लेख करना आवश्यक है। सुनने में भले ही अजीब लगे, लेकिन हम अक्सर अपने उच्चतर स्व—अपने भीतर की सर्वोत्तम विशेषताओं—से शर्म महसूस करते हैं।

विशेषकर इच्छाशक्ति वाले लोगों के लिए, अपनी सबसे अच्छी, सबसे प्रेमपूर्ण और उदार भावनाओं को दूसरों के सामने प्रकट करना शर्मनाक लगता है। किसी तरह, हमें अपना सबसे बुरा पक्ष दिखाना आसान और कम शर्मनाक लगता है।

आइए इस विषय पर थोड़ा और गहराई से विचार करें, क्योंकि यह हमारे वास्तविक स्वरूप को उजागर करने के भय से जुड़ा हुआ है।

हम अपनी वास्तविक भावनाओं को क्यों छिपाते हैं?

विल टाइप की बात करें तो, इस तरह के व्यक्तित्व को मुख्य रूप से प्यार करने या देने के बारे में शर्म महसूस हो सकती है।

उनका मानना ​​है कि अगर वे समाज की अच्छी बनने की मांगों को मान लेंगे, तो वे एक व्यक्ति के रूप में अपनी पहचान खो देंगे। उन्हें दूसरों की राय के आगे झुकने से डर लगता है, क्योंकि इससे वे किसी न किसी तरह दूसरों पर निर्भर हो सकते हैं।

इसलिए, दूसरों को खुश करने की अपनी किसी भी इच्छा पर उन्हें शर्म आती है। नतीजतन, विल टाइप के व्यक्ति को कठोर या आक्रामक व्यवहार करते समय अधिक सहजता महसूस होती है।

वास्तव में, हममें से कई लोगों की अपने वास्तविक स्वरूप और दया, अच्छाई और उदारता की सच्ची भावनाओं के प्रति ऐसी ही प्रतिक्रिया होती है। यह अजीब सी शर्मिंदगी और इस एहसास के रूप में प्रकट होती है कि हम जैसे हैं वैसे ही सबके सामने आ गए हैं।

यह वह शर्म नहीं है जो हमें धोखेबाज़ी करने, विनाशकारी व्यवहार करने या किसी की मांगों के आगे झुकने पर महसूस होती है। यह शर्म बिल्कुल अलग स्तर की है और इसका स्वरूप भी बहुत भिन्न है।

यह वह एहसास है कि हम जो हैं, वह शर्मनाक रूप से नग्न लगता है, चाहे हम कुछ भी सोचें या महसूस करें, या हम कैसा भी व्यवहार करें।

इसे समझना महत्वपूर्ण है, क्योंकि इससे हमें ये कृत्रिम परतें बनाने का कारण समझ में आता है। आमतौर पर हम इन मुखौटों या सुरक्षा तंत्रों को जीवन के बारे में हमारी गलत धारणाओं से उत्पन्न मानते हैं।

इस स्थिति में, जैसे-जैसे हम अपने भीतर के सच्चे स्वरूप को प्रकट करना शुरू करते हैं और खतरे का डर कम होता जाता है, वैसे-वैसे हमें शर्मिंदगी महसूस होने लगती है। खतरे का आभास तब होता है जब हमारा अहंकार वास्तविक स्व की अनैच्छिक प्रक्रियाओं के आगे झुक जाता है। दूसरी ओर, शर्मिंदगी तब और भी तीव्र हो जाती है जब हम उस क्षण में वास्तव में वही बन जाते हैं जो हम हैं।

जब शर्मिंदगी अपना सिर उठाती है, तो हम दिखावा करने लगते हैं। यह दिखावा हमारे सामान्य मुखौटे—शक्ति का मुखौटा, प्रेम का मुखौटा या शांति का मुखौटा—से अलग होता है, जो हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति, क्रूरता और ईमानदारी की कमी को छुपाने का प्रयास करता है। यह अलग तरह का दिखावा वास्तव में कहीं अधिक गहरा और सूक्ष्म होता है।

इस मामले में, हम उन चीजों का दिखावा करेंगे जो हम वास्तव में महसूस करते हैं।

हम जो हैं, उसकी नकल करना

उदाहरण के लिए, अगर हमें पहले से ही प्यार महसूस हो रहा है, तो हम अपने असली प्यार को छिपा सकते हैं क्योंकि इससे हमें नग्नता का एहसास होता है, और इसके बजाय एक झूठा प्यार पैदा कर सकते हैं। या फिर, जैसा कि आज हो रहा है, हमें सचमुच गुस्सा आ रहा हो, लेकिन क्योंकि यह गुस्सा हमें नग्न महसूस कराता है, इसलिए हम एक झूठा गुस्सा पैदा कर देते हैं।

यही बात उदासी पर भी लागू होती है। हमें अपनी उदासी को स्वीकार करने में शर्म महसूस हो सकती है, यहाँ तक कि खुद से भी, इसलिए हम एक झूठी उदासी का ढोंग कर लेते हैं जिसे हम आसानी से दूसरों के सामने दिखा सकें। शायद हम वास्तव में आनंद का अनुभव कर रहे हों, लेकिन क्योंकि इसे प्रकट करना अपमानजनक लगता है, इसलिए हम झूठी खुशी का निर्माण करते हैं।

हम उलझन और हैरानी जैसी भावनाओं का भी दिखावा करते हैं। हमारी सच्ची भावना चाहे जो भी हो, हम उसे तीव्र और नाटकीय रूप देने का तरीका ढूंढ लेते हैं, जिससे वह प्रभावी रूप से नकली लगती है।

नकली भावनाओं का यह सुरक्षात्मक आवरण ओढ़कर हम अपने वास्तविक स्वरूप को छिपा लेते हैं, और केवल हम ही—आमतौर पर अपने अवचेतन मन में—यह जानते हैं कि हम ऐसा कर रहे हैं। हमारा यह "सुरक्षात्मक आवरण" एक तरह से बेहोशी की दवा का काम करता है, जो जीवन की जीवंतता को मंद कर देता है।

हमने जो किया है, वह हमारे और हमारे वास्तविक स्वरूप के बीच एक पर्दा खड़ा करना है। यह हमें हमारे आंतरिक अस्तित्व की वास्तविकता से अलग कर देता है, जिसे हम सहन नहीं कर सकते, लेकिन फिर भी उसकी नकल करने के लिए विवश महसूस करते हैं।

हम अपने ही अस्तित्व का नकली रूप धारण कर रहे हैं।

अंततः, क्योंकि जीवन की बहती धारा हमें इतनी खतरनाक लगती है, हम ऐसे कार्य करते हैं जो हमारी व्यक्तिगत गरिमा को ठेस पहुंचाते हैं। कितना दुखद भ्रम है!

असल सच्चाई यही है: हम तभी सचमुच सुरक्षित हो सकते हैं जब हम जीवन के स्रोत से फिर से जुड़ जाएं, और तभी हमें सच्ची गरिमा प्राप्त होगी। क्योंकि तभी हम अपने वास्तविक स्वरूप को लेकर महसूस होने वाली शर्म को दूर कर पाएंगे, चाहे वह इस समय किसी भी रूप में प्रकट हो रहा हो।

अक्सर, हम अपने वास्तविक स्वरूप को उजागर करने से उत्पन्न होने वाली इस विचित्र शर्मिंदगी को सहन करने के बजाय नष्ट होना पसंद करते हैं। दोस्तों, इस पर ध्यान देना बेहद ज़रूरी है और जब यह भावना उत्पन्न हो तो इसे नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए।

यह कोई मामूली बात नहीं है, और इसका सामना करना हमारे लिए बहुत मददगार साबित होगा। इसमें हमारी उस संवेदनहीनता को दूर करने की कुंजी छिपी है जो निराशा और हताशा की ओर ले जाती है। और यह संवेदनहीनता आत्म-अलगाव और एक विशेष प्रकार के अप्रिय अलगाव की भावना को जन्म देती है।

नग्न महसूस करने का साहस रखें

इस सूक्ष्म बनावटीपन को पहचानना कठिन है, क्योंकि सच्ची भावना को झूठी भावना से अलग करना आसान नहीं है। हम इसे केवल शब्दों से नहीं बता सकते। इसके बजाय, हमें यह देखना होगा कि हमारे अनुभवों का स्वाद और गुणवत्ता किस प्रकार बिगड़ी हुई है।

अक्सर, हम इसे इतने लंबे समय से करते आ रहे हैं कि यह हमारी आदत बन चुकी है। इसका मतलब है कि हमें बहुत ही संवेदनशीलता से चीजों को छोड़ना होगा, खुद को सहज और स्वाभाविक रूप से महसूस करने देना होगा, और जो कुछ हम खोजते हैं उसे ध्यान से देखना होगा।

अभी जल्दबाजी करने का समय नहीं है।

हमें धीमा होना होगा और अपनी भावनाओं को खुलकर प्रकट करने पर होने वाले प्रभावों के प्रति पूरी तरह जागरूक होना होगा। हम यह भी देख सकते हैं कि हमारी सूक्ष्म नकलें समान भावनाओं के साथ-साथ विपरीत भावनाएँ भी उत्पन्न करती हैं।

चीजों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करने से झूठ भी वास्तविक लगने लगता है।

इसलिए यदि हमारा लक्ष्य अधिक प्रामाणिक बनना है, तो हमें इस मार्ग को पार करना होगा। हम किसी और तरीके से वहां नहीं पहुंच सकते। हमें नग्नता की शर्म को स्वीकार करना होगा। फिर, जब हम अपने क्षणिक वास्तविक स्वरूप से जुड़ेंगे, तो वह "परिपूर्ण" नहीं होगा।

इससे दूर।

हम सभी को काम करना है।

फिर भी, हम अभी जिस रूप में हैं, वह परिपूर्ण है क्योंकि इसमें वे सभी बीज समाहित हैं जिनकी हमें एक गहन और जीवंत जीवन जीने के लिए आवश्यकता होती है।

हम पहले से ही इस सार्वभौमिक जीवन शक्ति का स्रोत हैं, जिसमें हर संभव अच्छाई समाहित है। हम अभी जो हैं, उसमें कुछ कमियाँ होना शर्म की बात नहीं है। ठीक उसी तरह, हमारे वास्तविक स्वरूप से शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है।

जब हम अपने वास्तविक स्वरूप को अपनाने का साहस जुटाते हैं, तो हम जीवन के प्रति एक बिल्कुल नया दृष्टिकोण अपना सकते हैं, और अपने सभी दिखावों को त्याग सकते हैं। इसमें वे आसानी से पहचाने जाने वाले मुखौटे भी शामिल हैं जिन्हें हम सभी पहनकर घूमते हैं—जो दूसरों में आसानी से दिख जाते हैं और आमतौर पर खुद में पहचानना मुश्किल होता है—साथ ही ये सूक्ष्म आवरण भी।

लेकिन यही वो चीज़ें हैं जो हमारे अहंकार और हमारे वास्तविक स्वरूप के बीच बाधा बनती हैं। ये एक ऐसा पर्दा खड़ा करती हैं जो जीवन शक्ति को अवरुद्ध करता है और हमें हमारे सर्वश्रेष्ठ स्वरूप से अलग कर देता है। ये एक ऐसी खाई का निर्माण करती हैं जिसे पार करना खतरनाक लगता है।

वे हमारे मन में उठने वाले भय और शर्म की भ्रामक भावनाओं का कारण हैं।

हमारी शर्म हमें क्या दिखाने की कोशिश कर रही है

यह शर्म हमारे कुछ भयों से उत्पन्न होती है और अन्य भयों को जन्म देती है। यह शर्म उतनी ही मूलभूत है जितनी कि वे भय जो जीवन के बारे में हमारी गलत धारणाओं और हमारे अंतर्विभाजनों के लिए जिम्मेदार हैं।

ये सभी एक ही भ्रम के गोले के धागे हैं।

आदम और हव्वा की कहानी में हमें नग्नता के प्रति शर्म का प्रतीक दिखाई देता है। वास्तव में, नग्न होना स्वर्ग में होने के समान है। क्योंकि जब हम अपनी नग्नता को नकारना बंद कर देते हैं, तभी हम एक नया आनंदमय जीवन जीना शुरू कर सकते हैं।

यह सब यहीं, अभी इसी वक्त हो सकता है, किसी और जन्म में नहीं। ज़ाहिर है, हम एक दिन में यहाँ नहीं पहुँचेंगे। हमें इस दुनिया में इस तरह से चलने की आदत डालनी होगी, मानो नग्न अवस्था में और लज्जा से मुक्त होकर।

जैसे-जैसे हम बाहरी दुनिया में अपने आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, वैसे ही हमें अपने भीतर भी एक और मार्ग पर चलना होगा। एक तरह से कहें तो, एक मार्ग के भीतर एक मार्ग।

हमें अपनी आंतरिक नग्नता को छिपाने की अपनी गहरी आदत के प्रति जागरूक होने के लिए यही रास्ता अपनाना होगा। और इस आदत को तोड़ना आसान नहीं होगा!

लेकिन जब हम इन सब बातों पर ध्यान देना शुरू कर देंगे और अपने भीतर मौजूद शक्तियों का आह्वान करेंगे—हमें बार-बार मदद और मार्गदर्शन मांगना होगा—तब हम अपनी शर्म और अपने छिपाव को महसूस करना शुरू कर देंगे।

धीरे-धीरे हम अपने आवरण को उतारना और अपने सुरक्षात्मक कवच से बाहर निकलना सीखेंगे। हर दिन ऐसा करने से हम और अधिक वास्तविक बनेंगे।

न बेहतर, न बदतर।

और, यह हमारे स्वभाव से अलग नहीं है।

बनावटी भावनाओं के बिना, हम और अधिक वास्तविक होंगे, और जैसे हम अभी हैं वैसे ही दुनिया में कदम रखेंगे।

महसूस न करने का छिपा हुआ निर्णय

हम इस संभावना पर विचार करके शुरुआत कर सकते हैं कि हमारी भावनाएँ बनावटी हो सकती हैं। हमें इस विचार से डरने की ज़रूरत नहीं है, फिर भी बहुत से लोग इस धारणा से भयभीत होते हैं कि उनकी भावनाएँ नकली हो सकती हैं।

हमें डर लगता है कि अगर हमारी भावनाएँ सच्ची नहीं हैं, तो हमारे पास कोई भावनाएँ नहीं हैं। हमें अपने ही खालीपन का डर है। हम इस डर से बुरी तरह टूट चुके हैं।

यह डर हमें दिखावा जारी रखने के लिए प्रेरित करेगा।

अगर हम एक-एक परत खोलते जाएं, तो आखिरकार हम उस मुकाम पर पहुंच जाएंगे जहां हम कहेंगे, "नहीं। मैं कुछ महसूस नहीं करना चाहता।" यह शायद हमारी चर्चा के विषय से उपजा हो, या बचपन के आघातों से। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता।

असल बात यह है कि हमारे अंदर हमेशा भावनाओं को महसूस न करने का दृढ़ संकल्प होना चाहिए। अक्सर, हम इस संकल्प से अपना संबंध खो देते हैं, यानी यह हमारे अवचेतन मन में दब जाता है। परिणामस्वरूप, हमारा चेतन मन इस परिणाम के प्रति असहाय हो जाता है, और वह यह है कि हमारे अंदर कोई भावनाएँ नहीं होतीं।

हम जो महसूस करते हैं, वह है भावनाओं को महसूस न कर पाने का भय, और यह भय तब और भी बढ़ जाता है जब हमारा चेतन मन हमारे अचेतन मन में चल रही उन बातों से अनभिज्ञ होता है जहाँ हम भावनाओं से डरते हैं। यह समझना शायद मददगार साबित हो कि कोई भी वास्तव में भावनाओं से रहित नहीं होता, और भावनाएँ कभी भी स्थायी रूप से मर नहीं सकतीं।

जीवन और भावनाएँ एक ही हैं, इसलिए जहाँ जीवन है, वहाँ भावनाएँ भी हैं—भले ही उन्हें दबा दिया गया हो। यह जानते हुए, हम अपने भीतर से पूछ सकते हैं, "मैंने कहाँ पर भावनाएँ न महसूस करने का निर्णय लिया है?"

क्या आपने भावनाओं को महसूस करने को लेकर उठने वाले डर पर ध्यान दिया? अब हम कुछ महत्वपूर्ण बात की ओर बढ़ रहे हैं।

अगला कदम है अपने तर्कशील मन का उपयोग करके अपनी भावनाओं को पुनः सक्रिय करना—यहीं पर अहंकार की भूमिका आती है और वह हमारे उच्चतर स्व से मदद मांगता है—और इसमें परिस्थिति का तर्कसंगत मूल्यांकन शामिल होता है।

यही काम है।

जो कुछ भी सामने आएगा, वह हमें मार नहीं डालेगा, जैसा कि हमारे भीतर का वह हिस्सा मानता है जो अभी भी बाल चेतना में जी रहा है।

लेकिन कुछ महसूस न करना... यही तो जीना बंद करने जैसा है।

आप सभी को आशीर्वाद मिले। आपके प्रयास सफल हों, आपमें बिना किसी बनावटी आवरण के, निडर होकर वास्तविक होने का साहस हो। यदि आप वास्तव में सफल होना चाहते हैं, तो आप निश्चित रूप से सफल होंगे।

जो लोग आगे नहीं बढ़ते, विकास नहीं करते और खुद को मुक्त नहीं करते, वे ऐसा करना नहीं चाहते—और यह जानना बहुत ज़रूरी है—और अपने भीतर उस आंतरिक आवाज़ को खोजें जो हिलने से इनकार करती है। आपके सारे झूठे आवरण उतर जाएँ क्योंकि यही आपकी सच्ची इच्छा और निर्णय है।

तब आपको जीवन की महिमा का अनुभव होगा।

शांति बनाए रखें, ईश्वर में लीन रहें!

-पार्कवर्क गाइड

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