दुःख किसी बीमारी का संकेत है। हालांकि, अक्सर हम दुःख को गलत तरीके से समझते हैं, जिसके कारण हम उस चीज से लड़ने लगते हैं जो हमें दुःख का कारण लगती है। हमारी विकृत सोच में, हम यह सोचने लगते हैं कि जो भी चीज प्रकट हो रही है, वही बीमारी है।

लेकिन अगर हम अपने वास्तविक स्वरूप और उसकी सार्वभौमिक शक्तियों के साथ पूर्ण सामंजस्य में जी रहे होते, तो हम बीमार या दुखी नहीं होते। इसलिए असामंजस्य और बीमारी—वास्तव में कोई भी असंतोष—हमारे आंतरिक स्वास्थ्य का सूचक है।

जब हम दुखी होते हैं, तो हमारा वास्तविक स्वरूप—हमारी आत्मा—हमसे बात कर रही होती है, हमारे अहंकार या बाहरी व्यक्तित्व को यह संदेश भेज रही होती है कि कुछ बदलने की आवश्यकता है। हम चीजों को गलत तरीके से कर रहे हैं। यह संदेश स्वस्थ जीवन की ओर लौटने की इच्छा से उत्पन्न होता है, जहाँ हम प्रसन्न और सुखी अवस्था में होंगे।

दुःख क्या कहना चाह रहा है?

जीवन में सच्चाई का पालन करना, बिना किसी संकोच के, पूरी तरह से संतुष्ट और आत्म-प्रेम से परिपूर्ण, सबसे गहरे और सर्वोत्तम तरीके से प्रसन्न होने के समान है। यदि हम जीवन में इस प्रकार से आगे बढ़ते हैं, तो हमारा अंतर्मन संतुष्ट रहेगा।

इसलिए, कोई भी न्यूरोसिस—कोई भी तनाव, अवसाद, चिंता, जुनूनी व्यवहार—या दुख एक गहरा संकेत है जो स्वास्थ्य की पुनः स्थापना की ओर इशारा करता है।

हमारा वास्तविक स्वरूप जितना अधिक स्वतंत्र होगा, उतना ही स्पष्ट रूप से ऐसा संदेश हमारे अहंकार को समझ आएगा। कुछ लोग ऐसे अनुभव को "अंतरात्मा का जागृत होना" कहते हैं। कम विकसित व्यक्ति के लिए, जिसका वास्तविक स्वरूप छिपा हुआ और ढका हुआ है, ऐसे संकेत उतने प्रभावी नहीं होंगे।

ऐसे व्यक्ति बहुत लंबे समय तक—शायद कई जन्मों तक—अपने भीतर की असंतुष्टि को महसूस किए बिना रह सकते हैं। उनके मन में उठने वाली शंकाएँ, चिंताएँ, संदेह और पीड़ाएँ, जो इस बात को लेकर होती हैं कि वे अपने मूल सत्य से किस प्रकार विचलित हो रहे हैं, सतह पर प्रकट नहीं होतीं। जब वे अपनी ही ईमानदारी का उल्लंघन करते हैं, तब भी वे कोई दुःख नहीं जताते। यहाँ तक कि वे अपनी विनाशकारी प्रवृत्ति के आगे झुक जाने पर एक प्रकार की संतुष्टि भी महसूस कर सकते हैं।

इसलिए न्यूरोसिस कोई समस्या नहीं है, बल्कि एक स्वस्थ आत्मा का संकेत है जो व्यक्ति द्वारा अपनी आत्मा के कुप्रबंधन के विरुद्ध विद्रोह कर रही है। अपनी उलझन में, हम स्वस्थ आत्मा की गैर-मौखिक भाषा का विरोध करते हैं, यह सोचकर कि वही बीमार है।

फिर हम एक अस्वस्थ जीवनशैली के अनुरूप ढलने की कोशिश करते हैं, यह मानते हुए कि "वास्तविकता" के खिलाफ विद्रोह करना अपरिपक्व, अवास्तविक और विक्षिप्त होना है।

जो लोग इस तरह से अवास्तविक जीवन जीते हैं, वे आत्म-जिम्मेदारी से भी भागते हैं। वे किसी भी प्रकार की निराशा को नकारते हैं और बिना कुछ दिए सब कुछ पाने की उम्मीद रखते हैं। ये वे निर्णय हैं जो व्यक्ति ने स्वयं लिए हैं, और उनके इन विकल्पों का सामना करना और उन्हें बदलना आवश्यक है।

मजेदार बात यह है कि लोग खुश रहने के अपने जन्मजात अधिकार को जितना अधिक नजरअंदाज करते हैं, उतना ही वे उन आंतरिक संदेशों की अनदेखी करते हैं जो उन्हें सही राह दिखाने की कोशिश करते हैं, और उतना ही वे धोखा देना और कुछ भी न देकर बच निकलना चाहते हैं।

इसमें एक तार्किक संबंध है। जितना अधिक हम यह मानने लगते हैं कि हमें अपनी मूलभूत खुशियों का त्याग करना होगा क्योंकि यही "अच्छा", "सही" या "परिपक्व" है, उतना ही हम वंचित होते जाते हैं। अंततः, जितना अधिक यह होता है, उतना ही हम निर्दयी रूप से स्वार्थी होते जाते हैं।

भूमिगत रहकर, हम गुप्त रूप से विनाशकारी क्षमता विकसित करेंगे।

न्यूरोसिस असली समस्या क्यों नहीं है?

किसी भी क्षण, ये दबी हुई भावनाएँ फूट सकती हैं। इन्हें जितना दबाया जाएगा, मानसिक टूटने की संभावना उतनी ही अधिक होगी, क्योंकि ये हमारे द्वारा प्रदर्शित झूठे स्वरूप से बिल्कुल विपरीत होती हैं। हम इस पर थोड़ी देर में फिर चर्चा करेंगे।

फिलहाल, आइए एक ऐसे व्यक्ति के उदाहरण पर गौर करें जो आत्म-विकास की उपेक्षा करता है। इसमें कोई आश्चर्य नहीं कि असंतोष उत्पन्न होगा। लेकिन अहंकार का चेतन मन इस संदेश को गलत समझ सकता है और गलत निदान कर सकता है।

इसके अलावा, पेशेवर सहायता व्यक्ति को अपनी स्थिति स्वीकार करने के लिए प्रेरित कर सकती है, यह विश्वास दिलाकर कि उनका संघर्ष सत्ता के प्रति विद्रोह या किसी प्रकार के आत्म-विनाशकारी व्यवहार के कारण है जो उनके सुरक्षित और स्थिर जीवन को बर्बाद कर रहा है। वास्तविक कारण की खोज करने से हमारा स्वयं का प्रतिरोध हमें भटकने के लिए प्रेरित करता है।

हमें अपने व्यक्तिगत विकास के प्रति पूर्ण समर्पण के परिणामों से डर लगता है। एक उद्दंड बच्चे की तरह बने रहना आसान लगता है। इन सब से छुटकारा पाना मुश्किल है क्योंकि वास्तव में, इसमें अपरिपक्व विद्रोह और आत्म-विनाशकारी प्रवृत्ति भी शामिल हो सकती है।

लेकिन वे समस्या का कारण नहीं बल्कि केवल एक परिणाम हैं।

इसलिए, यह समझना मुश्किल हो जाता है कि स्वास्थ्य क्या है और क्या नहीं। न्यूरोसिस स्वास्थ्य का संकेत है—यह हमें स्वास्थ्य की ओर ले जाता है—और यह एक बीमारी भी है। यह एक संदेश है जो हमें भटकने के बाद फिर से अच्छा महसूस करने की ओर ले जाता है।

एक बार फिर, हम देखते हैं कि द्वैत कैसे प्रकट होता है और इसे पार करना आवश्यक है।

द्वैतवादी दृष्टिकोण से, हम या तो बीमार होते हैं या स्वस्थ। परिणामस्वरूप, हम अपनी मनोरोग संबंधी प्रवृत्तियों को ही बीमारी मानते हैं। यह बात भले ही सच हो, लेकिन यह भी उतना ही सच है कि ये प्रवृत्तियाँ स्वास्थ्य से उत्पन्न होती हैं और हमें स्वास्थ्य की ओर ले जाती हैं।

अगर हम अपने हर विचार और भावना को इस दृष्टिकोण से देखें, तो इससे हमें कहीं अधिक लाभ होगा।

जीवन को दो भागों में बांटने का जाल

द्वैत ही हमारे सभी तनावों, भ्रमों, दुखों और भय का कारण है। द्वैत में सब कुछ दो भागों में बँटा होता है। एक भाग को अच्छा और वांछनीय माना जाता है, जबकि दूसरे भाग को बुरा और अवांछित।

लेकिन दुनिया को देखने और अनुभव करने का यह तरीका सही नहीं है।

विपरीत तत्वों को इस प्रकार विभाजित नहीं करना चाहिए। वास्तव में, विपरीत तत्वों के सामंजस्य से ही हम एकता की अवस्था तक पहुँच सकते हैं। वहाँ पहुँचने के लिए हमें द्वैत से ऊपर उठना होगा, जिसका अर्थ है कि हमें दोनों पक्षों का सामना करना होगा और दोनों को स्वीकार करना होगा।

सौभाग्यवश, ऐसा करने से हमारा आंतरिक तनाव कम हो जाएगा।

कुछ द्वंद्व ऐसे हैं जिन्हें पार करने में हमने—चेतना के इस विशेष स्तर पर मनुष्य होने के नाते—काफी प्रगति की है। हम ध्रुवीकरण को देखते तो हैं, लेकिन अब एक विपरीत को अच्छा और दूसरे को बुरा नहीं मानते।

विकासवादी दृष्टिकोण से देखें तो हम प्रगति कर रहे हैं। हम चेतना की उन पूर्व अवस्थाओं में भी रहे हैं जहाँ हम इतने विकसित नहीं थे।

उदाहरण के लिए, हम स्त्रीत्व और पुरुषत्व के सिद्धांतों को देख सकते हैं। केवल एक अत्यंत विक्षिप्त व्यक्ति ही एक को सकारात्मक और दूसरे को नकारात्मक अनुभव करेगा। यद्यपि कुछ लोगों के अंतर्मन में अभी भी ऐसी बाधाएँ हो सकती हैं जिन्हें दूर करना आवश्यक है, लेकिन औसत व्यक्ति इस विभाजन को विपरीतताओं के प्रतीक के रूप में नहीं देखता है।

दोनों को ही अच्छा और सुंदर माना जाता है। वे एक दूसरे के पूरक हैं, एक संपूर्ण इकाई का निर्माण करते हैं। दोनों में ही दिव्य सृजनात्मक ब्रह्मांड के पहलू समाहित हैं।

यहां एक और उदाहरण है जहां, एक स्वस्थ मन के लिए, विपरीतताओं को पार कर लिया जाता है और उन्हें पूरक पहलुओं के रूप में देखा जाता है: सक्रियता और निष्क्रियता की शक्तियां, जो विस्तार और प्रतिबंध के सिद्धांतों, या आरंभ करने और ग्रहणशील होने से भी संबंधित हैं। इस काफी हद तक द्वैतवादी अवस्था में भी, अधिकाधिक द्वैत परस्पर अनन्य होने के बजाय परस्पर पूरक के रूप में देखे जाते हैं।

उदाहरण के लिए, लगभग सभी इस बात से सहमत होंगे कि रात और दिन दोनों का अपना-अपना महत्व, कार्य और आकर्षण है। केवल एक विकृत मानसिकता वाला व्यक्ति ही एक को अच्छा मानकर दूसरे को बुराई के रूप में चुनौती दे सकता है।

शायद ये उदाहरण हमें इस सच्चाई को समझने में मदद कर सकते हैं कि वास्तव में, सभी विपरीत चीजें इसी तरह होती हैं, यहाँ तक कि वे भी जिन्हें समझना हमारे लिए कठिन होता है। लेकिन जैसा कि हमने चर्चा की, स्वास्थ्य और बीमारी जैसे स्पष्ट विपरीत भी वास्तव में अच्छे और बुरे का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं।

क्योंकि प्रत्येक में अच्छाई और बुराई दोनों मौजूद हैं।

उदाहरण के तौर पर, यदि हम व्यक्तिगत विकास के लिए अपनी आध्यात्मिक आवश्यकताओं—प्रेम की भावनाएँ रखने और दूसरों के साथ आनंद और मिलन के गहरे अनुभवों—का उल्लंघन करते हुए स्वस्थ रहते हैं, और यदि हमारा अहंकार स्वयं को अलग-थलग कर लेता है और महसूस करने में असमर्थ होता है, तब भी हम स्वस्थ रहते हैं, तो यह अच्छा नहीं है।

इसके विपरीत, यदि हम बीमार हैं और हम इसे एक ऐसे लक्षण के रूप में देखते हैं जो हमें वापस स्वस्थ होने में मदद कर सकता है, तो यह अच्छी बात है।

इसलिए, अच्छे और बुरे को दो भागों में विभाजित नहीं किया जा सकता। किसी भी ध्रुवीकरण के दोनों पक्ष अपने स्वाभाविक और अविभाजित रूप में पूर्णतः अच्छे होते हैं।

त्रुटि और विकृति आने पर दोनों पक्ष ही खराब होते हैं।

जीवन के साथ सामंजस्य स्थापित करना और मौत

जीवन और मृत्यु जैसे सबसे बड़े विरोधाभासों के बीच सामंजस्य बिठाने में हमें सबसे अधिक कठिनाई होती है। लेकिन सच्चाई यह है कि यहाँ भी स्थिति भिन्न नहीं हो सकती। दोनों अच्छे भी हो सकते हैं और दोनों बुरे भी।

हम जितनी अधिक सूक्ष्म द्वंद्वों पर विजय प्राप्त करेंगे, उतनी ही बेहतर तरीके से हम इस द्वंद्व को भी समझ पाएंगे। दोनों ही अच्छे हो सकते हैं और न तो किसी से डरने की जरूरत है और न ही किसी से लड़ने की।

जब हम यह समझने लगते हैं कि किसी भी ध्रुवता या द्वैत को एकीकृत किया जा सकता है, तब हम हर चीज में अर्थ और सुंदरता खोज सकते हैं। लेकिन जब तक हम अपने व्यक्तिगत विकास के इस स्तर तक नहीं पहुँच जाते, तब तक हम अनेक विपरीतताओं को अच्छे और बुरे के रूप में अनुभव करने से बच नहीं सकते।

जिस हद तक हम विकसित हुए हैं और अपने दैवीय स्वरूप को जान चुके हैं, उसी हद तक हम जीवन को इस विभाजित रूप में जीना बंद कर देंगे। तभी हमारी आत्मा को शांति मिलेगी और हमारी आत्मिक गतिविधियाँ हमें आनंद प्रदान करेंगी।

क्योंकि तनाव से अरुचि उत्पन्न होती है। यह आनंद को असंभव बना देता है।

लेकिन जब तक हम इस भ्रम में जी रहे हैं कि लड़ने के लिए बहुत सी चीजें हैं, तब तक तनाव खत्म नहीं होगा। अगर हम यह मानते हैं कि हमारी आत्मा खतरे में है, तो हमारी आत्मिक धाराएं संकुचित हो जाती हैं और जीवन की अच्छाई से हमारा संपर्क टूट जाता है। चूंकि हम विरोधाभासों से घिरे हुए हैं, इसलिए हम निरंतर तनाव की स्थिति में जीते रहते हैं, यह मानते हुए कि केवल एक हिस्सा ही अच्छा है।

लगातार अच्छाई की लालसा रखने का परिणाम दुख और निराशा ही होता है। फिर भी यह बात बहुत उलझन भरी है। आखिर, बुराई से लड़कर और केवल अच्छाई की ओर अग्रसर होकर क्या हम सही काम नहीं कर रहे थे?

तो फिर हम इतने दुखी क्यों हैं? असंतोष क्यों है? हमारा जीवन इतना खाली और आनंदहीन क्यों है?

आमतौर पर, हमारी उलझनें इतनी सचेत और स्पष्ट रूप से व्यक्त नहीं होतीं। अगर ऐसा होता, तो दुनिया में जीने के इस विकृत तरीके को जन्म देने वाली धारणा को चुनौती देना कहीं अधिक आसान होता।

लेकिन हमारी मुश्किलें एक भ्रम हैं, ठीक वैसे ही जैसे दुनिया को अच्छे और बुरे में बंटा हुआ मानना। हालांकि, इनसे होने वाली असुविधाओं को देखते हुए ये वाकई वास्तविक लगती हैं।

पूर्ण अच्छाई और बुराई का भ्रम

सदियों से हम दुनिया को अच्छे और बुरे के नजरिए से देखते आए हैं। यह स्वाभाविक है कि हम इसी उलझन में फंस गए हैं। हम अपनी सभी व्यक्तिगत समस्याओं को इसी आधार पर सुलझाने की कोशिश करते रहते हैं, लेकिन वे कभी दूर नहीं होतीं।

हमें शांति दिलाने वाले वास्तविक समाधान नहीं मिल सकते, क्योंकि हमारी नींव भ्रम पर आधारित है, और इसलिए हम गलतियों के जाल में और भी गहरे उलझते चले जाते हैं। अत्यधिक तनाव व्याप्त है।

सत्यपरक बोध में ही हम दोनों विपरीतताओं को स्वीकार करते हैं, जिससे वे एक दूसरे के पूरक बन सकें। विकृति में, वे एक दूसरे के विपरीत कार्य करते हैं। फिर भी, अपने भ्रम के अंधकार में, हमें एक चुनाव करना ही होगा।

लेकिन हम ऐसा सफलतापूर्वक कैसे कर सकते हैं? अगर हालात बहुत असंतुलित हो गए तो क्या होगा? तब कोई विस्फोट, जैसे कि कोई संकट, उत्पन्न हो सकता है।

लेकिन यदि दोनों पक्षों के बीच वितरण अधिक संतुलित हो, तो सभी विद्युत धाराएँ निष्क्रिय हो जाती हैं। ऐसा होने पर, दोनों विपरीत पक्ष एक दूसरे को निरस्त कर देते हैं और दोनों ही विकल्प प्रतिकूल प्रतीत होते हैं।

यहां से हम सुन्नता की अवस्था में प्रवेश करते हैं। हम अपनी भावनाओं को दबा देते हैं और निर्जीव हो जाते हैं। हम अक्सर अपनी इस सुन्नता के मूल कारण के रूप में भावनाओं के भय को इंगित करते हैं, लेकिन वास्तव में, क्या ऐसा भय वास्तव में एक द्वंद्वात्मक संघर्ष पर आधारित नहीं है?

हम अपने आंतरिक जीवन में विपरीत शक्तियों से जूझ रहे हैं।

हम अपनी आत्मा में व्याप्त मूलभूत 'हाँ' और 'ना' की धाराओं को देखकर इसे बेहतर ढंग से समझ सकते हैं। 'हाँ' की धारा वह सिद्धांत है जो जीवन की पुष्टि करती है। यह जीवन का विस्तार करती है, उसे खोलती है, उसे गले लगाती है और ग्रहण करती है।

'नहीं' की धारा जीवन के नकारने वाले सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करती है। यह पीछे हटती है, अस्वीकार करती है और अपने आप में सिमट जाती है। हम आम तौर पर यह मानते हैं—शायद हमारे मन में यह दृढ़ विश्वास भी होता है—कि केवल 'हाँ' की धारा ही अच्छी है, जबकि 'नहीं' की धारा बीमार और बुरी है, और इसलिए अवांछनीय है।

धर्म ने स्वयं इस विभाजन को और बढ़ावा दिया है, ईश्वर को अच्छा और शैतान को बुरा बताया है। यह, अधिक से अधिक, आधा सत्य है। इसे आँख बंद करके स्वीकार करना अपने लिए असीम भ्रम और पीड़ा का कारण बनेगा।

जिस क्षण हम ऐसा मानते हैं, हम एक त्रुटि में लिप्त होते हैं। और हर त्रुटि केवल और अधिक त्रुटियों और जीवन की गलत व्याख्या की ओर ले जाती है।

अंततः, हम इस भूलभुलैया में बुरी तरह खो जाते हैं।

आइए इसे यथासंभव सरल तरीके से समझाने का प्रयास करें। क्या यह सच नहीं है कि किसी सकारात्मक चीज़ को ना कहना जितना बुरा है, उतना ही बुरा विनाशकारी चीज़ को ना कहना भी है? यदि हम यह मान लें कि केवल और हमेशा हाँ कहना ही अच्छा है, तो जब भी हम ना कहेंगे, हमें संदेह, झिझक, अनिश्चितता और अपराधबोध का सामना करना पड़ेगा।

ऐसा तब भी होगा जब मना करना हमारे हित में हो।

ये पीड़ाएँ काफी सूक्ष्म हो सकती हैं, जो हमारे अवचेतन या अर्ध-चेतन मन से उत्पन्न होती हैं। इस श्रृंखला की अगली कड़ी यह है कि हमें अपने अधिकारों को अभिव्यक्त करने में कठिनाई होगी। हमें अपने जन्मजात अधिकारों का दावा करना मुश्किल लगेगा, और स्वस्थ आक्रामकता को व्यक्त करना भी कठिन होगा।

ऐसा व्यक्ति हमेशा झुकने के लिए विवश महसूस करेगा। वे किसी भी मांग को कभी ना नहीं कह सकते, चाहे वह मांग उनका कितना भी शोषण क्यों न करे।

यह सच्ची अच्छाई नहीं है।

सच्ची अच्छाई उदार भावना से प्रेम देने पर आधारित है, जो देने की इच्छा रखती है। इसके विपरीत, हमारे मन में एक सूक्ष्म भय होता है कि हम अपने लिए कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते। स्वतंत्रता की यह कमी हमारी प्रेम करने की क्षमता को कम कर देती है।

सतह के नीचे, अलगाव और स्वार्थ की भावना बढ़ रही है, जो दोनों ही विनाशकारी हैं।

भले ही 'हाँ' और 'ना' की विचारधाराएँ देखने में अच्छी और बुरी लगती हों, लेकिन असलियत इतनी सीधी-सादी नहीं है। एक विचारधारा दूसरी के विरुद्ध नहीं होती। अगर हम हर परिस्थिति में 'सकारात्मक' सिद्धांत को अपना लें और 'ना' की विचारधारा को पूरी तरह से नकार दें, तो हम पूरी तरह से गलत होंगे।

अहंकार के दृष्टिकोण से, जो केवल काले और सफेद रंग में ही देख सकता है, ऐसा द्वैतवादी विश्वदृष्टिकोण त्रुटि और भ्रम, दुख और तनाव की ओर ले जाता है। इनमें से कोई भी चीज़ सच्चे समाधान की ओर नहीं ले जाती। तनाव को दूर करने का एकमात्र उपाय सभी विपरीतताओं के दोनों पक्षों में अच्छाई की खोज करना है।

यही एकमात्र मार्ग है जो सत्य, स्वास्थ्य और चेतना के विस्तार की ओर ले जाता है।

पाथवर्क गाइड की हर शिक्षा इसी मूल सिद्धांत पर आधारित है। जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ते हैं, अपने भीतर गहराई तक उतरते हैं, हमें धीरे-धीरे स्वयं को एकता के सिद्धांत के अनुरूप ढालते रहना चाहिए।

सबसे पहले, यह हमारी सोचने की प्रक्रिया पर लागू होता है; बाद में हम इसे अपनी सूक्ष्म भावनात्मक प्रतिक्रियाओं पर लागू कर सकते हैं।

धीरे-धीरे हमारी सोच में बदलाव आएगा।

समय के साथ, हम उस मुकाम पर पहुँच जाएँगे जहाँ हम विपरीतताओं को आसानी से स्वीकार कर सकेंगे। हम देखेंगे कि कैसे दोनों पक्ष सत्य हो सकते हैं, और कैसे दोनों विकृत हो सकते हैं। धीरे-धीरे, हम यह पहचानना सीख जाएँगे कि कौन सा पक्ष सत्य है और कौन सा विकृत।

हम इस अंतर को महसूस कर पाएंगे, न कि उसका आकलन कर पाएंगे।

स्वस्थ स्वार्थ की आश्चर्यजनक बुद्धिमत्ता

अब हम स्वार्थ के विषय पर चर्चा करेंगे, जो हर किसी के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रत्येक मानव मन पर लागू होता है। परिणामस्वरूप, यह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन में दिखाई देता है।

हालांकि, यह एक पेचीदा विषय है, क्योंकि इसे आसानी से बचकाने, स्वार्थी लोगों द्वारा गलत समझा जा सकता है जो अपने अलग-थलग जीवन और विनाशकारी स्वार्थ को आत्म-विश्वास और स्वास्थ्य का संकेत घोषित करना चाहते हैं।

आशा है, यदि हमने यहाँ तक पढ़ लिया है, तो हम आत्म-विकास में इतनी प्रगति कर चुके हैं कि स्वस्थ स्वार्थ और विनाशकारी स्वार्थ के बीच अंतर कर सकें। एक को दूसरे के समान समझने की गलती न करें। यदि हम इस गलती से बचेंगे, तो इन शब्दों में अपार मुक्ति पा सकते हैं।

सामान्यतः, सर्वमान्य लोग मानते हैं कि स्वार्थी होना गलत है—यह बुरा और अवांछनीय है—जबकि निस्वार्थता के सभी रूप अच्छे और उचित हैं, और इसलिए प्रशंसनीय हैं। हम शायद ही कभी इस बात पर ध्यान देते हैं कि कुछ प्रकार की स्वार्थपरता उचित और स्वाभाविक रूप से स्वस्थ होती है। ये प्रकार हमारी प्रसन्न रहने की अटूट स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं, और हमारी समृद्धि और विकास की क्षमता को बनाए रखते हैं।

साथ ही, हम अक्सर इस बात पर ध्यान नहीं देते कि निस्वार्थ होना आत्म-विनाशकारी भी हो सकता है, क्योंकि हम स्वयं को गुलाम बनाकर दूसरों का शोषण करते हैं। ऐसा करने पर हम वास्तव में दूसरों के अधिकारों के प्रति चिंतित नहीं होते। क्योंकि जब हम स्वस्थ तरीके से स्वार्थी हो सकते हैं, तभी हम दूसरों के अधिकारों के प्रति सच्ची चिंता रख सकते हैं।

स्वार्थी होने की उत्पत्ति वास्तव में स्वस्थ है। यह कहती है: "मैं महत्वपूर्ण हूँ। मैं ईश्वर का एक अंश हूँ और इस नाते, अपनी स्वस्थ और स्वतंत्र अवस्था में, मैं प्रसन्न हूँ। क्योंकि केवल एक प्रसन्न व्यक्ति ही प्रसन्नता फैला सकता है।"

"केवल वही व्यक्ति खुश रहता है जो अपनी क्षमता और जीवन योजना के अनुसार आगे बढ़ता है। इसलिए खुश रहना और अपनी नियति को पूरा करना एक ही बात है।"

"मैं एक के बिना दूसरा नहीं रख सकता।"

मैं अपने जीवन और उसके स्वरूप के लिए स्वयं जिम्मेदार हूँ। कोई और मेरे विकास का निर्धारण नहीं कर सकता, इसलिए मेरी खुशी का भी कोई और उत्तरदायित्व नहीं है। मैं निस्वार्थ होने का दिखावा नहीं करूँगा ताकि मैं उन्हें 'खरीद' सकूँ और अपनी जिम्मेदारी उन पर डाल सकूँ। मैं अपने अधिकारों का त्याग नहीं करूँगा, जिससे मैं स्वयं को गुलाम बना लूँ और निस्वार्थ होने का झूठा दिखावा करूँ।

यह महत्वपूर्ण है कि हम इसे जितना हो सके गहराई से आत्मसात करें। इसे बहुत ज्यादा आत्मसात करना संभव नहीं है। इन शब्दों पर मनन करें। हमें उन तरीकों को खोजना होगा जिनसे हम अनजाने में इस दृष्टिकोण से भटक जाते हैं।

हम जितना अधिक आत्म-जिम्मेदार और स्वस्थ जीवन जिएंगे, उतना ही अधिक सुरक्षित महसूस करेंगे। क्योंकि सुरक्षा वह अनुभूति है जो हमें स्वयं में स्थिर होने पर प्राप्त होती है। जब हम सत्य में होते हैं, तो हमारे भीतर दिव्य सार अंकुरित हो सकता है और ये जड़ें हमारा आधार बन जाती हैं।

झूठी अच्छाई में खुद को खो देना

जब हमारा स्वार्थ दिखावटी होता है, तो हम अपना संतुलन खो देते हैं। तब हम किसी दूसरे व्यक्ति पर निर्भर हो जाते हैं, जिसके लिए हम त्याग करते हैं। लेकिन इस तरह का त्याग सच्चे प्रेम से प्रेरित नहीं होता।

यहां पर कोई नि:शुल्क, स्वतःस्फूर्त दान नहीं हो रहा है।

दरअसल, जब सच्चा प्रेम मौजूद होता है, तो त्याग का विचार ही नहीं होता। तब देने का कार्य इतना सुखद होता है कि वह स्वार्थी होने के साथ-साथ निस्वार्थ भी लगता है। निस्वार्थ होना स्वार्थी है , और इसका उल्टा भी सच है।

इसके विपरीत, बलिदान में एक आंतरिक सौदेबाजी होती है। बाहर की ओर एक भावुकता है, और अंदर की किसी चीज़ के साथ दूर होने की एक गुप्त इच्छा है। बाहर पर, हम दिखावा करते हैं कि हम अच्छे हैं। लेकिन यह अच्छाई प्रेम रहित है और किसी भी तरह से हमें बढ़ने में मदद नहीं करता है।

जब हमारी सुरक्षा हमारे वास्तविक स्वरूप के बजाय दूसरों की स्वीकृति पर टिकी होती है, तो हम आत्मसम्मान और सुख की उम्मीद करते हैं। लेकिन हम अपनी आत्मा से आने वाले संदेशों को समझ नहीं पाते।

हम अपने जीवन के महत्वपूर्ण केंद्र से कटे हुए हैं, इसलिए हम विरोधाभासी विकल्पों के बीच भटकते रहते हैं। हम अपने लिए और अपने जीवन में मौजूद लोगों के लिए क्या सही है और क्या गलत है, इस बारे में भ्रमित हो जाते हैं।

इस विकेंद्रीकृत जीवनशैली में, हम एक ऐसे पथ पर अग्रसर हैं जहाँ निस्वार्थता को दुख से जोड़ा जाता है, और दुख को अच्छाई से। और यह तो अभी शुरुआत ही है।

यह त्रुटि बढ़ती जाती है और जैसे-जैसे आगे बढ़ती है, इसकी गति भी बढ़ती जाती है।

कई ऐसी प्रतिक्रियाएँ उत्पन्न होती हैं जिनमें विनाशकारी भावनाएँ जुड़ी होती हैं। यहाँ हमारी कुछ गलतियाँ दी गई हैं: हम "अच्छा होने" के अर्थ के बारे में खुद को धोखा देते हैं। हम निर्भरता को उस व्यक्ति के प्रति चिंता समझ लेते हैं जिस पर हम निर्भर हैं।

हमारी बेबसी और झूठी विनम्रता क्रोध, रोष और विद्रोह में बदल जाती है। जितना अधिक हम इन्हें दबाकर रखने की कोशिश करते हैं—ताकि हमने जो ताश के पत्तों का महल बनाया है, वह न हिले—उतना ही अधिक अंतर हमारी सतही भावनाओं और अंदर सुलगती भावनाओं के बीच दिखाई देता है।

हम जितना अधिक दिखावटी निस्वार्थता का दिखावा करते हैं, उतना ही अधिक उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न होने वाली शत्रुता एक छिपे हुए स्वार्थ को जन्म देती है जो पूरी तरह से विनाशकारी होता है। अब, भावनात्मक रूप से, हमें दूसरों की बिल्कुल भी परवाह नहीं होती, जिन्हें हम खुशी-खुशी रास्ते से हटाकर उनके सभी अधिकारों से वंचित कर देना चाहते हैं।

दूसरे का हमारे लिए कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि हमने स्वयं को कोई अस्तित्व नहीं दिया है।

बलिदान के भीतर छिपा हुआ आक्रोश

हमारे अंदर स्वार्थ की छिपी हुई इच्छा कहाँ से आती है? हमारा डर और हमारा अपराधबोध—जो हमारे भीतर एक ऐसी बाधा बन जाता है जिसे पार करना लगभग असंभव लगता है—यह इस वजह से होता है कि ऊपर की स्थिति नीचे की स्थिति से कितनी अलग है।

यदि हम उचित और स्वस्थ तरीके से स्वार्थी होना नहीं जानते, तो वास्तविकता में हमारा कोई अस्तित्व ही नहीं रह जाता। तब जीवन एक ऐसा खेल बन जाता है जिसमें यह देखा जाता है कि कौन सबसे आसानी से अपना गुजारा कर सकता है, सबसे कम निवेश करके सबसे अधिक लाभ प्राप्त कर सकता है।

क्योंकि यदि हम स्वयं को गंभीरता से नहीं लेते, मानो हमारी उन्नति और सुख कोई महत्वपूर्ण चीज़ हों, तो हम दूसरों को वास्तविक रूप में कैसे अनुभव कर सकते हैं? यदि दूसरे हमारे लिए वास्तविक नहीं हैं, तो हम उनकी और उनके वास्तविक अस्तित्व की परवाह कैसे कर सकते हैं?

जब हम इस भ्रम में डूबे रहते हैं कि स्वार्थी होना हमेशा बुरा है और निस्वार्थ होना हमेशा अच्छा है, तो द्वंद्व और भ्रम की स्थिति उत्पन्न हो जाती है। अंततः, हमारे हित और दूसरों के हित के बीच संघर्ष होना तय है।

यह वास्तव में एक वास्तविक संघर्ष जैसा प्रतीत होगा। और इस या तो/या के स्तर पर, यह है भी।

लेकिन एक बार जब हम द्वैत से ऊपर उठ जाते हैं, तो ऐसे संघर्ष समाप्त हो जाते हैं। क्योंकि जो हमारे वास्तविक स्वरूप के लिए अच्छा है, वह निश्चित रूप से दूसरे व्यक्ति के वास्तविक स्वरूप के लिए भी अच्छा होगा। इस प्रकार सभी को परम सुख और विकास प्राप्त होगा।

आंतरिक वास्तविकता की गहराई में निहित सार्वभौमिक सत्य के क्षेत्र में, लोगों के सर्वोत्तम हित के बीच कभी कोई टकराव नहीं हो सकता। टकराव तभी उत्पन्न होते हैं जब हम असत्य, विनाशकारी स्वार्थ और दूसरों का शोषण करने वाली मांगों को थोप देते हैं। सत्य और सुख के प्रकटीकरण में बाधा डालने वाली चीजें ही हमारे मार्ग में रुकावट बनती हैं।

जब द्वैत स्वार्थ को इस प्रकार विश्लेषित करता है कि वह विनाशकारी हो जाता है, तो विकास और सुख को नष्ट करने वाला मार्ग ही सही मार्ग प्रतीत होता है। त्याग करने वाले के लिए, यह एक झूठी विनम्रता और परिणामस्वरूप एक झूठा अभिमान उत्पन्न करता है।

जो व्यक्ति बलिदान स्वीकार करता है, वह शोषक बन जाता है, भले ही वह धर्मी होने का दिखावा करे। न तो झूठा बलिदान करने वाला और न ही बलिदान स्वीकार करके उसका शोषण करने वाला सत्य और सौंदर्य के प्रसार में कोई योगदान दे रहा है।

ऊपरी तौर पर भले ही यह व्यवस्था उचित प्रतीत हो, लेकिन क्या वास्तव में यह उचित है? इसमें शामिल लोगों के मन में क्या उथल-पुथल चल रही है? बलिदान स्वीकार करने वाले व्यक्ति के मन में अपराधबोध का बोझ बढ़ता ही जा रहा होगा। लेकिन वे इसे देख नहीं सकते। क्योंकि ऐसा करने पर यह कमजोर ढांचा ढह सकता है।

इसीलिए वे इसे बेचना नहीं चाहते।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, आत्म-बलिदान करने वाले व्यक्ति के भीतर क्रोध और विद्रोह की भावना पनपने लगती है, जो अच्छाई की झूठी भावना और अपने मन में पीड़ित होने की भावना से ढकी होती है।

अपने सच्चे मार्ग पर चलने का साहस

जब हम स्वार्थ और निस्वार्थता के बीच सामंजस्य स्थापित कर लेते हैं, तब हम स्वयं को अस्तित्व का केंद्र मान लेते हैं। हम ऐसा स्वयं को दूसरों से अधिक महत्वपूर्ण मानकर नहीं करते, बल्कि यह जानकर करते हैं कि हमारा अहंकार ही हमारे जीवन के लिए जिम्मेदार है। यह वह वाहक, वह कप्तान है जो यह निर्धारित करता है कि हमें किस दिशा में जाना चाहिए।

तभी हम यह समझ पाएंगे कि हम भीतर से दूसरों के साथ एक हैं । हमें यह अनुभव और समझ प्राप्त होगी कि हमारा स्वार्थ कभी भी दूसरे के हित में बाधा नहीं डालता, खासकर उन स्तरों पर जहां वास्तव में मायने रखता है, यानी सबसे गहरे स्तर पर।

लेकिन हमारा स्वस्थ स्वार्थ लगभग हमेशा ही किसी दूसरे के अहंकारी स्वार्थों में बाधा डालता है। यही कारण है कि अपने सच्चे स्वार्थ का पालन करने के लिए अक्सर बहुत साहस और संघर्ष की आवश्यकता होती है।

विडंबना यह है कि हम एक ऐसी दुनिया से घिरे हुए हैं जो इसका विरोध करती है, और यह मानकर भ्रमित हो जाती है कि जब हम अपने सच्चे स्वार्थ का अनुसरण करते हैं, तो हम अहंकारी और विनाशकारी स्वार्थी होते हैं। इसीलिए यह आवश्यक है कि जब हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर चलने का निश्चय करें, तो हम दुनिया की अस्वीकृति का सामना करने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत हों।

यदि हम सचमुच अपने आध्यात्मिक मार्ग पर चल रहे हैं, तो यह आनंदमय ही होगा। लेकिन चूंकि दुनिया यह मानने पर तुली है कि आनंदमय कोई भी चीज स्वार्थी और गलत होती है, इसलिए हमें इससे प्रभावित न होने या किसी ऐसे काम के लिए झूठा अपराधबोध महसूस न करने के लिए थोड़ी स्वतंत्रता की आवश्यकता होगी जिसके लिए अपराधबोध की कोई आवश्यकता नहीं है।

बेशक, परमानंद वह पहली चीज़ नहीं होगी जिसका हम अनुभव करेंगे। दुख की बात है कि विकास के पथ पर चलना हमें कई बाधाओं और प्रतिरोधों को पार करना होगा, इससे पहले कि हम यह महसूस कर सकें कि यह पथ नीरस और आनंददायक तो दूर की बात है।

लेकिन, यह वास्तव में कल्पना से परे सबसे आनंददायक अनुभव हो सकता है। हालांकि, इस सच्चाई के हमारे सामने प्रकट होने से पहले, हमें अपने सभी आत्म-भ्रमों को दूर करना होगा।

यदि हम इसे समझ लें और आत्म-खोज के कार्य को आगे बढ़ाने के लिए तैयार हों, तो हम निश्चित रूप से एक अद्भुत नए जागरण का अनुभव करेंगे। हम इसकी शुरुआत इस प्रश्न से कर सकते हैं: "मुझे सबसे अधिक खुशी किस बात से मिलती है?"

यदि हम इस प्रश्न का गहराई से उत्तर खोजने का प्रयास करें, तो हम पाएंगे कि जो चीज़ हमें वास्तव में प्रसन्न करती है, वह रचनात्मक होनी चाहिए और विकास लाने वाली होनी चाहिए। चाहे वह कुछ भी हो, वह हमें जीवन से और इस प्रकार ईश्वर से अधिक जोड़ेगी।

इसके अलावा, यदि हम बिना हिचकिचाए अपनी जांच जारी रखते हैं, तो हम पाएंगे कि जो हमारे हित में है वह किसी और के सच्चे हितों के विरुद्ध नहीं जा सकता। वास्तव में, यह उन लोगों के और अधिक विकास का मार्ग प्रशस्त करता है जिनके स्वार्थी, अस्वस्थ हित हमारे आश्रित और भयभीत स्वभाव को बढ़ावा देते हैं।

यह हमारा वह हिस्सा है जो स्वयं जिम्मेदारी लेने को तैयार नहीं है।

यह भी संभव है कि जो हमारे लिए सर्वोत्तम है, वह हमारे और दूसरों के लिए ठहराव के हित के विरुद्ध हो।

जब हम इसे निष्पक्ष दृष्टि से और भावुकता से दूर होकर देखेंगे, तो हमें स्वयं को अभिव्यक्त करने का साहस मिलेगा। यह साहस हमारी सच्ची दृष्टि से उत्पन्न होगा। असत्यता दूर हो जाएगी, और इसके साथ ही बहुत से दुख और तनाव भी मिट जाएंगे।

अंत में केवल मूल तत्व ही शेष रहेगा। यही आत्मा के विकास और विस्तार का बीज है। यह सुख, आनंद और जीवंत प्रेरणा के फल देता है। क्योंकि ईश्वर के संसार की अच्छाई इसी से निर्मित है।

किसी ऐसी चीज को प्रशंसनीय बताना जो किसी की आत्मा के विकास को आगे नहीं बढ़ाती, ईश्वर की दुनिया का विकृत रूप है।

"आप सभी को आशीर्वाद मिले, मेरे दोस्तों, अपने दिव्य अस्तित्व की सच्चाई में गहराई से लीन रहें।"

अपने आप को धीरे-धीरे वही बनने दें जो आप वास्तव में हैं—ईश्वर।

-पार्कवर्क गाइड

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