5 ध्रुवीय विपरीतताओं के साथ रहना और स्वार्थी होने में अच्छाई खोजना

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अस्वस्थता रोग का सूचक है। आम तौर पर, हालांकि, हम दुख की गलत तरीके से व्याख्या करते हैं, जिससे हम जो कुछ भी सोचते हैं उससे लड़ने के लिए हमें दुखी कर रहे हैं। अपनी विकृत सोच में हम सोचते हैं कि जो कुछ प्रकट हो रहा है वह स्वयं ही रोग है। फिर भी अगर हम पूरी तरह से अपने वास्तविक स्व और उसकी सार्वभौमिक शक्तियों के साथ सद्भाव में रह रहे थे, तो हम बीमार या दुखी नहीं होंगे। इसलिए वैमनस्य और बीमारी-वास्तव में कोई भी असंतोष-हमारे आंतरिक स्वास्थ्य के संकेतक हैं। जैसा कि हम देखेंगे, स्वास्थ्य और स्वार्थी होने के बीच एक संबंध भी है, जो हमें एक मिनट में मिल जाएगा।

जब हम दुखी होते हैं, तो यह हमारा वास्तविक स्व-हमारी आत्मा है- जो हमसे बात कर रही है, अहंकार, या बाहरी व्यक्तित्व, संदेश भेज रही है कि हमें कुछ बदलना चाहिए। हम चीजों के बारे में गलत तरीके से जा रहे हैं। यह संदेश स्वास्थ्य में लौटने की इच्छा से उत्पन्न होता है, जहां हम खुश रहेंगे और अच्छी स्थिति में होंगे।

जितना अधिक हम मानते हैं कि हमें अपनी बुनियादी खुशी का त्याग करना पड़ता है क्योंकि यही "अच्छा," "सही," या "परिपक्व" है, उतना ही हम वंचित हो जाते हैं। और बेरहमी से स्वार्थी।
जितना अधिक हम मानते हैं कि हमें अपनी बुनियादी खुशी का त्याग करना पड़ता है क्योंकि यही "अच्छा," "सही," या "परिपक्व" है, उतना ही हम वंचित हो जाते हैं। और बेरहमी से स्वार्थी।

जीवन में सच्चा होना सबसे अच्छा है सबसे अच्छा और सबसे अच्छा संभव तरीके से महसूस करना, बिना आरक्षण के, और सुरक्षा और आत्म-पसंद के साथ। यदि हम जीवन को ऐसे तरीके से आगे बढ़ा रहे हैं जो ऐसी स्थिति के अनुरूप है, तो हमारा अंतरतम स्वयं संतुष्ट हो जाएगा। तो, किसी भी तंत्रिका-किसी भी तनाव, अवसाद, चिंता, जुनूनी व्यवहार- या दुखीता एक गहरा संकेत है जो स्वास्थ्य के पुनर्स्थापना की ओर इशारा करता है।

हमारा वास्तविक स्व जितना अधिक मुक्त होगा, उतना ही स्पष्ट रूप से ऐसा संदेश अहंकार के साथ पंजीकृत होगा। कुछ लोग ऐसे अनुभव को "विवेक रखना" कह सकते हैं। एक कम विकसित व्यक्ति के लिए, जिसका वास्तविक स्व छिपा हुआ है और उस पर पपड़ी है, ऐसे संकेत उनके साथ कम दर्ज होंगे। ऐसे व्यक्ति अपने आंतरिक असंतोष को महसूस किए बिना बहुत लंबे समय तक-शायद कई अवतारों में जा सकते हैं। सच्चाई से कैसे भटकते हैं, इस बारे में उनकी चिंताएं, चिंताएं, शंकाएं और पीड़ाएं सतह पर नहीं आतीं। जब वे अपनी ईमानदारी का उल्लंघन करते हैं, तो वे कोई दुख दर्ज नहीं करते हैं। वे अपनी विनाशकारीता के आगे झुक जाने पर एक निश्चित संतुष्टि भी महसूस कर सकते हैं।

न्यूरोसिस तब एक समस्या नहीं है, लेकिन एक स्वस्थ आत्मा से आने वाला एक संकेत है जो व्यक्ति की आत्मा के कुप्रबंधन के खिलाफ विद्रोह कर रहा है। हमारे भ्रम में, हम स्वस्थ आत्मा की अशाब्दिक भाषा का मुकाबला करते हैं, यह सोचकर कि यह बीमार है। फिर हम एक अस्वास्थ्यकर जीवन की स्थिति को समायोजित करने की कोशिश करते हैं, यह मानते हुए कि "वास्तविकता" के खिलाफ विद्रोह करना अपरिपक्व, अवास्तविक और विक्षिप्त होना है।

ऐसे अवास्तविक तरीके से जीने वाले लोग भी आत्म-जिम्मेदारी से भाग जाते हैं। वे किसी भी तरह की हताशा से इनकार करते हैं, और उम्मीद करते हैं कि कुछ भी नहीं देंगे लेकिन सब कुछ पा लेंगे। ये ऐसे निर्णय हैं जो एक व्यक्ति ने किए हैं, और उन्हें अपनी पसंद का सामना करने और बदलने की आवश्यकता है।

मजेदार बात यह है कि, जितने अधिक लोग अपने जन्मजात अधिकार को खुश होने के लिए अनदेखा करते हैं, उतना ही वे इन आंतरिक संदेशों को सीधे सेट करने की कोशिश में नजरअंदाज कर देते हैं, और जितना अधिक वे धोखा देना चाहते हैं और कुछ भी नहीं देने के साथ दूर हो जाते हैं। यहाँ एक तार्किक संबंध है। जितना अधिक हम मानते हैं कि हमें अपने मूल सुख का त्याग करना होगा क्योंकि यह "अच्छा", "सही" या "परिपक्व" है, जितना अधिक हम वंचित हो जाते हैं। अनिवार्य रूप से, यह जितना अधिक होता है, उतनी ही बेरहमी से हम स्वार्थी हो जाते हैं। भूमिगत, हम एक गुप्त विनाश का विकास करेंगे।

किसी भी क्षण, ये दबाव वाली भावनाएँ भड़क सकती थीं। जितना अधिक हम उन्हें दबाएंगे, उतना ही बड़ा टूटने की संभावना होगी क्योंकि वे खुद के झूठे संस्करण के साथ बहुत विपरीत हैं जो हम बाहर हैं। हम इस क्षण में वापस आ जाएंगे।

अभी के लिए, आइए एक उदाहरण देखें कि उस व्यक्ति का क्या हो सकता है जो व्यक्तिगत आत्म-विकास की उपेक्षा करता है। कोई आश्चर्य, असंतोष का पालन नहीं करेगा। लेकिन अहंकार का चेतन मन उस संदेश को गलत कर सकता है, और गलत निदान कर सकता है। क्या अधिक है, पेशेवर मदद व्यक्ति को उनकी स्थिति को स्वीकार करने की कोशिश कर सकती है, विश्वास है कि उनके उन्मत्त संघर्षों को अधिकार के लिए विद्रोह, या किसी प्रकार के आत्म-विनाशकारी व्यवहार के कारण होता है जो अन्यथा सुरक्षित और सुरक्षित जीवन को तोड़फोड़ कर रहा है। वास्तविक कारण की तलाश में हमारा अपना प्रतिरोध भटकने में योगदान देता है।

हम जिस चीज से डरते हैं वह हमारे व्यक्तिगत विकास के लिए पूरी प्रतिबद्धता बनाने के परिणाम हैं। बस एक अनियंत्रित बच्चा बने रहना आसान लगता है। यह सब खोलना मुश्किल है, क्योंकि वास्तव में, अपरिपक्व विद्रोह और आत्म-विनाश भी होने की संभावना है। लेकिन वे केवल एक प्रभाव हैं और समस्या का कारण नहीं हैं।

इसलिए, क्या स्वास्थ्य है और क्या नहीं, इस बारे में भ्रमित होना आसान है। न्यूरोसिस स्वास्थ्य का संकेत है - यह हमें स्वास्थ्य की ओर इशारा करता है - और यह एक बीमारी भी है। यह एक संदेश है जिसने हमें अपना रास्ता खो देने के बाद फिर से अच्छा महसूस करने के लिए प्रेरित किया है। एक बार फिर, हम देखते हैं कि द्वंद्व कैसे दिखता है और इसे कैसे पार किया जाना चाहिए।

द्वैतवादी दृष्टिकोण से, हम या तो बीमार हैं या हम स्वस्थ हैं। इसलिए हम अपनी विक्षिप्त प्रवृत्ति को देखते हैं, हालांकि वे विशेष रूप से बीमारी हैं। यह जितना सच हो सकता है, उतना ही सच है कि वे आते हैं, और हमें स्वास्थ्य की ओर ले जाते हैं। यदि हम इस दृष्टिकोण से अपने विचार और अनुभव से सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं, तो इससे हमें कहीं अधिक लाभ होगा।

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द्वैत से व्यवहार करना

द्वंद्व हमारे सभी तनावों और भ्रमों, हमारे दुख और हमारे भय का कारण है। द्वंद्व में, हम सब कुछ आधे में विभाजित करते हैं। हम तब एक आधे को अच्छे और वांछित के रूप में आंकते हैं, जबकि दूसरे आधे को हम बुरे और अवांछित के रूप में देखते हैं। लेकिन दुनिया को देखने और अनुभव करने का यह तरीका सही नहीं है।

ओपोसिट्स को इस तरह से विभाजित नहीं किया जाना चाहिए। सही मायने में, विरोधों को समेटने से ही हम एकता की स्थिति तक पहुँच सकते हैं। वहां पहुंचने के लिए, हमें द्वंद्व को पार करने की आवश्यकता होगी, जिसका अर्थ है कि हमें दोनों पक्षों का सामना करना होगा और उन दोनों को स्वीकार करना होगा। सौभाग्य से, ऐसा करने से हमारे आंतरिक तनाव में आराम होगा।

कुछ ऐसे द्वंद्व हैं जो हम-चेतना के इस विशेष विमान पर मनुष्य के रूप में हैं - जिन्होंने पारगमन में अच्छी प्रगति की है। हम ध्रुवीयता को देखते हैं लेकिन अब एक को विपरीत के रूप में नहीं देखते हैं और दूसरे को बुरे के रूप में देखते हैं। एक विकासवादी दृष्टिकोण से, हम प्रगति कर रहे हैं। हम चेतना के पूर्व अवस्था में मौजूद हैं जहाँ हम इतने विकसित नहीं थे।

उदाहरण के लिए, हम स्त्रीलिंग और पुल्लिंग सिद्धांतों को देख सकते हैं। केवल बहुत परेशान व्यक्ति ही एक को सकारात्मक और दूसरे को नकारात्मक के रूप में अनुभव करेगा। हालांकि कुछ लोगों के गहरे मानस में अभी भी बाधाएं आ सकती हैं जिन्हें दूर किया जाना चाहिए, औसत व्यक्ति विभाजन को विरोधों का प्रतिनिधित्व करने के रूप में नहीं देखता है। हम दोनों को अच्छा और सुंदर मानते हैं। उनके पास एक दूसरे के पूरक, एक एकता, या संपूर्ण बनाने का एक अद्भुत तरीका है। उन दोनों में दिव्य रचनात्मक ब्रह्मांड के पहलू हैं।

यहां एक और उदाहरण दिया गया है, जहां आधे स्वस्थ दिमाग के लिए, विरोधों को पार किया जाता है और पूरक पहलुओं के रूप में देखा जाता है: गतिविधि और निष्क्रियता की ताकतें, जो कि विस्तार और सीमित करने वाले सिद्धांतों से संबंधित हैं, या दीक्षा और ग्रहणशील हैं। तो इस बड़े पैमाने पर द्वैतवादी राज्य में भी, हम अधिक से अधिक द्वैत को परस्पर अनन्य के बजाय परस्पर पूरक के रूप में देखते हैं। उदाहरण के लिए, अधिकांश लोग इस बात से सहमत हो सकते हैं कि रात और दिन प्रत्येक का अपना मूल्य, कार्य और आकर्षण होता है। केवल अत्यधिक विकृत व्यक्ति में ही हम एक को अच्छा मानेंगे और दूसरे के खिलाफ लड़ाई को बुरा मानेंगे।

शायद ये उदाहरण हमें इस सच्चाई को खोलने में मदद कर सकते हैं कि वास्तव में, यह सभी विरोधाभासों के साथ है, यहां तक ​​कि जिन्हें हम समझना मुश्किल समझते हैं। लेकिन जैसा कि हमने चर्चा की, यहां तक ​​कि स्वास्थ्य और बीमारी के स्पष्ट विरोध भी वास्तविकता में, कुछ अच्छे और कुछ बुरे का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। प्रत्येक के लिए दोनों शामिल हैं।

बिंदु में मामला, अगर हम व्यक्तिगत विकास के लिए अपनी आध्यात्मिक जरूरतों का उल्लंघन करते हुए स्वस्थ रहें - प्यार की भावनाओं और दूसरों के साथ आनंद और मिलन के गहरे अनुभव - और हम स्वस्थ रहते हैं जबकि हमारा अहंकार खुद को अलग करता है और महसूस करने में असमर्थ है, यह नहीं है अच्छा न। इसके विपरीत, अगर हम बीमार हैं और हम इसे एक लक्षण के रूप में देखते हैं जो हमें स्वास्थ्य में वापस ला सकता है, तो यह अच्छा है।

ऐसे में हम अच्छे और बुरे को बीच में नहीं बांट सकते। किसी भी ध्रुवता के दोनों पक्ष अपनी प्राकृतिक और विकृत अवस्था में सभी अच्छे होते हैं। त्रुटि और विकृति में सेट होने पर दोनों पक्ष खराब होते हैं।

जीवन और मृत्यु

जब हम सभी की सबसे बड़ी ध्रुवीयता: जीवन और मृत्यु की बात करते हैं, तो हम विरोधों को समेटने में सबसे अधिक संघर्ष करते हैं। लेकिन सच तो यह है कि यह यहां भी अलग नहीं हो सकता। दोनों अच्छे हो सकते हैं और दोनों बुरे भी। जितना अधिक हम छोटे-छोटे द्वैत पर काबू पाने में सफल होंगे, उतना ही बेहतर हम इस एक को भी समझ पाएंगे। दोनों अच्छे हो सकते हैं और हमें किसी एक से डरने या लड़ने की जरूरत नहीं है।

एक बार जब हम यह देखना शुरू करते हैं कि किसी भी ध्रुवता, या द्वंद्व को एकीकृत किया जा सकता है, तो हम हर चीज में अर्थ और सौंदर्य की खोज कर सकते हैं। लेकिन जब तक हम अपने स्वयं के व्यक्तिगत विकास में इस स्तर तक नहीं पहुँचते, तब तक हम मदद नहीं कर सकते, लेकिन कई विपरीतों को अच्छा बनाम बुरा मान सकते हैं। जिस भी हद तक हम विकसित हुए हैं और अपनी दिव्य प्रकृति को महसूस किया है, उस हद तक हम इस विभाजित तरीके से जीवन का अनुभव करना बंद कर देंगे। तभी हमारी आत्मा को शांति मिलेगी और हमारी आत्मा की गति हमें आनंदित करेगी।

तनाव के लिए अनियंत्रित नस्लें। यह आनंद को असंभव बना देता है। लेकिन जब तक हम इस भ्रम में रहते हैं कि चीजों से लड़ने की जरूरत है, तनाव नहीं रुकेगा। यदि हम मानते हैं कि हमारी आत्मा खतरे में है, तो हमारी आत्मा अनुबंध करती है और जीवन की भलाई के लिए बंद हो जाती है। और जब से विपक्षी हमें घेरते हैं, हम तनाव की निरंतर स्थिति में रहते हैं, यह मानते हुए कि केवल एक आधा अच्छा है।

अच्छे के लिए लगातार लोभ का परिणाम दर्द और हताशा है। और फिर भी यह इतना भ्रामक है। आखिरकार, क्या हम ऐसा नहीं कर रहे हैं जो कि बुरे के खिलाफ लड़कर सही है और केवल अच्छे के लिए पहुंच रहा है? फिर हम इतने दुखी क्यों हैं? क्या हमें इतना असंतोष महसूस करता है? हमारा जीवन इतना खाली और आनंद में कमी क्यों है?

आमतौर पर, हमारा भ्रम यह नहीं है कि जागरूक और सफाई से कहा गया है। यदि वे थे, तो दुनिया में होने के इस विकृत तरीके को जन्म देने वाले आधार को चुनौती देना पूरी तरह से आसान होगा। फिर भी हमारी कठिनाइयाँ एक भ्रम की तरह हैं, इस धारणा की तरह कि दुनिया अच्छे और बुरे में विभाजित होती है। वे निश्चित रूप से वास्तविक लगते हैं, हालांकि, उनके द्वारा बनाई गई सभी असुविधा को देखते हुए।

भगवान और शैतान

हमें सदी के बाद दुनिया को अच्छे और बुरे के लेंस के माध्यम से देखने के लिए तैयार किया गया है। यह समझ में आता है कि अब हम अपने भ्रम में खो गए हैं। हम इस आधार पर अपनी सभी व्यक्तिगत समस्याओं को हल करने की कोशिश करते रहते हैं, और वे कभी दूर नहीं जाती हैं। हम वास्तविक समाधान नहीं खोज सकते हैं जो हमें शांति प्रदान करें, जिस जमीनी कार्य से हम शुरू करते हैं वह भ्रम है, और इसलिए निश्चित रूप से हम गहराई से और गहराई से गलती से उलझ जाते हैं। जबरदस्त तनाव बना रहता है।

केवल सच्ची धारणा में हम दोनों विरोधों को स्वीकार करते हैं, जिससे उन्हें एक दूसरे की सहायता करने की अनुमति मिलती है। विकृति में, वे एक-दूसरे को शॉर्ट-सर्किट करते हैं। फिर भी हमारे भ्रम के अंधेरे में, हमें एक विकल्प बनाना होगा। हालाँकि, हम ऐसा सफलतापूर्वक कैसे कर सकते हैं? क्या होगा अगर चीजें बहुत लोप हो गई हैं? फिर एक विस्फोट, जैसे कि एक संकट, हो सकता है। लेकिन अगर दोनों पक्षों के बीच वितरण अधिक संतुलित है, तो सभी विद्युत धाराएं निष्क्रिय हो जाती हैं। जब ऐसा होता है, तो दोनों विपरीत पक्ष एक-दूसरे को मिटा देते हैं और दोनों विकल्प खराब दिखते हैं।

यहाँ से, हम सुन्न अवस्था में चले जाते हैं। हम अपनी भावनाओं को मृत कर देते हैं और बेजान हो जाते हैं। 0ften, हम अक्सर भावनाओं के डर को अपनी मृत्यु के अंतर्निहित कारण के रूप में इंगित कर सकते हैं, लेकिन वास्तव में, क्या ऐसा भय एक द्वंद्वात्मक संघर्ष पर ठीक आधारित नहीं है? हम अपने भीतर के जीवन में ध्रुवीय ताकतों के खिलाफ संघर्ष कर रहे हैं।

शायद हम अपनी आत्माओं में मूल हां और न-धाराओं को देखकर इसे बेहतर समझ सकते हैं। हां-वर्तमान वह सिद्धांत है जो जीवन की पुष्टि करता है। यह जीवन का विस्तार करता है, खोलता है, गले लगाता है और प्राप्त करता है। नो-करंट उस सिद्धांत का प्रतिनिधित्व करता है जो जीवन की उपेक्षा करता है। यह अपने आप में पीछे हटता है, इनकार करता है और सिकुड़ता है। हम आम तौर पर मानते हैं - शायद एक गहरी धारणा भी है - कि केवल यस-करेंट अच्छा है, जबकि नो-करंट बीमार और खराब है, और इसलिए अवांछनीय है।

धर्म ने ही इस विभाजन को आगे बढ़ाया है, जिससे भगवान अच्छे हैं और शैतान बुरे। यह सबसे अच्छा, एक आधा सच है। आँख बंद करके स्वीकार करने के लिए अपने आप पर अनकहा भ्रम और दर्द लाना है। जिस मिनट के लिए हम यह मानते हैं, हम गलती में हैं। और सभी त्रुटि केवल जीवन की अधिक त्रुटि और गलत व्याख्या की ओर ले जा सकती है। आखिरकार, हम इस भूलभुलैया में अविश्वसनीय रूप से खो जाते हैं।

आइए इसे सबसे सरल तरीके से प्रदर्शित करने का प्रयास करें। क्या यह सच नहीं है कि यह विनाशकारी होने के लिए हां कहने के लिए अवांछनीय है, क्योंकि यह कहना है कि कुछ सकारात्मक नहीं है? अगर हमें खुद पर विश्वास हो गया है तो यह कहना हमेशा ही अच्छा है और हाँ, कभी भी हम कहते हैं कि नहीं, हमें संदेह और संकोच, अनिश्चितता और अपराधबोध के दर्द होंगे। यह तब भी होगा जब यह कहना हमारे हित में होगा कि नहीं।

ये वेदनाएँ बहुत सूक्ष्म हो सकती हैं, जो हमारे अचेतन या अर्ध-चेतन मन से फ़िल्टर होती हैं। इस चेन रिएक्शन की अगली कड़ी यह है कि हमें खुद को समझने में परेशानी होगी। हमें अपने निहित अधिकारों का दावा करना मुश्किल होगा, और स्वस्थ आक्रामकता को व्यक्त करना मुश्किल होगा।

ऐसा व्यक्ति हमेशा प्रस्तुत करने के लिए मजबूर महसूस करता है। वे कभी भी किसी भी मांग को नहीं कह सकते हैं, फिर चाहे वह ऐसी मांग ही क्यों न हो। यह सच्ची अच्छाई नहीं है।

वास्तविक अच्छाई स्वतंत्र रूप से एक उदार भावना से प्यार देने पर आधारित है जो देना चाहती है। इसके बजाय, एक सूक्ष्म डर है कि हम अपने लिए कुछ भी अच्छा नहीं कर सकते। यह स्वतंत्रता की कमी है जो प्यार करने की हमारी क्षमता को कम करता है। सतह के नीचे, अलगाव और स्वार्थ की बढ़ती भावना है जो दोनों विनाशकारी हैं।

तो हां और नहीं-धाराओं की अच्छी बनाम बुरी धारणा के साथ, चीजें इतनी काली और सफेद नहीं हैं। यह एक दूसरे के खिलाफ कभी नहीं है। यदि हम सभी स्थितियों के लिए सकारात्मक सिद्धांत को अपनाने का निर्णय लेते हैं, और पूरे बोर्ड में नो-करंट को छोड़ देते हैं, तो हम पूरी तरह से गलत होंगे।

अहंकार के सहूलियत बिंदु से, जो केवल काले और सफेद रंग में देख सकता है, इस तरह के द्वैतवादी विश्व दृष्टिकोण से त्रुटि और भ्रम, पीड़ा और तनाव होता है। इनमें से कोई भी चीज़ सही समाधान नहीं लाती है। तनाव को दूर करने का एकमात्र तरीका सभी विपरीतताओं के दोनों पक्षों में अच्छे की खोज करना है। यह अकेले ही सत्य को, स्वास्थ्य को और चेतना के विस्तार की ओर ले जाता है।

गाइड से प्रत्येक शिक्षण इस अंतर्निहित विषय पर बनाता है। जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक पथ पर और आगे बढ़ते हैं, अपने भीतर गहरी और गहरी यात्रा करते हुए, हमें एकता के सिद्धांत के साथ संरेखित करने के लिए धीरे-धीरे खुद को पुन: प्रस्तुत करने की आवश्यकता होती है। सबसे पहले, यह हमारी विचार प्रक्रिया पर लागू होता है; बाद में हम इसे अपनी सूक्ष्म भावनात्मक प्रतिक्रियाओं पर लागू कर सकते हैं। धीरे-धीरे, हमारी धारणाएं बदल जाएंगी।

समय के साथ, हम उस मुकाम पर पहुँच जाएँगे जब हम आसानी से विरोधियों को गले लगा सकते हैं। हम देखेंगे कि दोनों पक्ष सच्चाई में कैसे हो सकते हैं, और दोनों विकृत हो सकते हैं। अधिक से अधिक, हम पहचानने में सक्षम होंगे कि कौन सा है। हम जज के बजाय फर्क महसूस कर पाएंगे।

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उम्मीद है कि हम स्वस्थ स्वार्थ और विनाशकारी प्रकार के बीच अंतर कर सकते हैं। यह दिखावा करने के जाल से बचने की कोशिश करें कि एक वास्तव में दूसरा है।
उम्मीद है कि हम स्वस्थ स्वार्थ और विनाशकारी प्रकार के बीच अंतर कर सकते हैं। यह दिखावा करने के जाल से बचने की कोशिश करें कि एक वास्तव में दूसरा है।

स्वार्थपरता

आइए अब स्वार्थ के विषय की ओर मुड़ें, जो सभी के लिए अविश्वसनीय रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्रत्येक मानव मानस पर लागू होता है। नतीजतन, यह हर व्यक्ति के जीवन में दिखाई देता है। हालाँकि, यह एक पेचीदा विषय है, क्योंकि इसे बचकाने, आत्मकेंद्रित लोग आसानी से गलत समझ सकते हैं। क्योंकि वे अपने अलग जीवन की घोषणा करना चाहते हैं और विनाशकारी स्वार्थ आत्म-दृढ़ता और स्वास्थ्य का प्रतीक है।

उम्मीद है, अगर हमने इसे पढ़ा है, तो हम अपने आत्म-विकास में बहुत आगे बढ़ चुके हैं कि हम स्वस्थ स्वार्थ और विनाशकारी प्रकार के बीच अंतर कर सकें। यह दिखावा करने के जाल से बचने की कोशिश करें कि एक वास्तव में दूसरा है। अगर हम उस जाल से बाहर रहें, तो हम इन शब्दों में जबरदस्त मुक्ति पा सकते हैं।

सामान्यतया, लोग सार्वभौमिक रूप से स्वीकार करते हैं कि स्वार्थी होना गलत है - यह बुरा और अवांछनीय है - जबकि किसी भी और सभी प्रकार की निःस्वार्थता अच्छी और सही है, और इसलिए प्रशंसा की जानी चाहिए। शायद ही हम यह भेद करते हैं कि कुछ प्रकार के स्वार्थ सही और आंतरिक रूप से स्वस्थ हैं। ये प्रकार खुश रहने के हमारे अयोग्य अधिकार की रक्षा करते हैं, और ये हमारी समृद्धि और बढ़ने की क्षमता की रक्षा करते हैं।

उसी समय, हम शायद ही कभी ध्यान देते हैं कि स्वयं के विनाशकारी होने की क्षमता है, जिस तरह से हम खुद को गुलाम बनाते हैं, दूसरों का शोषण करते हैं। जब हम ऐसा करते हैं, तो हम वास्तव में दूसरे के अधिकारों के बारे में चिंतित नहीं होते हैं। केवल तभी जब हम स्वस्थ तरीके से स्वार्थी हो सकते हैं, क्या हम दूसरों के अधिकारों के लिए वास्तविक चिंता करने में सक्षम हैं।

स्वार्थी होने का मूल वास्तव में स्वस्थ है। यह कहता है: “मैं मायने रखता हूँ। मैं ईश्वर का एक पहलू हूं और जैसे, मेरी स्वस्थ और मुक्त अवस्था में, मैं खुश हूं। केवल एक खुश व्यक्ति के लिए खुशी फैला सकता है। केवल एक व्यक्ति अपनी क्षमता और अपनी जीवन योजना के अनुसार बढ़ रहा है। इसलिए खुश रहना और मेरे भाग्य को पूरा करना एक ही बात है। मैं दूसरे के बिना एक नहीं हो सकता।

“मैं अपनी ज़िंदगी और इसके आकार के लिए ज़िम्मेदार हूँ। मेरे लिए कोई भी मेरी वृद्धि का निर्धारण नहीं कर सकता है, इसलिए कोई और मेरी खुशी का प्रभारी नहीं है। मैं यह दिखावा नहीं करूंगा कि मैं खुद ही इतना असमर्थ हूं कि मैं 'उन्हें खरीद सकता हूं', और उन पर अपनी जिम्मेदारी भी डाल दी। मैं अपने अधिकारों को नहीं छोड़ेगा, प्रभावी रूप से खुद को गुलाम बनाऊंगा, और नकली हूँ कि मैं कितना निर्दयी हूं। ”

यह महत्वपूर्ण है कि हम इसे उतनी ही गहराई से लें जितना हम कर सकते हैं। इसे बहुत अधिक आत्मसात करना संभव नहीं है। इन शब्दों पर मनन करें। हमें उन तरीकों की तलाश करने की जरूरत है जिनमें हम अनजाने में इस रवैये से बह जाते हैं। जितना अधिक हम एक स्व-जिम्मेदार और स्वस्थ तरीके से रहते हैं, उतना ही अधिक हम सुरक्षित महसूस करेंगे। क्योंकि सुरक्षा वह है जो हम महसूस करते हैं जब हम अपने आप में लंगर डालते हैं। जब हम सच्चाई में होते हैं, तो दिव्य गिरी भीतर तक फैल सकती है और ये जड़ें हमारी लंगर बन जाती हैं।

जब हमारा स्वार्थ नकली होता है, तो हम अपना केंद्र खो देते हैं। तब हम किसी और में लंगर डालते हैं, जिसके लिए हम बलिदान देते हैं। हम इस तरह का बलिदान नहीं करते हैं, हालांकि, वास्तविक प्रेम की जगह से। कोई स्वतंत्र, सहज नहीं चल रहा है। वास्तव में, जब वास्तविक प्रेम मौजूद होता है, तो बलिदान का विचार नहीं होता है। फिर देने का कार्य इतना मनभावन है, यह उतना ही स्वार्थी है जितना कि यह निःस्वार्थ। निःस्वार्थी होना is स्वार्थी, और चारों ओर का रास्ता।

इसके विपरीत, बलिदान में एक आंतरिक सौदेबाजी होती है। बाहर की ओर एक भावुकता है, और अंदर की किसी चीज़ के साथ दूर होने की एक गुप्त इच्छा है। बाहर पर, हम दिखावा करते हैं कि हम अच्छे हैं। लेकिन यह अच्छाई प्रेम रहित है और किसी भी तरह से हमें बढ़ने में मदद नहीं करता है।

जब हम अपनी सुरक्षा को अपने वास्तविक स्व के बजाय दूसरों के अनुमोदन में लंगर डालते हैं, तो हम उस पर भरोसा कर रहे होते हैं जो हमारे लिए आत्म-सम्मान और खुशी लाता है। लेकिन हम उन संदेशों को नहीं समझ सकते जो हमारी आत्मा भेज रही है। हम अपने महत्वपूर्ण जीवन केंद्र से अलग हो गए हैं, इसलिए हम विरोधाभासी विकल्पों के बीच आगे-पीछे हो रहे हैं। हम इस बात को लेकर भ्रमित हो जाते हैं कि क्या सही है और क्या गलत, अपने लिए और अपने जीवन में लोगों के लिए।

होने के इस विकेन्द्रीकृत तरीके से, हम एक ऐसे मार्ग का नेतृत्व करते हैं जिसमें निःस्वार्थता से अप्रसन्नता का संबंध है, जिसका संबंध अच्छे होने के साथ है। और हमने केवल शुरुआत की है। इस त्रुटि यौगिक, गति के रूप में यह जाता है उठा। कई श्रृंखला प्रतिक्रियाएं बंद हो जाती हैं जो विनाशकारी भावनाओं से जुड़ी होती हैं। यहां हमारी कुछ त्रुटियां हैं: हम खुद को धोखा देते हैं कि "अच्छा" होने का क्या मतलब है। हम जिस व्यक्ति पर निर्भर हैं, उसके लिए चिंता के लिए निर्भरता की गलती करते हैं। हमारी लाचारी और झूठी विनम्रता गुस्से, गुस्से और विद्रोह में बदल जाती है। जितना हम रखने का काम करते हैं इन के तहत wraps- ताकि हम बनाए गए कार्डों के घर को परेशान न करें - हमारी सतह की भावनाओं और उन लोगों के बीच अधिक विसंगति है जो भूमिगत सुलगते हैं।

जितना अधिक हम एक बाहरी स्वार्थहीनता को झूठा मानते हैं, उतनी ही अधिक शत्रुता एक छिपे हुए स्वार्थ को पूरी तरह से नष्ट कर देती है। अब, भावनात्मक रूप से, हम दूसरों के बारे में बिल्कुल भी परवाह नहीं करते हैं, जिन्हें हम ख़ुशी से अपने रास्ते से बाहर और उनके सभी अधिकारों से बाहर कर देंगे। दूसरे के पास हमारे लिए कोई वास्तविकता नहीं है, क्योंकि हमने अपने स्वयं के लिए कोई वास्तविकता नहीं दी है।

स्वार्थी होने की हमारी छिपी इच्छा कहाँ से आती है? हमारा डर और हमारा अपराध-जो हमारे अंदर एक अटूट अवरोध पैदा करता है- यह इस कारण से है कि नीचे जो हो रहा है उससे तस्वीर कितनी अलग है।

यदि हम उचित, स्वस्थ तरीके से स्वार्थी होना नहीं जानते हैं, तो हमें वास्तविकता में खुद की समझ नहीं है। फिर जीवन का सारा खेल यह देखने के लिए बन जाता है कि कौन सबसे आसानी से स्केट कर सकता है, कम से कम निवेश करते हुए सबसे अधिक लाभ प्राप्त कर सकता है। यदि हम अपने आप को गंभीरता से नहीं लेते हैं, जैसे कि हमारी वृद्धि और खुशी के साथ कुछ ग्रहण किया जाना है, तो हम अन्य लोगों को वास्तविक कैसे अनुभव कर सकते हैं? और अगर दूसरे हमारे लिए वास्तविक नहीं हैं, तो हम उनकी और उनके सच्चे होने की परवाह कैसे कर सकते हैं?

जब हम इस भ्रम में खो जाते हैं कि स्वार्थी होना हमेशा बुरा होता है, और हमेशा स्वार्थी होना अच्छा होता है, द्वंद्व और त्रुटि अमोघ चल रहे हैं। अनिवार्य रूप से हमारे लिए सबसे अच्छा और दूसरों के लिए सबसे अच्छा क्या है के बीच संघर्ष होगा। यह वास्तव में वास्तविक संघर्ष की तरह प्रतीत होगा। और इस पर / या स्तर, यह है।

लेकिन एक बार जब हम द्वैत को पार कर लेते हैं, तो ऐसे संघर्ष गायब हो जाते हैं। हमारे वास्तविक स्व के लिए जो अच्छा है वह है - बिल्कुल और अनिवार्य रूप से - दूसरे व्यक्ति के वास्तविक स्व से अच्छा होना चाहिए। अंतिम खुशी और विकास सभी के लिए परोसा जाएगा। सार्वभौमिक सत्य के दायरे में, जो आंतरिक वास्तविकता की गहराई में पाया जाता है, लोगों के लिए सबसे अच्छा क्या है के बीच कभी भी कोई संघर्ष नहीं हो सकता है। संघर्ष तब ही होता है जब हम मिथ्यात्व, विनाशकारी स्वार्थ और अन्य लोगों के शोषण की माँग करते हैं। केवल वे चीजें जो सत्य और आनंद की अनकही को रोकती हैं, हमारे रास्ते में खड़ी होती हैं।

जब द्वंद्व स्वार्थ को इस तरह से नष्ट कर देता है कि वह विनाशकारी हो जाता है, जो विकास को नष्ट कर देता है और खुशी जाने का सही तरीका लगता है। जो बलिदान करता है, उसके लिए यह एक झूठी विनम्रता और इसलिए एक झूठी शान है। जो बलिदान को स्वीकार करता है, वह एक शोषणकर्ता बन जाता है, हालाँकि वे धर्मी होने की आड़ में ऐसा करते हैं। न तो वह जो झूठे बलिदान देता है और न ही वह जो स्वीकार करता है और शोषण करता है, वह स्वयं को सत्य और सौंदर्य के संदर्भ में कोई एहसान कर रहा है।

भले ही, सतह पर, ऐसा लगता है कि यह व्यवस्था धर्मी है, क्या यह वास्तव में हो सकता है? इसमें शामिल लोगों के स्तोत्रों में क्या हो रहा है? बलिदान को स्वीकार करने वाले को अपराध बोध का एक बड़ा ढेर होना चाहिए। लेकिन वे खुद को इसे देखने की इजाजत नहीं दे सकते क्योंकि तब बनी हुई यह आकर्षक संरचना ढह सकती है। और वे इसके साथ भाग नहीं लेना चाहते हैं। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, क्रोध और विद्रोह आत्म-त्याग करने वाले व्यक्ति में अच्छाई की झूठी भावना और अपने मानस में एक भावना से आच्छादित होने लगता है कि वे पीड़ित हैं।

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हमें साहस की आवश्यकता क्यों है

जब हम स्वार्थ और निःस्वार्थता के बीच की ध्रुवीयता को समेट लेते हैं, तो हम खुद को अस्तित्व के केंद्र के रूप में स्वीकार करते हैं। हम खुद को किसी और से ज्यादा महत्वपूर्ण होने का श्रेय देकर नहीं करते हैं, लेकिन यह जानकर कि हमारा अहंकार हमारे जीवन के लिए जिम्मेदार है। यह वाहक है, कप्तान जो निर्धारित करता है कि हमें किस रास्ते पर जाना चाहिए।

तभी हम समझ सकते हैं कि हम दूसरों के साथ एक हैं अन्दर। हमारे पास यह अनुभव और धारणा होगी कि हमारा स्वार्थ कभी भी दूसरे के हित में हस्तक्षेप नहीं करता है, न कि जहां यह वास्तव में गहरे स्तर पर मायने रखता है। लेकिन हमारा स्वस्थ स्वार्थ लगभग हमेशा किसी और के अहंकारी स्वार्थों के साथ हस्तक्षेप करता है। यह इस कारण से है कि अक्सर किसी के सच्चे स्वार्थ का पालन करने के लिए बहुत साहस और बहुत संघर्ष करना पड़ता है।

विडंबना यह है कि हम एक ऐसी दुनिया से घिरे हैं, जो इससे लड़ती है, यह दावा करते हुए कि हम अपने सच्चे स्वार्थ का पालन करते हैं, हम अहंकारी और विनाशकारी स्वार्थी हो रहे हैं। यही कारण है कि जब हम अपने स्वयं के आध्यात्मिक पथ का अनुसरण करने का दृढ़ संकल्प करते हैं, तो हमें दुनिया की अस्वीकृति के लिए खड़े होने के लिए पर्याप्त रूप से मजबूत होना आवश्यक है। यदि हम वास्तव में अपने स्वयं के आध्यात्मिक मार्ग का अनुसरण कर रहे हैं, तो यह आनंदित करने के अलावा कुछ नहीं हो सकता। लेकिन जब से दुनिया यह मानने के लिए तैयार है कि आनंदित कुछ भी स्वार्थी और गलत होना चाहिए, हमें उससे प्रभावित नहीं होने के लिए स्वतंत्रता की खुराक की आवश्यकता है, या गलत तरीके से दोषी महसूस करते हुए कुछ ऐसा करना चाहिए जो बिना अपराध के हकदार है।

बेशक, आनंद पहली चीज नहीं होगी जो हम अनुभव करते हैं। कहने के लिए क्षमा करें, हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि इससे पहले कि हम यह महसूस करें कि विकास का एक रास्ता चलना कुछ भी है, लेकिन कुछ भी हो सकता है, अकेले में आनंदित होने दें। और फिर भी, यह वास्तव में कल्पना का सबसे आनंदित अनुभव हो सकता है। इससे पहले कि यह सच हमारे लिए सामने आ सके, हालाँकि, हमें अपने सभी आत्म-धोखे को खत्म करना होगा।

यदि हम इसे समझते हैं, और आत्म-खोज के कार्य को करने के लिए यहां से आगे बढ़ने के लिए तैयार हैं, तो हम एक अद्भुत नए जागरण का अनुभव करने के लिए बाध्य हैं। हम यह पूछकर शुरू कर सकते हैं: "क्या मुझे सबसे ज्यादा खुश करता है?" यदि हम इस प्रश्न का उत्तर देने में गहराई से जाते हैं, तो हम पाएंगे कि जो चीज़ हमें वास्तव में खुश करती है, वह रचनात्मक होनी चाहिए और विकास लाएगी। जो कुछ भी है, वह हमें जीवन के साथ और अधिक जोड़ेगा, और इसलिए भगवान के साथ भी।

इसके अलावा, अगर हम अपनी जांच के साथ जा रहे हैं, तो संकोच के बिना, हम पाएंगे कि हमारे हित में जो है वह किसी और के सच्चे हितों के खिलाफ नहीं जा सकता है। वास्तव में, यह उन लोगों के लिए और अधिक अनफिटमेंट का समर्थन करता है जिनके अहंकारी, अस्वस्थ हित हमारे आश्रित और भयभीत स्वयं में खेलते हैं। यह हम में से एक हिस्सा है जो स्व-जिम्मेदारी नहीं लेना चाहता है। यह भी संभव है कि जो हमारे लिए सबसे अच्छा है वह अपने और दूसरों के लिए ठहराव के हित के खिलाफ हो।

एक बार जब हम इसे स्पष्ट आँखों से देखते हैं, और भावुकता के बिना, हम स्वयं होने का साहस पाएंगे। यह हमारी सत्य दृष्टि से उत्पन्न होगा। झूठ दूर हो जाएगा, और इसके साथ, बहुत दुख और तनाव गायब हो जाएगा। सरल कर्नेल वह सब है जो रहेगा। यह आत्मा में वृद्धि और अमोघता का बीज है। यह खुशी, खुशी और जीवंत उत्तेजना के फल को सहन करता है। इसके लिए भगवान के संसार की भलाई का सामान है। यह भगवान की दुनिया की विकृति है जो कुछ सराहनीय है जो किसी की आत्मा के विकास को आगे नहीं बढ़ाता है।

"धन्य हो, तुम सब, मेरे मित्र, तुम्हारे परमात्मा के सत्य में गहराई से हो। अपने आप को अधिक से अधिक बनने दें जो आप वास्तव में भगवान हैं। ”

-पार्कवर्क गाइड
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