आजकल, बहुत से लोग "आंतरिक स्थान" शब्द से उतने ही सहज हैं जितने कि बाहरी स्थान से। लेकिन अधिकतर लोग आंतरिक स्थान को केवल किसी व्यक्ति की मनस्थिति के प्रतीक के रूप में ही देखते हैं।
यह मामला नहीं है।
आंतरिक अंतरिक्ष वास्तव में एक वास्तविक दुनिया है—एक विशाल वास्तविकता। वास्तव में, यही वास्तविक ब्रह्मांड है और बाह्य अंतरिक्ष इसका दर्पण प्रतिबिंब है—एक प्रतिबिम्ब।
यही कारण है कि बाहरी वास्तविकता को पूरी तरह से समझा नहीं जा सकता। जब हम जीवन को केवल बाहर से देखते हैं, तो उसे सही मायने में आत्मसात, अनुभव और समझा नहीं जा सकता। यही वजह है कि बहुत से लोगों के लिए जीवन इतना निराशाजनक और अक्सर इतना डरावना होता है।
मेरे प्रिय मित्रों, आप शरीर, आत्मा और मन से धन्य हैं। आपका मार्ग हर कदम पर आशीर्वाद से भरा है।
जब हालात मुश्किल हो जाते हैं, तो शायद कभी-कभी आपको इस बात पर शक हो। लेकिन ऐसा होने का मतलब यह नहीं है कि आपको आशीर्वाद नहीं मिल रहे हैं। बल्कि इसका मतलब यह है कि आप अपने भीतर के उन पहलुओं से रूबरू हो रहे हैं जिन्हें पार करना जरूरी है।
आंतरिक कठिनाइयों से पार पाने के लिए, अपने अस्तित्व के लिए उनके अर्थ को समझना आवश्यक है, और इस प्रकार अपने रास्ते में आने वाली बाधाओं को दूर करना आवश्यक है।
-पार्कवर्क गाइड
स्वतंत्रता के बारे में हमारी क्या धारणा है? जो कुछ भी हम चाहें, उसे करने में सक्षम होना, चाहे वह दूसरों के लिए वांछनीय हो या न हो—चाहे वह दूसरों के लिए हो या हमारे वास्तविक स्व के लिए।
आंतरिक स्थान ही वास्तविक ब्रह्मांड है।
यह समझना आसान नहीं है कि आंतरिक स्थान स्वयं में एक संसार कैसे हो सकता है— संपूर्ण संसार। कठिनाई हमारी त्रि-आयामी वास्तविकता के सीमित समय/स्थान निरंतरता में निहित है। हम जो कुछ भी स्पर्श करते हैं, देखते हैं और अनुभव करते हैं, उसे एक सीमित परिप्रेक्ष्य से ही समझते हैं।
हमारा मन चीजों को एक निश्चित तरीके से समझने के लिए अभ्यस्त हो चुका है और इस समय हम जीवन को किसी और तरीके से समझने में सक्षम नहीं हैं। लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि हमारा वर्तमान तरीका ही सही तरीका है, एकमात्र तरीका है या संपूर्ण तरीका है।
किसी भी आध्यात्मिक मार्ग का लक्ष्य जीवन को उस तरह से देखना है जो बाहरी प्रतिबिंब से परे हो। हमारा उद्देश्य आंतरिक जगत में खोजी गई नई विमाओं पर ध्यान केंद्रित करना है ।
कुछ आध्यात्मिक साधनाओं में, इसे स्पष्ट रूप से उद्देश्य के रूप में बताया जा सकता है, और अन्य में इसका कभी भी इस रूप में उल्लेख नहीं किया जा सकता है।
लेकिन जब हम शुद्धि के मार्ग पर विकास के एक निश्चित स्तर पर पहुँच जाते हैं, तो एक नई दृष्टि जागृत होती है, कभी धीरे-धीरे तो कभी अचानक। यहाँ तक कि जब यह अचानक घटित होता प्रतीत होता है, तो यह केवल एक भ्रम होता है।
सभी प्रकार की जागृति आध्यात्मिक मार्ग पर अनेक कदम उठाने और अनेक आंतरिक संघर्षों से लड़ने के परिणामस्वरूप ही प्राप्त होती है।
वैज्ञानिकों ने यह खोज की है कि हमारे ज्ञात बाहरी ब्रह्मांड में प्रत्येक परमाणु की प्रतिकृति मौजूद है। यह एक महत्वपूर्ण खोज है। जैसा कि हम समझते हैं, समय एक ऐसा चर है जो उस आयाम पर निर्भर करता है जिससे इसका अनुभव किया जाता है।
अंतरिक्ष के मामले में भी यही बात लागू होती है।
जिस प्रकार कोई निश्चित, स्थिर समय नहीं होता, उसी प्रकार कोई निश्चित, स्थिर स्थान भी नहीं होता। इसलिए हमारा वास्तविक अस्तित्व हमारे बाहरी मापन प्रणाली के अनुसार एक परमाणु के भीतर भी जीवित रह सकता है, गति कर सकता है, सांस ले सकता है और विशाल दूरियों को पार कर सकता है।
जिस प्रकार विभिन्न आयामों में समय के साथ संबंध बदलता है, उसी प्रकार आत्मा के आंतरिक जगत में विलीन होने पर माप का संबंध भी बदल जाता है। यही कारण है कि हम जिन्हें "मृत" लोग कहते हैं, उनसे हमारा संपर्क टूट जाता है। हमारी जागरूकता बदल जाती है क्योंकि वे अब आंतरिक वास्तविकता में निवास करते हैं, जो हमारे लिए केवल एक अमूर्त विचार मात्र है। फिर भी, वास्तव में अमूर्त तो बाह्य अंतरिक्ष है।
जब किसी व्यक्ति की मृत्यु होती है, तो आत्मा—वह सजीव आत्मा—स्वर्ग नहीं जाती, जैसा कि हम गलत धारणा रखते हैं, बल्कि आंतरिक जगत में विलीन हो जाती है । हमारी आत्मा शरीर से निकलकर अंतरिक्ष में नहीं चली जाती।
जब कोई अलौकिक बोध से युक्त व्यक्ति इस तरह की कोई चीज देखता है, तो वह वास्तव में आंतरिक परिदृश्य में घटित हो रही घटना का दर्पण प्रतिबिंब देख रहा होता है।
वास्तविकता के एक गहरे आयाम के प्रति जागृति
बहुत समय से, अधिकांश मनुष्य ईश्वर को स्वर्ग में खोजते रहे हैं। फिर यीशु मसीह आए और उन्होंने हमें यह सिखाने का प्रयास किया कि हमें ईश्वर को अपने भीतर खोजना चाहिए, क्योंकि ईश्वर हमारे अंतर्मन में निवास करते हैं।
इस प्रकार, सभी ध्यान अभ्यास और गतिविधियाँ हमें आंतरिक स्थान पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मार्गदर्शन करती हैं।
पिछली शिक्षा में हमने ध्यान के उस अभ्यास के महत्व के बारे में बात की थी जिसमें हम सोचते नहीं हैं। हम बस अपने आप को खाली कर लेते हैं। जो लोग इसे आजमाते हैं, उनमें से अधिकांश को यह करना कितना मुश्किल लगता है। मनुष्य का मन अक्सर अपने ही विचारों से पूरी तरह भरा होता है, इसलिए मन को शांत करना बहुत कठिन हो सकता है।
हम कई तरीके अपना सकते हैं।
पूर्वी धर्मों में, इस पद्धति में आमतौर पर लंबे अभ्यास और बहुत अनुशासन शामिल होते हैं। यदि हम इसे एकांत और शांत बैठने के साथ जोड़ते हैं, तो अंततः हम आंतरिक शांति की अवस्था प्राप्त कर सकते हैं।
लेकिन इस आध्यात्मिक मार्ग पर हम एक अलग दृष्टिकोण अपनाते हैं।
इन शिक्षाओं का उद्देश्य हमें हमारी दुनिया से बाहर निकालना नहीं है। हमारा उद्देश्य वास्तव में इसके ठीक विपरीत है: हम अपनी दुनिया में , यथासंभव सर्वोत्तम तरीके से रहना चाहते हैं।
हम समझने और स्वीकार करने के माध्यम से इस तरह से सृजन करना चाहते हैं जो उत्पादक और रचनात्मक हो।
हम ऐसा तभी कर पाएंगे जब हम स्वयं को पूरी तरह से जान और समझ लेंगे। इसके लिए हमें अपने भीतर के कठिन क्षेत्रों से गुजरना होगा, लेकिन ऐसा करने से हम इस त्रि-आयामी वास्तविकता में बेहतर ढंग से कार्य करने में सक्षम हो जाएंगे। क्योंकि तब हमारे आंतरिक क्षेत्र और बाहरी दुनिया के बीच कोई विभाजन नहीं रहेगा।
बाहरी सत्य की हमारी धारणा अधिक आंतरिक सत्य के शासनकाल को बढ़ाएगी। हम बाहरी दुनिया को तब समझेंगे जब हमारे भीतर की समझ विकसित होगी। हम अपने बाहरी जीवन को बदलने के लिए पुनर्गठन कर सकेंगे - जैसे ही हम जो कुछ भी है उसे फिर से ढालना सीखते हैं जो अपूर्ण है, या दोषपूर्ण है।
हमारी सोच का दायरा बढ़ेगा।
जब हम अपनी आंतरिक सुंदरता को दैवीय अभिव्यक्ति के रूप में देख पाएंगे, तभी हम सृष्टि की सुंदरता को और अधिक सराह सकेंगे। हमें इस संसार में उतनी ही शांति प्राप्त होगी जितनी हमें आंतरिक शांति मिलेगी।
जीवन की कठिनाइयों के बावजूद भी यह बात सच रहेगी।
दूसरे शब्दों में कहें तो, आंतरिक शांति तक पहुँचने के लिए हमें किसी एकांत पर्वत शिखर पर जाने की आवश्यकता नहीं है। इस मार्ग पर हम अपने गंतव्य तक पहुँचने के लिए एक अलग रास्ता अपनाते हैं। हम सीधे उन सभी बाधाओं को पार करते हैं जो हमें सबसे बड़ी लगती हैं: हमारे भीतर और हमारे आसपास की अपूर्णताएँ।
उनके पास जाकर ही हम उनसे निपटते हैं, जब तक कि उनकी भयानक दहाड़ मिट न जाए।
यही हमारा मार्ग है।
यही कारण है कि हमारे मन खुद को इतना शोरगुल और इतना व्यस्त कर लेते हैं, जो संकेत देने वाले शांत को मिटाने के प्रयास में ... कुछ भी नहीं।
शुरुआत में मौन शून्यता जैसा महसूस हो सकता है।
हालांकि यह बैठने और आंतरिक शून्यता पर ध्यान केंद्रित करने के लिए एक उपयोगी अभ्यास हो सकता है, लेकिन यह आत्म-साक्षात्कार के लिए हमारा एकमात्र दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए। इसी तरह, हमारी दुनिया में बाहरी परेशानियों से निपटना हमारे अपने उद्धार या इस दुनिया के उद्धार के लिए हमारा एकमात्र दृष्टिकोण नहीं होना चाहिए।
जैसे-जैसे हम अपनी आंतरिक बाधाओं का सामना करते हैं और उन्हें दूर करते हैं, वैसे-वैसे केंद्रित शून्यता स्वतःस्फूर्त और जानबूझकर विकसित होती जाएगी। प्रारंभिक चरणों में, हमें शून्यता और खालीपन के अनुभव के साथ रहना होगा।
जब हमारा मन शांत होता है, तभी सबसे पहले हमारा सामना शून्य से होता है, और यही बात इस प्रयास को इतना भयावह बनाती है। ऐसा लगता है कि यह हमारे इस संदेह की पुष्टि करता है कि हम वास्तव में केवल अपना बाहरी नश्वर स्वरूप हैं, और हमारे भीतर कुछ भी नहीं है।
यही कारण है कि हमारे मन खुद को इतना शोरगुल और इतना व्यस्त कर लेते हैं, जो संकेत देने वाले शांत को मिटाने के प्रयास में ... कुछ भी नहीं।
यहां भी अनिश्चितता की इस सुरंग को पार करने के लिए साहस की आवश्यकता होगी। हमें इस गहन शांति में रहने का जोखिम उठाना होगा, जो पहली नजर में चेतना से रहित और अर्थहीन प्रतीत होती है।
कई लोगों ने अनुभव किया है कि हमारे भीतर के ईश्वर—हमारे उच्चतर स्व—की वाणी हमें उस समय प्रेरणा देती है जब हम इसके बारे में बिल्कुल नहीं सोचते। यह ध्यान या प्रार्थना के दौरान या उसके तुरंत बाद भी नहीं होता।
यह तब तक प्रतीक्षा करता है जब तक हमारा मन पर्याप्त रूप से शांत और आत्म-इच्छाओं से मुक्त न हो जाए, ताकि भीतरी आवाज़ सुनाई दे सके। आंतरिक जगत, जो कि वास्तविक दुनिया है, का अनुभव करने के मामले में भी यह इसी तरह काम करता है।
केंद्रित शून्यता छिपी हुई चीजों को प्रकट होने देती है। इसमें त्रुटियां, विकृतियां और अन्य निम्नतर स्व की सामग्री शामिल हैं। अंततः, यह हमें हमारे उच्चतर स्व की वास्तविकता और उस विशाल, शाश्वत संसार से परिचित कराएगी जहां वह निवास करता है।
इस प्रकार, केंद्रित शून्यता हमें हमारे अस्तित्व के सभी स्तरों से जोड़ती है। हमें कई चरणों और अवस्थाओं से गुजरना होगा। हम तभी अंतिम चरणों तक पहुँच सकते हैं जब एक निश्चित मात्रा में शुद्धि और एकीकरण प्राप्त हो चुका हो।
जहां केंद्रित शून्यता हमारी चेतना को बढ़ाती है, वहीं अनकेंद्रित शून्यता हमारी चेतना को घटाती है। जब हम अनकेंद्रित होते हैं, तो हमारा ध्यान कहीं और भटकने लगता है और हमारा मन अस्पष्ट रूप से इधर-उधर देखने लगता है।
इससे हम निरर्थक खालीपन की स्थिति में पहुँच सकते हैं।
इसके अंतिम चरण नींद या अचेतनता की अन्य अवस्थाएँ हैं। इसके विपरीत, केंद्रित शून्यता में हम पूरी तरह से मौजूद होते हैं—जागरूक और एकाग्र।
यदि हम केवल अपने आंतरिक जगत पर ही ध्यान केंद्रित करें—बाहरी जगत को अनदेखा करते हुए—तो हम एक विभाजन पैदा कर लेते हैं। इससे भी बुरा यह है कि हम अपने अवतार लेने के पूरे उद्देश्य को ही खो देते हैं। भला हम अपना कार्य—चाहे वह कुछ भी हो—कैसे पूरा कर सकते हैं यदि हम इसके लिए अपने बाहरी जगत का उपयोग ही न करें?
यदि हमारे लिए इस आयाम में आना आवश्यक न होता, तो हम यहां नहीं आते।
इसलिए हमें यहां अपने समय का सदुपयोग करना होगा, अपनी आंतरिक और बाहरी परिस्थितियों को एक स्वस्थ और सार्थक संबंध में लाना होगा। और यही वह चीज है जो हम इस मार्ग पर सीखते हैं।
केंद्रित शून्यता चेतना को जागृत करती है
जीवन के हमारे सभी अनुभव हमारे व्यक्तित्व से संबंधित हैं—हमारे स्वयं के विभिन्न स्तरों से। यह हमेशा आंतरिक अस्तित्व ही होता है जो बाहरी परिस्थितियों का निर्माण करता है, एक ऐसा सत्य जिसे हम अपने काम शुरू करते ही शीघ्र ही समझ जाते हैं।
यदि हम नियमित रूप से अपने आंतरिक जगत को अपने बाहरी जीवन से नहीं जोड़ते हैं, तो इससे असंतुलन पैदा होगा और परिणाम अच्छे नहीं होंगे। उदाहरण के लिए, कभी-कभी हम देखते हैं कि जो लोग बाहरी रूप से अच्छे काम करने में बहुत व्यस्त रहते हैं, वे भी उतनी ही आसानी से भटक जाते हैं, जितनी आसानी से वे लोग भटक जाते हैं जो दूसरों के बारे में जरा भी नहीं सोचते।
ऐसा इसलिए होता है क्योंकि यदि हम असामंजस्य और अपने व्यक्तित्व में खतरनाक विभाजन पैदा करने से बचना चाहते हैं, तो हमारे बाहरी अच्छे इरादे और अच्छे कार्य आंतरिक एकाग्रता से उत्पन्न होने चाहिए।
एकाग्रतापूर्ण शून्यता के माध्यम से हम अंततः शाश्वत प्रकाश तक पहुँचते हैं। यदि हम चीजों को सरल शब्दों में कहें, तो हम कह सकते हैं कि कुछ बुनियादी चरण हैं जिनसे हमें गुजरना होगा।
ध्यान दें, व्यवहार में ये चरण एक दूसरे से ओवरलैप होंगे और यहाँ कार्य को स्पष्ट करने के उद्देश्य से बताए गए क्रमानुसार नहीं होंगे।
- हम अपने मन की व्यस्तता और शोर का अनुभव करेंगे।
- जैसा कि हम शोर को शांत करते हैं, हम शून्यता, शून्यता का सामना करेंगे।
- हम अपने अंतर्मन और बाहरी अनुभवों के बीच संबंध समझने लगेंगे। अपने उन स्तरों के बारे में नई समझ विकसित करने के साथ जिन्हें हमने पहले नहीं पहचाना था, निम्नतर स्व से संबंधित नई सामग्री प्रकट होगी। यह केवल निम्नतर स्व का अनुभव नहीं है—यह दिव्य मार्गदर्शन की एक किरण है। क्योंकि निम्नतर स्व को पहचानना हमेशा हमारे उच्चतर स्व से प्राप्त मार्गदर्शन की अभिव्यक्ति है।
- उच्चतर आत्म के संदेश सीधे तौर पर प्रकट होने लगेंगे। हम यह भी कह सकते हैं कि हमारा मार्ग खुल जाएगा। इस तरह, अब हमें प्रोत्साहन, सलाह और ऐसे अन्य शब्द प्राप्त होंगे जो हमारे साहस को बढ़ाएंगे और हमें विश्वास दिलाएंगे।
इस चरण में, दैवीय मार्गदर्शन मुख्यतः हमारे मन के माध्यम से कार्य करता है। यह पूरी तरह से भावनात्मक और आध्यात्मिक अनुभव नहीं है। हम इससे उत्साहित और प्रसन्न हो सकते हैं, लेकिन हम अपने मन द्वारा ग्रहण किए गए और विश्वसनीय पाए गए ज्ञान के परिणामस्वरूप प्रतिक्रिया कर रहे हैं।
- इस अंतिम चरण में, हमारे पास एक प्रत्यक्ष और कुल अनुभव है जो आध्यात्मिक और भावनात्मक है। हमारा पूरा अस्तित्व पवित्र आत्मा से भर जाता है। अब हम जाननाहमारे मन के माध्यम से नहीं, बल्कि हमारे पूरे अस्तित्व के माध्यम से। जब हम अपने मन के माध्यम से कुछ जानते हैं, तो ज्ञान है अप्रत्यक्ष। यह किया गया है रिलेटेड हमें। यह मानव मन है जिसे हमें चेतना के इस स्तर पर कार्य करने की आवश्यकता है। प्रत्यक्ष जानना फरक है।
अंतिम चरण में अनेक अवस्थाएँ समाहित हैं। क्योंकि वास्तविक संसार का अनुभव करने के अनगिनत अवसर हैं—वास्तव में अनंत संभावनाएं। इनमें से एक है पूर्ण ज्ञान , जो हमारे अस्तित्व के प्रत्येक कण और हमारी चेतना के प्रत्येक स्तर तक पहुँचता है।
हम अन्य आयामों के दर्शनों के माध्यम से भी वास्तविक दुनिया का अनुभव कर सकते हैं, लेकिन वे कभी भी केवल वही नहीं होते जो हम देखते हैं। संपूर्ण व्यक्ति एक समग्र अनुभव से प्रभावित होता है।
वास्तविक दुनिया में हर इंद्रिय बोध पूर्ण होता है, हमारे खंडित संसार में जो अनुभव होता है उससे बिल्कुल अलग। इसका अर्थ है कि देखना केवल देखना ही नहीं है, बल्कि सुनना, महसूस करना, सूंघना और स्वाद लेना भी है—साथ ही कई ऐसी अनुभूतियाँ भी हैं जिनके बारे में हमें इस स्तर पर कुछ भी पता नहीं है—ये सब एक साथ समाहित हैं।
इस पाँचवें चरण में, जानना, महसूस करना और बोध करना, सुनना और देखना, सब एक साथ समाहित हैं। ईश्वर द्वारा सृजित हर क्षमता इसमें शामिल है। इन सभी क्षमताओं के होने से मिलने वाली असीमित संभावनाओं की हम कल्पना भी नहीं कर सकते—और उनकी समृद्धि और विविधता का तो कहना ही क्या।
पवित्र आत्मा से परिपूर्ण होने की आदर्श अवस्था एकाग्रतापूर्ण शून्यता है। पवित्र आत्मा क्या है? यह परमेश्वर का संपूर्ण संसार है, अपनी समस्त महिमा और भव्यता के साथ। इसे व्यक्त करने के लिए हमारे पास मानवीय भाषा में पर्याप्त शब्द नहीं हैं।
मृत्यु, बुराई और दुख पर विजय प्राप्त करने के बाद, भय, अविश्वास और संदेह की सीमाओं से परे जो विद्यमान है, उसका वर्णन करना संभव नहीं है। लेकिन केंद्रित शून्यता की दहलीज को पार करके हम आध्यात्मिक जगत की समस्त भव्यता और परिपूर्णता को प्राप्त कर सकते हैं।
आंतरिक जगत धीरे-धीरे प्रकट होता है।
बहुत से लोग एकाग्रतापूर्ण शून्यता जैसे अभ्यास को तत्काल परिणाम की अपेक्षा के साथ शुरू करते हैं। वास्तव में, जो वास्तव में आवश्यक है वह है कोई अपेक्षा न रखना। क्योंकि अपेक्षाएँ तनाव पैदा करती हैं जो उस आंतरिक और बाहरी विश्राम को रोकती हैं जिसकी हमें तलाश है।
इसके अलावा, अपेक्षाएं अवास्तविक हैं।
पांचवें चरण तक पहुंचने में हमें कई जन्म लग सकते हैं। निराशा के लिए खुद को तैयार करने के बजाय—जो भय, संदेह और हतोत्साह जैसी अन्य नकारात्मक भावनाओं की श्रृंखला को जन्म दे सकती है—बेहतर है कि हम सभी अपेक्षाओं को त्याग दें।
अपने कार्य में, हम प्रत्येक चरण में धैर्य, विनम्रता और विस्मय का भाव समाहित करना चाहते हैं। क्योंकि ये अनुभव हमें विशाल आंतरिक अंतरिक्ष के द्वार खोलेंगे। अनेक संसार, ब्रह्मांड और क्षेत्र विद्यमान हैं, जिनमें अनंत पर्वत, समुद्र और मैदान हैं।
हमें यह जानना आवश्यक है कि ये आंतरिक स्थान अमूर्त या प्रतीकात्मक नहीं हैं। वे बाहरी, वस्तुनिष्ठ दुनिया से कहीं अधिक वास्तविक हैं, जिसे बहुत से लोग एकमात्र वास्तविकता मानते हैं।
आंतरिक जगत में माप-तोल बाहरी जगत से भिन्न होता है। माप और समय/स्थान/गति के बीच सापेक्षता का एक अलग ही स्वरूप होता है। यदि हम इसका थोड़ा-बहुत भी आभास प्राप्त कर लें, तो इससे हमारा दृष्टिकोण बदल जाएगा और हमें अपने मार्ग पर आगे बढ़ने में सहायता मिलेगी।
हमें घंटों बैठकर एकाग्रता से शून्यता का अभ्यास करने की आवश्यकता नहीं है। इसका उद्देश्य यह नहीं है। लेकिन हर बार जब हम प्रार्थना और ध्यान करते हैं, तो हम कुछ हद तक इसका प्रयास कर सकते हैं।
मुख्य बात क्या है ? हम हर मायने में स्वायत्तता प्राप्त करना चाहते हैं।
जीवन में सब कुछ स्वयं का सम्मान करने और अपने मूल्यों को खोजने की हमारी क्षमता पर निर्भर करता है। हमें प्रेम करने की अपनी क्षमता को पहचानना होगा और उस पूर्णता को प्राप्त करना होगा जिसकी हमें चाह है। हमें उस कर्तव्य को पूरा करना होगा जिसे हमने अवतार लेने का निर्णय लेते समय स्वीकार किया था।
हम अपने भीतर और अपने चारों ओर ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करना चाहते हैं।
हमें एक सच्चे नेता होने के साथ-साथ एक अनुयायी होने की क्षमता विकसित करने की आवश्यकता है।
अंत में, हम अपने मन को शांत करने और अपने भीतर के उस सच्चे घर को खोजने की क्षमता विकसित करना चाहते हैं। क्योंकि अपने सच्चे आंतरिक घर को पाकर ही हम शाश्वत जीवन प्राप्त कर सकते हैं।
यही एकमात्र तरीका है जिससे हम अपने सभी भय को हमेशा के लिए दूर कर सकते हैं।
हम खुद को यह सोचकर भ्रमित करते हैं कि हम कभी भी गलतियाँ करने से बच सकते हैं और जब हम ऐसा करते हैं तो कीमत चुकाने से बच सकते हैं। यह एक खतरनाक भ्रम है।
बचाए जाने की चाहत का दर्दनाक भ्रम
जब तक हम स्वयं पर पूर्ण अधिकार प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक हम ईश्वर की इच्छा के आगे आत्मसमर्पण नहीं कर सकते। साथ ही, जब तक हम ईश्वर के प्रति बिना शर्त समर्पण नहीं कर देते, तब तक हम स्वयं को पूरी तरह से खोज और साकार नहीं कर सकते।
इस विरोधाभास को सुलझाने के लिए, यह महत्वपूर्ण है कि हम स्वायत्तता की सर्वोपरि स्थिति तक पहुंचने के प्रति अपने प्रतिरोध पर गौर करें।
अक्सर, हम वास्तव में एक ऐसे प्राधिकारी व्यक्ति की तलाश करते हैं जो जीवन में मुश्किल समय आने पर, हमारी गलतियों की कीमत चुकाने पर, और अपनी खामियों से पैदा हुई परिस्थितियों का सामना करने पर हमारी जगह ले ले।
बहुत से लोग एक "परिपूर्ण जीवन" की चाह रखते हैं जहाँ उन्हें इन सब चीजों से निपटना न पड़े। हम खुद को इस भ्रम में डाल लेते हैं कि हम कभी गलतियाँ नहीं करेंगे और गलती करने पर उसका खामियाजा भुगतने से बच जाएंगे।
यह एक खतरनाक भ्रम है, और यह भ्रम इसलिए और भी खतरनाक हो जाता है क्योंकि यह इतना सूक्ष्म होता है कि हम इसे आसानी से नजरअंदाज कर सकते हैं।
इसका तर्क देकर हम इसे नकार सकते हैं।
यदि हम स्वयं को, अपने जीवन को, या अपने आस-पास घटित घटनाओं को लेकर भ्रमित महसूस करते हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि हम इस भ्रम से ग्रस्त हैं और जानबूझकर परिपक्व होने से बच रहे हैं। यदि हम सत्ताधारी व्यक्तियों के विरुद्ध विद्रोह कर रहे हैं, तो यह इस बात का संकेत है कि हम अभी भी "सही" सत्ता की लालसा रखते हैं।
हम चाहते हैं कि कोई महापुरुष आकर हमें जीवन की परेशानियों से बचाए, ताकि हमें अपनी वास्तविकता का सामना न करना पड़े। लेकिन जब हम आत्मनिर्भर हो जाते हैं, तो हमें सत्ता के विरुद्ध विद्रोह करने की आवश्यकता नहीं रह जाती।
अब हम भ्रमित नहीं हैं।
हम स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि क्या सच है और क्या झूठ, इसलिए हम सहमत होने या असहमत होने का निर्णय ले सकते हैं। हमें विद्रोह या भयपूर्वक समर्पण का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं है।
हम वहां कैसे पहुंचेंगे? स्पष्टता और अच्छे निर्णय लेने की क्षमता प्राप्त करने का मार्ग क्या है?
हमें जांच-पड़ताल करने, खोजबीन करने, सवाल पूछने, अन्वेषण करने और खुले मन से सोचने के लिए तैयार रहना होगा। इस मार्ग पर चलने के लिए जीवन की समस्याओं को सुलझाने हेतु धैर्य की आवश्यकता होती है।
इसका कोई त्वरित, तैयार जवाब नहीं है।
आश्रित और बचकाना स्वभाव वाला व्यक्ति धैर्य रखना पसंद नहीं करता और अधिक जानने के लिए मेहनत नहीं करना चाहता, क्योंकि मेहनत का मतलब काम करना होता है। आश्रित और बचकाना स्वभाव वाला व्यक्ति आसान जवाब चाहता है और जल्दबाजी में निष्कर्ष निकाल लेता है। जब हमें गलती करने का डर होता है, तो हम अपने जल्दबाजी में निकाले गए निष्कर्षों पर सवाल नहीं उठाते।
इसके बजाय, हम दृढ़ता से इस बात पर जोर देते हैं कि हम सही हैं और यह सच्चाई और स्पष्टता के द्वार को अवरुद्ध कर देता है।
इसका परिणाम क्या होता है? आंतरिक भ्रम, जो भ्रमपूर्ण अनुभवों को जन्म देता है।
अगर हम इन नकारात्मक और उलझन भरे अनुभवों को खुद पैदा करने के कारणों को नहीं समझ पाते, तो जीवन अन्यायपूर्ण और बहुत कठिन लगने लगता है। तब हम किसी सर्वोपरि सत्ता से सब कुछ ठीक करने की गुहार लगाते हैं।
लेकिन हम जितनी ज़ोर-शोर से अपनी स्वतंत्रता का दावा करते हैं, हमारे असली इरादे उतने ही संदिग्ध हो जाते हैं। हम जितना अधिक यह साबित करने की ज़रूरत महसूस करते हैं कि हम स्वतंत्र हैं और किसी के प्रभाव में नहीं आ सकते, उतनी ही अधिक संभावना है कि हम वास्तविक स्वायत्तता से भाग रहे हैं।
सच तो यह है कि हम अपने फैसलों, अपने अनुभवों या अपने जीवन की पूरी जिम्मेदारी लेने को तैयार नहीं हैं।
स्वतंत्रता का अर्थ यह नहीं है कि हम जो चाहें वो करें।
सत्ता में बैठे उन लोगों के खिलाफ हमारा विद्रोह जितना बड़ा होता है, जिनके बारे में हम कहते हैं कि वे हमारे अधिकारों से हमें वंचित कर रहे हैं, उतना ही हम गुप्त रूप से उनसे इस बात के लिए नाराज़ होते हैं कि वे हमारी असंभव मांगों को पूरा नहीं कर रहे हैं।
वे मांगें क्या हैं?
हम नहीं चाहते कि हमें गलतियाँ करनी पड़ें और उनका कोई परिणाम भुगतना पड़े; हमें अपनी गलतियों, नासमझी भरे फैसलों, नकारात्मकता या विकृतियों के परिणामों से न जूझना पड़े। हम एक अचूक कुंजी चाहते हैं जो हमें इस तरह का जादू दे और हमें हमेशा के लिए स्वतंत्र कर दे।
स्वतंत्रता के बारे में हमारी क्या धारणा है ? जो कुछ भी हम चाहें, उसे करने में सक्षम होना, चाहे वह दूसरों के लिए वांछनीय हो या हमारे वास्तविक स्व के लिए।
हम कभी भी निराश या अनुशासित नहीं होना चाहते।
जब हम इन लक्ष्यों को प्राप्त नहीं कर पाते, तो हम अधिकारियों को दोष देते हैं और फिर उनसे नाराज़ हो जाते हैं। फिर हम उन पर आरोप लगाते हैं कि उन्होंने हमारी अपेक्षाओं के विपरीत काम किया है। स्पष्ट रूप से कहें तो, हम उन पर सीमाएँ लगाकर हमारी स्वतंत्रता को अवरुद्ध करने का आरोप लगाते हैं।
हम यह मानने से इनकार करते हैं कि ये जीवन के नियम हैं—ये वास्तविकता की सीमाएँ हैं। हम जानबूझकर, भले ही अनजाने में, इन सीमाओं को तोड़-मरोड़ कर पेश करके भ्रम पैदा करते हैं, मानो सीमाओं का होना ही गुलामी हो।
हमें यह देखना शुरू करना होगा कि हम जीवन में किस प्रकार और किस हद तक इस तरह से अपनी भूमिका निभा रहे हैं। फिर हमें खुद से कुछ गंभीर प्रश्न पूछने होंगे। क्या मैं इस सब के लिए आवश्यक आत्म-जिम्मेदारी लेने को तैयार हूँ?
क्या मैं यह स्वीकार कर सकता हूँ कि मैं अभी भी अपूर्ण हूँ और मुझसे गलतियाँ होंगी? जब मैं गलतियाँ करूँ, तो क्या मैं उनका खामियाजा भुगतने के लिए तैयार हूँ?
हम कीमत चुकाने के लिए जितने अधिक इच्छुक होंगे, कीमत उतनी ही कम होगी। वास्तव में, यह कीमत एक सीढ़ी, एक आवश्यक सबक, एक सीमा बन जाएगी।
हम इस मार्ग पर चलने की शक्ति केवल ईश्वर की इच्छा के प्रति समर्पण की भावना से ही प्राप्त कर सकते हैं। तभी हम जीवन के घटित होते स्वरूप में सही मायने में खड़े हो पाएंगे, उसका खंडन नहीं करेंगे, उससे भागेंगे नहीं, और आध्यात्मिकता को कभी भी उससे बचने के साधन के रूप में उपयोग नहीं करेंगे।
जब हमारा ईश्वर के प्रति समर्पण सच्चा होता है, तो सभी द्वैतवादी भ्रम दूर हो जाते हैं और हम पूर्ण स्वायत्तता की स्थिति में प्रवेश कर पाते हैं।
अपने मार्ग पर चलते हुए, हम एक व्यक्ति होने और समुदाय का सदस्य होने के बीच के सभी भ्रमों को दूर कर लेंगे। हम आत्मसमर्पण और वास्तविक स्वतंत्रता के बीच भ्रमित नहीं होंगे। क्योंकि सच्चा आत्मबोध हमें एक ऐसा सामाजिक प्राणी बनने की अनुमति देता है जो अपने परिवेश के साथ शांति में रहता है।
हम सीखेंगे कि दूसरों के साथ घनिष्ठ संबंध कैसे बनाए रखें और हमेशा उनके लिए योगदान कैसे दें।
सच्ची आंतरिक शक्ति पर भरोसा करना सीखें
जब हम वास्तव में स्वायत्त व्यक्ति बन जाते हैं, तो हम एक मजबूत नेता और एक इच्छुक अनुयायी हो सकते हैं, क्योंकि हमारी दृष्टि स्पष्ट होगी और हमारा अस्तित्व दिव्य वास्तविकता में केंद्रित होगा।
इन रास्तों से गुजरने में सबसे बड़ी बाधा यह है कि हम पूरी तरह से स्वयं की जिम्मेदारी लेने से बचना चाहते हैं। हम जवाबदेह होने को तैयार नहीं हैं।
हमारी स्वतंत्रता सीधे तौर पर इसी पर निर्भर करती है। कमजोरी के बजाय मजबूती से किसी चीज को त्यागने की हमारी क्षमता इसी पर निर्भर करती है।
बेशक, स्वायत्तता, कई अन्य चीजों की तरह, मात्रा पर निर्भर करती है। कुछ लोग जीविका कमाने के मामले में अपने पैरों पर खड़े होने में सक्षम होते हैं। हम ऐसा उस तरीके से भी कर सकते हैं जिसका हम आमतौर पर आनंद लेते हैं।
जीवन के इस क्षेत्र में, हम शायद यह स्वीकार कर लें कि चुनौतियाँ आएंगी, ऊब या संघर्ष भी हो सकता है। कठिन समय में भी हम अपना सर्वश्रेष्ठ देने के लिए तत्पर रहते हैं। यही कारण है कि हम अपने काम का आनंद ले पाते हैं और सफल होते हैं।
लेकिन ऐसे अन्य क्षेत्र भी हो सकते हैं, जो शायद कम ध्यान देने योग्य हों, जहाँ हम अभी भी दूसरों पर निर्भर हैं और अपना स्वयं का अस्तित्व खो चुके हैं। हमारा काम इन्हीं क्षेत्रों का अन्वेषण करना है।
कुछ स्पष्ट संकेत यह हैं कि क्या हम उन लोगों के बीच अंतर कर सकते हैं जिन पर हम भरोसा कर सकते हैं और जिन पर हम भरोसा नहीं कर सकते, और हमारे जीवन में अधिकारिक व्यक्तियों के बारे में हम कैसा महसूस करते हैं।
तो फिर हमारी तीव्र भावनाएँ कहाँ जाती हैं?
यह पूरी तरह से संभव है कि हम अपनी सकारात्मक भावनाओं को उन लोगों की ओर निर्देशित करें जिन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है, जबकि उन लोगों को संदेह की दृष्टि से देखें जो हमारी स्वायत्तता को प्रोत्साहित कर रहे हैं और जो हमारे भरोसे के पात्र हैं।
अगर हम खुद पर भरोसा नहीं कर पाते, तो हम कभी यह तय नहीं कर पाएंगे कि कौन भरोसेमंद है। हम खुद पर भरोसा क्यों नहीं कर पाते? क्योंकि हमें यह नहीं पता कि हमारे कौन से पहलू भरोसे के लायक हैं।
अक्सर हम यह मान लेते हैं कि हमारा बचकाना हिस्सा—सबसे अदूरदर्शी और विनाशकारी हिस्सा—ही हमारा सबसे स्वतंत्र हिस्सा है। हम यह मानना पसंद करते हैं कि उस पल में जो सबसे सुखद लगे वही करना और हमेशा सबसे आसान रास्ता अपनाना ही स्वायत्तता है।
कभी-कभार ऐसा हो सकता है, लेकिन निश्चित रूप से हमेशा ऐसा नहीं होता।
हम तभी खुद पर भरोसा कर सकते हैं जब हम अपने भीतर की सच्ची शक्ति की आवाज़ सुनना सीख लें। वही शक्ति तात्कालिक सुख को ठुकराने में सक्षम है, क्योंकि अंततः वह हमें पराजित करती है। स्वस्थ, परिपूर्ण और संतुष्टिदायक जीवन जीने के लिए हमें सच्ची परिपक्वता प्राप्त करनी होगी।
यही आध्यात्मिक आत्म-साक्षात्कार की नींव रखता है। परिपक्वता के बिना, हमारी आध्यात्मिकता देर-सवेर विकृत हो जाएगी, चाहे शुरुआत में हमारे इरादे कितने भी अच्छे क्यों न हों।
दूसरी ओर, केवल मनोवैज्ञानिक उपायों से पूर्ण स्वतंत्रता और स्वास्थ्य प्राप्त करना संभव नहीं है। अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए, हमें यह सीखना होगा कि हमारे भीतर कई अलग-अलग आवाजें हैं जिन्हें सुनना आवश्यक है।
हमें यह सीखना होगा कि किन आवाज़ों पर भरोसा करना है और किनको नकारना है। हमें अपने भीतर छिपी हर चीज़ को खोजना होगा, अन्यथा हमारे लक्ष्य अधूरे रह जाएंगे और यह सब एक सुंदर सिद्धांत बनकर रह जाएगा।
एक नई मानवता का विकास भीतर से ही होना चाहिए।
शुरुआत में हायर सेल्फ की आवाज सुनने में सबसे कठिन होगी। फिर भी यह वह आवाज है जिसे हमें अन्य आवाज के सभी जोर से अधिक से अधिक सुनना चाहिए - वह जो कभी भी किसी भी निराशा को बर्दाश्त नहीं करना चाहती है।
एक समुदाय के लिए एक समूह इकाई के रूप में स्वायत्त, सुरक्षित और रचनात्मक बनने का एकमात्र तरीका समुदाय के सदस्यों को स्वायत्तता प्राप्त करने के लिए है। नए युग में अब हम प्रवेश कर रहे हैं, सब कुछ इस दिशा में आगे बढ़ेगा। भावनात्मक, मानसिक और आध्यात्मिक परिपक्वता तक जो भी व्यक्ति विकसित होते हैं - पूरे समाज को परिवर्तित किया जा सकता है।
जब किसी समाज का समग्र दृष्टिकोण इस अवस्था तक पहुँच जाता है, तब निम्नतम स्तर से आने वाले लोग—चाहे वे आध्यात्मिक अज्ञान से ग्रसित हों या विनाशकारी इरादे से—भी पृथ्वी पर तबाही नहीं मचा सकेंगे। उनका नकारात्मक प्रभाव सूर्य की गर्मी में बर्फ की तरह पिघल जाएगा।
लेकिन अब ऐसा नहीं है।
बहुत से लोग ऐसे नेता चाहते हैं जो हर चीज की अनुमति दें और किसी भी चीज पर रोक न लगाएं, और जो जीवन की कठिनाइयों को दूर करने के वादे करें।
जब लोग सच्ची स्वायत्तता प्राप्त कर लेंगे, तभी वे व्यापक रूप से मसीह चेतना के साथ गहन, यथार्थवादी और तीव्र संपर्क स्थापित कर पाएंगे। यदि हम अपरिपक्व बने रहेंगे, तो मार्ग अवरुद्ध हो जाएगा, आवाजें भ्रमित करने वाली होंगी और अनुभव अप्राप्य होगा।
तब ईश्वर के समक्ष आत्मसमर्पण करने का विचार भ्रामक प्रतीत होता है।
झूठी सत्ता के आगे आत्मसमर्पण करने की इच्छा—ऐसे व्यक्ति के आगे जो सब कुछ जायज़ ठहराता है, सबसे आसान रास्ता अपनाने पर कोई रोक नहीं लगाता, कोई निराशा नहीं देता और एक आदर्शवादी जीवन का वादा करता है—हमारे मन में भय पैदा करती है। क्योंकि हम अपने अंतर्मन में ऐसे आत्मसमर्पण के खतरों को जानते हैं।
जैसा कि बाइबल में कहा गया है, कमजोर लोग झूठे नबियों के सामने आत्मसमर्पण करेंगे। जब हम अपने विकास में एक अधूरा राज्य में हैं - केवल आंशिक रूप से स्वायत्तता के लिए प्रयास कर रहे हैं - हम आत्मसमर्पण के सभी रूपों से डरेंगे। जो हम वास्तव में डरते हैं और अविश्वास करते हैं वह झूठे नबी के लिए हमारी खुद की इच्छा है जो वादा करेगा कि उन्हें कभी भी वादा नहीं करना चाहिए।
इन वचनों को इतने शब्दों में नहीं कहा जा सकता है, लेकिन वे संदेश में निहित हैं। ये संदेश उन लोगों की चेतना से जुड़ते हैं, जो अपने जीवन की जिम्मेदारी लेने के लिए कितने अनिच्छुक हैं।
इन सब बातों का सार यह है कि हम चाहे कितनी भी इच्छा से ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पण कर दें—चाहे हमें ईश्वर का मार्गदर्शन किसी भी रूप में मिले—फिर भी, यदि हम अपने अस्तित्व के सभी पहलुओं की जिम्मेदारी लेने में सक्षम नहीं हैं, तो समर्पण के प्रति हमारा प्रतिरोध दूर नहीं किया जा सकता है।
विकास के दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक नियमों का पालन करने और सत्य की खोज करने पर ही आत्मा पदार्थ में प्रवेश कर सकती है। व्यक्ति की आत्म-जिम्मेदारी का स्तर ही महत्वपूर्ण है। जब हमारा आध्यात्मिक स्वरूप मजबूत होता है, तभी अधिक आत्मा शरीर में जन्म ले सकती है—अधिक जीवन पदार्थ में प्रवेश कर सकता है।
जैसे-जैसे हमारे वास्तविक अस्तित्व का अधिक अंश हमारे शरीर में प्रकट होता है, वैसे-वैसे वे प्रतिभाएँ सामने आ सकती हैं जिनके बारे में हमें पहले कुछ भी पता नहीं था। अचानक एक नया ज्ञान प्रकट हो सकता है, एक नई समझ विकसित हो सकती है, और महसूस करने और प्रेम करने की एक नई क्षमता उत्पन्न हो सकती है।
ये सभी चीजें हमारे वास्तविक स्वरूप से आती हैं जो आंतरिक जगत में निवास करता है। वही वास्तविक संसार है।
जैसे-जैसे हम इन पहलुओं को भौतिक जीवन में प्रवेश करने का अवसर प्रदान करेंगे, हम विकास की योजना में अपनी भूमिका निभा रहे होंगे। ये दिव्य मनोवृत्तियाँ हमारे भीतर बाहरी रूप से विकसित नहीं हो सकतीं।
इन्हें हम पर थोपा नहीं जा सकता। ये हमारे बाहरी जगत में तभी खिल सकते हैं जब हम अपने आंतरिक अस्तित्व के लिए जगह बनाएं, जो अभी पूरी तरह से प्रकट नहीं हुआ है।
यह हमारे विकास की प्रक्रिया का परिणाम है, जब हम इस मार्ग पर आवश्यक मेहनत करते हैं। अपने विकास में कुछ प्रगति करने के बाद, आंतरिक शून्यता पर ध्यान केंद्रित करने से हमारी प्रगति में सहायता मिलेगी।
हमें यह समझना होगा कि यह खालीपन एक भ्रम है।
जिस सत्य को हम खोजेंगे वह परिपूर्णता है—महिमा से भरा एक समृद्ध संसार। यदि हम इससे जुड़ें, तो हम इस आंतरिक स्रोत से अपनी सभी आवश्यकताओं को प्राप्त कर सकते हैं और इसे अपने बाहरी अनुभव में रूपांतरित कर सकते हैं।
ईसा मसीह अनेक बार विभिन्न प्रबुद्ध रूपों में यहाँ आए हैं। लेकिन वे कभी भी उतने पूर्ण और स्वतंत्र रूप से नहीं आए जितने यीशु में आए।
आध्यात्मिक जीवन जिएं
युगों-युगों से, मसीह अनेक बार, अनेक रूपों में, विभिन्न प्रबुद्ध व्यक्तियों के रूप में प्रकट हुए हैं। परन्तु वे कभी भी इतने पूर्णतः और इतने स्वतंत्र रूप से प्रकट नहीं हुए जितने यीशु के रूप में । यहाँ भी प्रश्न यह है कि आत्मा किस हद तक पदार्थ में समाहित होती है।
आत्मा, जीवन और चेतना का अधिकतम स्वरूप केवल अबाधित पदार्थ में ही प्रकट हो सकता है।
अंततः हम इस ग्रह पर, जिसे हम पृथ्वी कहते हैं, अपने विकास के उस पड़ाव पर पहुँचेंगे जब पदार्थ पूर्णतः आध्यात्मिकता के अधीन हो जाएगा और उसका पूर्णतः आध्यात्मिकीकरण हो जाएगा। तब पदार्थ आध्यात्मिकता के मार्ग में बाधक नहीं रहेगा।
हम उस खालीपन को जीवन से पूरी तरह भर देंगे।
हमारे व्यक्तित्व का कोई भी पहलू विकास और सृजन के संदर्भ में महत्वहीन नहीं है। "महज मनोवैज्ञानिक पहलू" जैसी कोई चीज नहीं होती। हर विचार, हर भावना, हर दृष्टिकोण, हर प्रतिक्रिया, यह दर्शाती है कि हम जीवन की महानता में कितना योगदान दे सकते हैं।
जब हम यह जान लेंगे, तो हमारे लिए इस कार्य में स्वयं को पूरी तरह समर्पित करना आसान हो जाएगा। हम हर द्वंद्व को एकीकृत करना सीख जाएंगे, जिससे हमारा आध्यात्मिक जीवन और सांसारिक जीवन एक हो जाएगा।
"बाधा रहित जीवन के लिए, बंधनमुक्त आत्मा के लिए जगह बनाओ!"
इसे अपने अस्तित्व के हर हिस्से में समाहित होने दें ताकि अंततः आप जान सकें कि आप वास्तव में कौन हैं।
आप सभी को ढेरों का आशीर्वाद प्राप्त है, मेरे प्यारे दोस्तों।"
-पार्कवर्क गाइड
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