अनेक आध्यात्मिक दर्शन इस बात से सहमत हैं कि अनुभव सर्वोपरि है। हम यह भी कह सकते हैं कि जीवन का सच्चा अर्थ इसे इसके सभी पहलुओं में अनुभव करना है—इसके संपूर्ण सार और व्यापकता को आत्मसात करना है।
लेकिन जब किसी आत्मा को इस द्वैतवादी क्षेत्र—इस भौतिक तल—में बुलाया जाता है, तो हम यहाँ खिंचे चले आते हैं क्योंकि यह हमारे विकास के उस स्तर से मेल खाता है। हमारी चेतना सीमित है, इसलिए वास्तविक सच्चाई काफी हद तक धुंधली हो जाती है।
जीवन का अधिक अनुभव करने का एकमात्र तरीका है स्वयं का विस्तार करना। ऐसा करने के लिए हमें बार-बार यहाँ आना होगा, जब तक कि जीवन के प्रति हमारी सारी बाधाएँ दूर न हो जाएँ और हम जीवन के हर पहलू का स्वाद चखकर, उसका आनंद लेकर उसे आत्मसात न कर लें।
तब हम जीवन की संपूर्णता का, उसकी पूरी भव्यता के साथ अनुभव कर सकते हैं।
हम दूर-दूर तक यात्रा कर सकते हैं। लेकिन अगर हमारा आंतरिक अनुभव मर गया है, तो ये सभी अनुभव हमारे जीवन में, अगर कुछ भी, थोड़ा जोड़ देंगे।
जब जीवन भरा-पूरा दिखता है लेकिन अंदर से खाली महसूस होता है
आम तौर पर जब हम "अनुभव" शब्द सुनते हैं, तो हम बाहरी अनुभव के बारे में सोचते हैं। हालाँकि, वास्तव में इस शब्द का अर्थ यह नहीं है। इसका वास्तविक अर्थ आंतरिक अनुभव है।
कहने का तात्पर्य यह है कि हम हर प्रकार के बाहरी अनुभव प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन यदि हमारा आंतरिक अनुभव बाधित है, तो बाहरी अनुभवों का कोई खास महत्व नहीं होगा।
हम दूर-दूर तक यात्रा कर सकते हैं। हम हर तरह की परिस्थितियों का अनुभव कर सकते हैं, दुनिया के हर अनुभव को आजमा सकते हैं। हम जीवन को हर परिप्रेक्ष्य से देख सकते हैं, कला, विज्ञान और प्रकृति का अनुभव कर सकते हैं। हम ये सब कर सकते हैं, और अपने दिमाग की क्षमता के अनुसार सब कुछ सीख सकते हैं।
लेकिन अगर हमारा आंतरिक अनुभव मृत है, तो ये सभी अनुभव हमारे जीवन में बहुत कम, या शायद कुछ भी नहीं जोड़ेंगे।
दरअसल, यह संभव है कि ऐसे व्यापक बाहरी अनुभव हमारी निराशा को और बढ़ा दें। क्योंकि जो कुछ हो रहा है, उसके कारण को न समझ पाना बहुत बेचैनी पैदा करता है। एक व्यक्ति के पास वह सब कुछ हो सकता है जो वह चाहता है, फिर भी एक निरंतर असंतोष बना रहता है। वह और अधिक सुख-सुविधाओं को पाने या और अधिक उपलब्धियाँ हासिल करने की कोशिश कर सकता है, लेकिन एक सार्थक जीवन जीना और भी मुश्किल होता चला जाता है।
जीवन का पूर्ण अनुभव करने की आंतरिक क्षमता का विकास नहीं हुआ है। आंतरिक भूमि तैयार नहीं हुई है।
इससे भी बुरी बात यह है कि इसे लगभग पूरी तरह से नष्ट कर दिया गया है।
आंतरिक अनुभूति तभी संभव है जब हम महसूस करने में सक्षम हों। यदि हमारी सभी भावनाएँ अवरुद्ध हो जाएँ, तो कोई आंतरिक अनुभूति नहीं हो सकती। जब हम अपनी भावनाओं को दबा देते हैं, तो हम जीवन को ही निष्फल कर देते हैं।
परिणामस्वरूप, हम अपने जीवन को महसूस नहीं कर पाते हैं।
जिस चीज का हम विरोध करते हैं, वही हमें नुकसान पहुंचाती रहती है।
और इसीलिए हमें बार-बार भौतिक अस्तित्व में लौटना पड़ता है, जब तक कि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में जिस स्थिति में हैं, उसे ध्यान में रखते हुए, उस अनुभव का यथासंभव आनंद लेना न सीख लें।
जीवन का पूरा आनंद लेने के लिए, हमें अपनी भावनाओं को महसूस करने से रोकने के लिए बनाए गए अवरोधों को दूर करना होगा। इसका अर्थ है कि हमें दर्दनाक भावनाओं के अपने डर का सामना करना होगा। हमें अपने डर को स्वीकार करना होगा, और उसे उसी रूप में अनुभव करना होगा जैसा वह इस क्षण में प्रकट होता है।
पूरी संभावना है कि हम अभी जैसा महसूस कर रहे हैं, वह बहुत पहले की उन भावनाओं का परिणाम है जिन्हें हमने कभी पूरी तरह से अनुभव नहीं किया। इतने समय से ये भावनाएँ दबी हुई हैं, और इस प्रकार हमारे तंत्र में एक अवरोध पैदा कर रही हैं।
जब भी हमें किसी भावना से डर लगता है, हम उस अनुभव को रोक देते हैं। हम सुन्न हो जाते हैं। इनकार और इस तरह की भावनात्मक सुन्नता अक्सर हमें भयानक दर्द और पीड़ा को महसूस करने से बचने का एकमात्र उपाय लगती है।
फिर भी, जब हम अपने व्यक्तिगत उपचार का कार्य करते हैं, तो हमें यह पता चलता है: वास्तव में हमारी पीड़ा का कारण हमारे डर के खिलाफ हमारा संघर्ष है।
जब हम असहाय और असहाय थे, तब बाहर से हम पर जो भी अत्याचार हुए हों, वे हमें अपंग नहीं कर सकते यदि हम उन्हें सही तरीके से, स्वस्थ तरीके से स्वीकार करना सीख लें। मित्रों, यही अवांछित चीजों से छुटकारा पाने का एकमात्र तरीका है।
जब हम अपने भीतर जो कुछ भी हमारे सामने आता है, उसका अनुभव करने का साहस करते हैं, तो वह अब कोई खतरा नहीं रह जाता।
वह भावना जिससे हम सबसे ज्यादा बचना चाहते हैं
अब हम अपने आंतरिक भावनात्मक अनुभव के महत्व को और गहराई से समझेंगे। विशेष रूप से, हम यह जानेंगे कि जब हम अपनी भावनाओं को दबाते हैं और इस प्रकार अपने आंतरिक अनुभव को रोकते हैं तो क्या होता है।
हमारी सभी भावनाओं में से सबसे विनाशकारी कौन सी है? वह है भय। जब हम अपने भय का सामना नहीं करते और उससे पार नहीं पाते, तो वह विषैला हो जाता है। भय एक जहरीली ऊर्जा है, जो अचेतन अवस्था में अप्रत्यक्ष रूप से प्रकट होती है, जिससे यह और भी अधिक दुर्बल करने वाली बन जाती है।
सबसे खतरनाक डर भावनाओं का डर होता है।
ये भय हमारे भीतर से बाहर की किसी चीज के भय से कहीं अधिक विनाशकारी होते हैं। क्योंकि यदि हम किसी वास्तविक खतरे से डरते हैं, तो हम उस पर काबू पा सकते हैं।
कुछ मामलों में, हम किसी बाहरी घटना के डर को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करते हैं, जो कि उतना हानिकारक नहीं होता, सिवाय इसके कि ऐसा भय एक ऐसी भावना की अभिव्यक्ति होना चाहिए जिसे हमने पहचाना या महसूस नहीं किया है।
हम अपने से बाहर की किसी भी चीज़ से बाहरी क्रियाओं के माध्यम से निपट सकते हैं। लेकिन भावनाओं से तभी निपटा जा सकता है जब उन्हें अनुभव किया जाए। उन्हें नकारने पर उनका अनुभव नहीं किया जा सकता।
जब हमें अस्वीकार किए जाने का, अपनी बात न मनवाने का, या अपने स्वाभिमान को ठेस पहुँचने का डर होता है, या जब हम दर्द या अकेलेपन से भयभीत होते हैं, तो इन सभी मामलों में हमारी प्राथमिक भावना भय होती है।
जिस चीज़ से हम डरते हैं—जैसे कि अस्वीकृति—उसका अनुभव करके ही हम उसके दर्द को महसूस कर सकते हैं। असल में हम दर्द के डर से जूझ रहे हैं। जब हम खुद को उस डर में डूबने देते हैं, तभी हम दर्द को महसूस कर पाते हैं। फिर दर्द दूर हो जाता है और हम जीवन के उस हिस्से पर महारत हासिल कर लेते हैं जिससे हमें अब बचने की ज़रूरत नहीं पड़ती।
हम अक्सर दर्द के डर से अंधाधुंध बचने की कोशिश करते हैं, यहाँ तक कि हम इस बात को भूल जाते हैं कि हमें किसी खास तरह के दर्द से डर लगता है। हमें यह भी पता नहीं चलता कि हम अंदर से सुन्न और बेजान क्यों महसूस कर रहे हैं। ऐसा करने से हमारे मन में ऊर्जा का एक चुंबकीय अवरोध पैदा हो जाता है, जो एक शक्तिशाली बल होता है।
यह चुंबकीय अवरोध हमें उसी अनुभव की ओर आकर्षित करेगा जिससे हम बचना चाहते थे।
अब जिस पीड़ा से हम बच रहे थे, वह बाहर से हम तक आ रही है। ऐसा बार-बार होता रहेगा, जब तक कि हम इससे भाग नहीं सकते।
यह जीवन का एक आध्यात्मिक नियम है।
हमारी सभी भावनाओं में से सबसे विनाशकारी कौन सी है? वह है भय। जब हम अपने भय का सामना नहीं करते और उससे पार नहीं पाते, तो वह विषैला हो जाता है।
दर्द हमेशा लौट आता है
यदि हम इस भय के साथ संसार में जन्म लेते हैं, तो हमारे जीवन की परिस्थितियाँ वही स्थितियाँ उत्पन्न करेंगी जिनसे हम पिछले जीवन में भागे थे। दूसरे शब्दों में, यदि हमारे प्रारंभिक जीवन की परिस्थितियाँ कठिन थीं—पीड़ा और अभाव से भरी थीं—और हम एक बार फिर पीड़ा को पूरी तरह से अनुभव करने के बजाय उसे नकार कर स्वयं को बचाते हैं, तो जीवन में आगे चलकर हमें वही परिस्थितियाँ फिर से मिलेंगी जो उन पिछली स्थितियों को दोहराती हैं।
यह तब तक चलता रहेगा जब तक हम अपने डर को स्वीकार नहीं कर लेते और उस अनुभव को अपने भीतर समाहित नहीं कर लेते । दर्द को दूर करने का यही एकमात्र तरीका है। दर्द भरे अनुभव को पूरी तरह से महसूस करके ही हम उस पर विजय प्राप्त कर सकते हैं।
इससे चुंबकीय अवरोध की ऊर्जा विलीन हो जाती है और हमारे भीतर जीवन के सामान्य प्रवाह में वापस मिल जाती है। इसके बाद, जिस अनुभव से हम भयभीत थे, वह हमें दोबारा नहीं होगा।
यह संभव है कि हमने अपने आंतरिक सुरक्षा तंत्र का सफलतापूर्वक उपयोग करके, जीवन से पूरी तरह से नाता तोड़ लिया हो, जिससे हमें जिस अनुभव का डर है, उससे हम अस्थायी रूप से बच गए हों। अपनी इच्छाशक्ति का उपयोग करके, हमने एक ऐसा जीवंत बाहरी जीवन बना लिया हो जो हमारे आंतरिक खालीपन को, कम से कम कुछ हद तक, भर देता हो।
यह तब तक काम करता है, जब तक हम स्थिर नहीं रहते।
लेकिन यह तूफान से पहले की अस्थायी शांति मात्र है।
अंततः, संकट आएगा, जो हमें अपने भय पर काबू पाने का एक और मौका देगा। जितना अधिक हम भागते हैं, जितना अधिक हम भय की भावना को दबाने में ऊर्जा लगाते हैं, उतना ही शक्तिशाली चुंबकीय अवरोध बनता जाता है, और उतनी ही निश्चितता से हम एक ऐसे संकट को आकर्षित करेंगे जो हमारे उपचार के लिए आवश्यक हो सकता है—बशर्ते हम अपना ध्यान बदलें और अपने अंतर्मन पर ध्यान दें।
रक्षा तंत्र जीवन को क्यों नीरस बना देते हैं?
यदि हम सुख, आनंद और शांति का अनुभव करना चाहते हैं, तो हमें निर्भीक और शांत होना होगा। यही हमारी क्षमता को पूर्ण करने और हमारे वास्तविक स्वरूप का विस्तार करने का एकमात्र तरीका है। यदि हमारे अंतर्मन के किसी भी हिस्से में छिपाने के लिए कुछ भी न हो—यदि हमारे भीतर कोई ऐसा क्षेत्र न हो जिसकी रक्षा और सुरक्षा करने की हमें आवश्यकता महसूस हो—तो हम अपनी रचनात्मकता और आनंद की पूरी क्षमता का अनुभव कर सकेंगे।
लेकिन अगर हम किसी भी प्रकार की अपूर्णता—किसी भी तरह के आंतरिक अनुभव—से सावधान रहें, तो सभी प्रकार के अनुभव एक समान रूप से सपाट हो जाएंगे। यह समझना कठिन नहीं है।
यदि हम जीवन भर सतर्क रहते हुए, दर्द के भय से—या वास्तव में किसी भी अप्रिय अनुभव से—खुद को बचाते रहेंगे, तो हम तनावग्रस्त हो जाएंगे। क्योंकि सतर्क रहना तनावग्रस्त होने के समान ही है। लेकिन आनंद और रचनात्मकता के लिए विश्राम की अवस्था आवश्यक है।
जब हम अपने आंतरिक जीवन में होने वाली हलचल को दबाते हैं, तो हम खुद को अभिव्यक्त नहीं कर पाते। हम अपने आप से एक महत्वपूर्ण हिस्से से अलग हो जाते हैं। इसलिए यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि हम खुद से संपर्क खो बैठे हैं और यह नहीं जानते कि हम कौन हैं और हम क्या कर रहे हैं!
हम निरंतर सतर्कता की स्थिति में रहते हैं, भले ही हम इस बारे में सचेत रूप से न सोचते हों। इसलिए, हमारे आध्यात्मिक मार्ग का पहला कदम अपनी सुरक्षा प्रणालियों का गहन विश्लेषण करना होगा। एक बार जब हम ऐसा कर लेते हैं, तो हम अगले प्रश्न की ओर बढ़ सकते हैं: वास्तव में मैं किससे बचाव कर रहा हूँ?
हम हमेशा यही पाएंगे कि हम उस दर्द को महसूस करने से बचने की कोशिश कर रहे हैं जिसे हमने खुद सहा है।
बेशक, हम यह नहीं देख सकते कि इस जीवन से पहले क्या हुआ था। लेकिन कोई बात नहीं। हमें बस यही जीवन देखना है। इस जीवन के आरंभ में हमने जो भी कष्ट सहे, वे मूलतः वही कष्ट हैं जो हमने पिछली बार सहे थे।
संचित ऊर्जा के ये अवरोध अभी भी हमारे तंत्र में मौजूद हैं, जो बार-बार उन्हीं घटनाओं को आकर्षित करते हैं। ये हमें नए अनुभवों को सहजता से स्वीकार करने से भी रोकते हैं, मानो हम एक कोरी स्लेट हों।
नई कठिन भावनाएं बस उस भंडार में जुड़ती चली जाती हैं।
आंतरिक सुरक्षा कवच के बिना जीना
दूसरी ओर, एक बार जब हम अतीत में संचित सभी अनुभवों को पूरी तरह से अनुभव कर लेने के बाद इस अवशिष्ट भंडार को खाली कर देंगे, तो हम नए दर्दों के साथ एक बहुत ही अलग तरीके से आगे बढ़ेंगे।
सबसे पहले, हम इस अनुभव के दौरान खुले और संवेदनशील बने रहेंगे, दर्द को धीरे-धीरे और सहजता से गुजरने देंगे। हम दर्द से लड़ेंगे नहीं और हम पूरी तरह से जानेंगे कि हमें दर्द क्यों हो रहा है।
किसी दर्दनाक अनुभव को इस तरह से एकीकृत करने से, दर्द की लहर अपनी प्रकृति के अनुसार गुजरेगी - कभी यह जल्दी गुजरेगी, और कभी यह धीरे-धीरे गुजरेगी - हमारे जीवन की आंतरिक धारा में विलीन होने के रास्ते पर।
क्योंकि हम खुले और तनावमुक्त मन से रहेंगे, इसलिए हम उन प्रेरणाओं और संसाधनों तक पहुँच सकेंगे जो अन्यथा अवरुद्ध रहते। मार्गदर्शन हमारे भीतर से आएगा, जिससे हमें ऐसे नए कार्य खोजने में मदद मिलेगी जो हमारे जीवन और हमारे आस-पास के लोगों के जीवन में बदलाव लाएंगे। इस तरह जीने से हम एक नई और निरंतर बढ़ती हुई जीवंतता से भर जाएंगे।
यह जानकर कितनी खुशी होगी कि सब कुछ ठीक है, हर जगह।
लेकिन जब हम उन पीड़ादायक भावनाओं से बचने की कोशिश करते हैं जिनसे हम डरते हैं, और इसके बजाय अपनी इच्छाशक्ति का जबरदस्ती उपयोग करके आनंद उत्पन्न करने का प्रयास करते हैं - ऐसा आनंद जो हमें तब तक नहीं मिल सकता जब तक हम बेफिक्र होकर जीवन न जिएं - तो जीवन द्वारा हमारी इच्छाशक्ति को बार-बार चकनाचूर कर दिया जाता है।
क्योंकि जीवन—वह जीवन शक्ति जो हमारे मूल से निकलती है—को हमारे छोटे, भय से भरे, नियंत्रण करने वाले मन द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता है।
जब भी हम चेतना की सहज धारा के स्थान पर, जो आत्मा का सार है और पानी की तरह बहती है, किसी दबाव वाली धारा का उपयोग करने का प्रयास करते हैं—"मैं इसका अनुभव करने से इनकार करता हूँ और मैं उसका अनुभव करने की मांग करता हूँ"—तो हम अनिवार्य रूप से अपने ऊपर संकट को आमंत्रित करते हैं, जिससे और अधिक पीड़ा उत्पन्न होती है।
विकास के हमारे वर्तमान चरण में, हमारे पास अक्सर एक अत्यधिक विकसित मस्तिष्क होता है, लेकिन हम पूरी तरह से जीवित रहने में सक्षम नहीं होते हैं।
भावनात्मक संवेदनहीनता की भारी कीमत
मनुष्य के रूप में हम जिस द्वंद्व से परिचित हैं, वह मुख्यतः उस भय से उत्पन्न होता है जिसका हमने अनुभव नहीं किया है और इसलिए जिसे हम अभी तक दूर नहीं कर पाए हैं। वास्तव में, हम कह रहे हैं, "मुझे इसका अनुभव नहीं करना चाहिए।"
इसी से द्वैत का जन्म होता है।
हमारा भय 'हाँ' और 'ना' दोनों प्रकार की भावनाएँ उत्पन्न करता है, और यही विभाजित भावनाएँ उस पीड़ादायक द्वैत की अवस्था का आधार हैं। ऐसा द्वैत हमारी टालमटोल की प्रवृत्ति में पनपता है। टालमटोल में, हम एक चीज़ से मुंह मोड़ लेते हैं, और बदले में यह एक तीव्र, तनावपूर्ण और विपरीत दिशा में जाने वाली प्रतिक्रिया को जन्म देता है जो जीवन के प्रवाह को रोक देती है।
हमारे प्रबल आंतरिक इनकार से क्रोध और हिंसा उत्पन्न होती है। हमारा क्रोध तब शांत हो जाएगा जब हम अपने पुराने दर्द को पूरी तरह से अनुभव करके दर्द के भय को त्याग देंगे। दर्द स्वयं अपने मूल स्वरूप में विलीन हो जाएगा, जो हमारे शरीर में बहने वाली जीवन की एक शांत, जीवंत नदी के रूप में होगा।
हम सभी इस धारा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं।
भावनाओं का डर न केवल हमारे भीतर से बहने वाली भावनाओं को रोकता है, बल्कि हमें खंडित अवस्था में भी बाँट देता है। चेतना की उच्चतर और अधिक एकीकृत अवस्था प्राप्त करने का एकमात्र तरीका उन चीजों का सामना करना है जिनसे हम डरते हैं।
भय से बचने से एकता कभी नहीं आ सकती।
अगर हमारी भावनाओं का डर हमें महसूस करने की हमारी क्षमता को अवरुद्ध करने का कारण बनता है, तो हम भावना से कमजोर हो जाएंगे - और यह एक प्रतिस्थापन के साथ आने की आवश्यकता पैदा करता है। और सीमित अहंकार मन की तुलना में बेहतर प्रतिस्थापन क्या है। यह महसूस करने के प्रयास में कि हम कितने मृत और आध्यात्मिक रूप से गरीब हो गए हैं, और यह महसूस करने के लिए कि हम मौजूद हैं, हम अपने बाहरी दिमाग का उपयोग प्राकृतिक से अधिक करते हैं।
दूसरे शब्दों में कहें तो, यदि हम अपने स्वतंत्र, भावपूर्ण अस्तित्व के माध्यम से जीवित नहीं रह पाते हैं, तो हमारी इच्छाशक्ति और बुद्धि हावी हो जाती हैं और हमारे उस हिस्से पर पूर्ण नियंत्रण स्थापित कर लेती हैं जिसमें भावनाएँ निष्क्रिय हो चुकी हैं। इससे हमें क्षणिक भ्रम होता है कि हम जीवित हैं।
लेकिन यह जीवंतता अस्थिर है, और लंबे समय में, यह उतनी विश्वसनीय भी नहीं है। क्योंकि जिस चेतना में भावना का अभाव होता है, उसमें कोई जोश नहीं होता।
संक्षेप में कहें तो, हमारे जीवन में कोई चमक नहीं रहेगी।
ऐसा अपूर्ण जीवन नीरस और सूखा महसूस होगा। भले ही हम अपने मन से कितने ही शानदार विचार बना लें—भले ही वह मन हमारी गहरी भावनाओं से जुड़ा हुआ न हो—फिर भी हमारे जीवन में ऐसे क्षण आएंगे जब हमें अपने अस्तित्व पर संदेह होगा।
हम अपने अस्तित्व पर ही संदेह करेंगे।
विकास के वर्तमान चरण में हम यहीं पर हैं। हमारा मन तो अक्सर अत्यधिक विकसित होता है, लेकिन हम पूरी तरह से जीवन नहीं जी पाते। कभी-कभी हम इस स्थिति को—अपनी भावनाओं से अलग हो जाने को—पहचान का संकट कहते हैं, जो तब होता है जब हम अपनी भावनाओं को दबाते और उनसे बचते हैं।
जब हमारा मन अपने तथाकथित "जीवन" को वास्तविक चीज़, यानी उस महान आंतरिक स्व से बदल देता है जो महसूस कर सकता है, के स्थान पर रख देता है, तब हम कभी भी यह नहीं जान सकते कि हम वास्तव में कौन हैं।
अनसुनी भावनाओं का दुर्भाग्यपूर्ण जीवन
जब हम अपनी भावनाओं को नकारते हैं तो उनका क्या होता है? जैसे, उदासी। वह कहाँ चली जाती है? जब हम खुद से कहते हैं, "मुझे उदास नहीं होना चाहिए। मुझे उदास नहीं होना चाहिए," तो असल में हम उदासी की भावना के खिलाफ विद्रोह कर रहे होते हैं।
इससे हमारे मन में यह गलत धारणा बन जाती है कि दुखी होना एक आपदा है। अगर हम दुखी हैं, तो हमारा नाश हो जाएगा। हम इस बात को कभी खुलकर न तो खुद से कहते हैं, न ही किसी और से, लेकिन फिर भी, इससे डर पैदा हो जाता है।
जिसे हम सत्य मानते हैं, वह अतिरंजित हो जाता है, जिससे भय आतंक में बदल जाता है। अब हमारे पास दुखी होने का आतंक है, और यह दुखी होने से बचने के लिए एक अनिवार्य आग्रह पैदा करता है। अगर हमारे जीवन की परिस्थितियाँ हमें दुखी महसूस करने के लिए मजबूर करती हैं - और वे करेंगे, जैसा कि हम अनिवार्य रूप से आकर्षित करते हैं जो हम डरते हैं - यह आतंक इतना आंतरिक उथल-पुथल पैदा कर सकता है कि हम वास्तव में टूट जाएंगे।
यह पूरी तरह संभव है कि हमें इस बात का जरा भी अंदाजा न हो कि हमारे भीतर का विद्रोही क्रोध हमारे डर को कितना बढ़ा रहा है, या दुख के बारे में हमारी गलतफहमियां ही हमें इससे इतना जूझने पर मजबूर कर रही हैं। अब जब हम दुख का अनुभव करते हैं, अपनी वर्तमान भावनात्मक रूप से कटी हुई स्थिति में, तो यह उतना बुरा नहीं लगता।
अब हमें लगता है कि हम इसे सहन कर सकते हैं। लेकिन समस्या यह नहीं थी कि प्रत्यक्ष दुख को सहन नहीं किया जा सकता था।
असल बात तो यह है: हम किसी भी स्पष्ट और सहज भावना को आसानी से सहन कर सकते हैं, चाहे वह कैसी भी हो या उसका कारण कुछ भी हो। असहनीय—पीड़ादायक, निराशाजनक और भयावह—वह हमारी गलतफहमी से उत्पन्न आंतरिक संघर्ष है।
जब बाइबल में लिखा है, "तेरी आस्था के अनुसार ही तेरे साथ होगा," तो ठीक यही बात कही जा रही है। इसका यह अर्थ नहीं है कि स्वर्ग से कोई जादू आएगा और आस्थावानों को पुरस्कार और संदेह करने वालों को दंड मिलेगा।
यह केवल उन प्रक्रियाओं का वर्णन है जिनके बारे में हम यहां बात कर रहे हैं।
यह अतिसक्रिय मन ही है जो यह छवि बनाता है, "अगर मुझे दुखी होना पड़ा तो मैं मर जाऊंगा," भले ही हमें इस बात का एहसास न हो कि हम ऐसा सोच रहे हैं। हम जो मानसिक धारणाएँ बनाते हैं, उनसे यह विश्वास बना रहता है कि हम दुखी नहीं हो सकते—और यह खतरनाक है—और इस तरह हम दुखी होने से इनकार करने को सही ठहराते हैं।
ऐसा करने का एक तरीका यह है कि हम उन सभी लोगों के खिलाफ मामले बनाते हैं जो हमें दुखी करते हैं।
हमारा मन यह तर्क देने में जुट जाता है कि हमें यह भयानक भावना क्यों नहीं महसूस करनी चाहिए। इस तरह हम भ्रमों का निर्माण करते हैं। और अपने इन प्रिय भ्रमों से छुटकारा पाना हमेशा बेहद मुश्किल लगता है।
जब भी हम किसी मूल अनुभव को नकारते हैं—जैसे उदासी का दर्द महसूस करना—तो यह भावना विस्थापित हो जाती है। फिर हम इसे कहीं और, अन्य परिस्थितियों में अनुभव करते हैं, जहाँ यह आत्म-दया, अवसाद, निराशा जैसी भावनाओं में परिवर्तित हो जाती है।
ये भावनाएँ वास्तव में विनाशकारी होती हैं , इसलिए ये हमें नीचे गिरा सकती हैं। इसके विपरीत, दुख की मूल भावना—यदि हमने इसे पूरी तरह से महसूस किया होता और इसे उस कारण से जोड़ा होता जिसके कारण हम दुखी थे—तो दूर हो गई होती।
अगर हमने इसे नकार कर या बढ़ा-चढ़ाकर पेश करके इसमें हेरफेर नहीं किया होता, तो यह अपने स्वाभाविक क्रम में ही आगे बढ़ता।
जैसा कि आप समझ सकते हैं, हमारे लिए इसे याद रखना और व्यवहार में लाना अत्यंत महत्वपूर्ण है। अन्यथा, हमारी किसी भावना का विकृत रूप एक दुष्चक्र का हिस्सा बन जाएगा, और ऐसे दुष्चक्र से बाहर निकलना हमेशा सबसे कठिन होता है।
दुःख को नकारने से उत्पन्न दुष्चक्र का एक और पहलू यह है कि हम जीवन के प्रति उस क्रोध और आक्रोश को भी नकार देते हैं जो हमें दुखी करता है।
जब हम क्रोध को नकारते हैं तो उसका क्या होता है?
चलिए क्रोध के बारे में बात करते हैं। जब कोई हमें चोट पहुँचाता है या नुकसान पहुँचाता है, तो अगर हम क्रोध को स्पष्ट रूप से अनुभव करें, तो वह अपने आप शांत हो जाता है। जिस तरह हम दूसरों को तब पीड़ा पहुँचाते हैं जब वे अपने भीतर की सच्चाई—अपनी सच्ची भावनाओं—को नकारते हैं, ठीक उसी तरह जैसे हम खुद को वास्तविकता का अनुभव करने से रोकते हैं, तब हम भी दूसरों को पीड़ा पहुँचाते हैं।
इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हममें से किसी ने जानबूझकर ऐसा किया था या नहीं। हम अपने कार्यों और अनभिज्ञ कार्यों दोनों से दूसरों को पीड़ा पहुंचा सकते हैं।
बच्चे के जीवन में उपेक्षा का माहौल—यानी अपनी ज़रूरतों को पूरा न कर पाना—वास्तव में और भी मुश्किल होता है क्योंकि असल में कुछ हुआ ही नहीं होता। हम अपने दर्द को किसी चीज़ से जोड़ नहीं पाते, जिससे उसे स्वीकार करना और महसूस करना कठिन हो जाता है, और ऐसा करने से वह हमारे मन से मिट भी नहीं पाता।
ऐसी बातों पर शुरू में क्रोध से प्रतिक्रिया देना बिल्कुल सामान्य और स्वाभाविक है। लेकिन हमें यह समझना होगा कि ऐसी प्रतिक्रिया देना और दूसरों के प्रति विनाशकारी व्यवहार न करना भी संभव है।
तब हम बिना किसी को दोषी ठहराए या किसी के सामने खुद को सही ठहराए बिना अपने गुस्से को स्वीकार कर सकते हैं।
खुद को महसूस करने की अनुमति देकर, और उस पीड़ा का अनुसरण करके जिसने इसे जन्म दिया, हम इसे समाप्त कर देते हैं।
हम स्वतंत्र हो जाते हैं।
अगर हम इसे नकार देते हैं, तो यह शत्रुता और क्रूरता में बदल जाता है। ज़ाहिर है, अगर हम अपने समाज के मानदंडों के अनुरूप चलना चाहते हैं, तो हमें इसे छुपाना ही पड़ेगा। इसी तरह हम अपनी सच्ची भावनाओं से और भी दूर होते चले जाते हैं, और मूल भावना को विकृत करके कुछ ऐसा बना देते हैं जिसे संभालना और भी मुश्किल हो जाता है।
हमारी सुरक्षा के भीतर छिपी निराशा
आइए देखें कि क्या होता है जब हम अकेलेपन और निराशा की मूल भावनाओं को नकारते हैं, जब हम अपने मन में कहते हैं, "मुझे कभी भी ऐसा महसूस नहीं करना चाहिए। मुझे निराशा की इस अनुभूति से बचाया जाना चाहिए।"
इस मामले में, हमारा इनकार हमारी निराशा की भावना को कड़वाहट, अविश्वास और अलगाव में बदल देता है, जिसमें इस बात की चिंता निहित होती है कि हमारे लिए कोई रास्ता नहीं है।
यदि हम बिना किसी मानसिक अवधारणा या निष्कर्ष को जोड़े, सीधे-सीधे मूल निराशा का अनुभव करें, तो ऐसी भावना बहुत जल्दी गायब हो जाएगी। इसे महसूस करके, बिना इसे ज़रूरत से ज़्यादा महत्व दिए, हम अपने भीतर वास्तव में क्या घट रहा है, उसे समझ पाते हैं।
यह हमें अंधकार की सुरंग से निकालकर जीवन के प्रकाश में वापस ले आएगा।
क्षणिक निराशा का स्पष्ट अनुभव करने का अर्थ यह नहीं है कि निराशा की भावना को सूक्ष्म रूप से थोपा जाए, जो कि किसी दबाव के कारण होता है। दबाव वह होता है जिसका उपयोग हम जीवन और उन लोगों को नियंत्रित करने के लिए करते हैं जिन्हें हम अब उन लोगों की जगह ले रहे हैं जिन्होंने बचपन में हमें पहली बार दुख पहुंचाया था।
इसमें लिखा है, "मैं आपसे वह सब कुछ मांगती हूँ जो मैं मांगती हूँ। आपको मुझे हर तरह की अप्रिय भावनाओं से बचाना होगा। मैं निराशा का अनुभव करूंगी ताकि आप मेरे लिए ऐसा करने के लिए राजी हो जाएं।"
यदि हम अपने भीतर छिपे हुए अंतर्मन से आने वाले ऐसे अतार्किक संदेश को समझने और स्वीकार करने में सक्षम हो जाते हैं, तो वह कृत्रिम निराशा - जो हमेशा असहनीय होती है - जिसका उपयोग हम दूसरों को प्रभावित करने के लिए कर रहे हैं, एक नई अंतर्दृष्टि में तब्दील हो जाएगी।
यह हमें वापस उसी मूल भावना की ओर ले जाएगा जिससे हम बचने की कोशिश कर रहे थे।
यदि हम इस तरह से अपने छिपे हुए संदेशों को समझ सकते हैं, तो हम आत्म-जागरूकता में एक विशाल छलांग आगे ले जाएंगे। हम मूल भावनाओं की सुरंग के माध्यम से जाएंगे, और दूसरे छोर पर हम आध्यात्मिक वास्तविकता के सत्य और अच्छे दृष्टिकोण में उतरेंगे: अंततः, जीवन सुरक्षित है।
"अंततः" शब्द किसी दूर के भविष्य को नहीं दर्शाता। यह उस अंतिम क्षण को दर्शाता है जब हमारे भीतर की सच्चाइयों को जानने और उनमें छिपी भावनाओं को महसूस करने का विश्वास और साहस होता है। हम यहाँ तब पहुँचते हैं जब हम अपने भीतर की हर बात को प्रकट होने देते हैं।
हम अपने अंतिम लक्ष्य तक तब पहुँचते हैं जब हम असहज भावनाओं से खुद को बचाने के लिए बनाए गए कठोर कवच को ढीला कर देते हैं। जब हम अपने बचाव को छोड़ देते हैं, तब हम महसूस करेंगे और रोएंगे।
हम कांपेंगे और छटपटाएंगे। इसी तरह हम मूल भावना को स्पष्ट और प्रत्यक्ष रूप से महसूस करेंगे। फिर सभी शेष भावनाएं दूर हो जाएंगी।
तब जीवन की लहर हमें हर दिन एक नया अनुभव देगी। हम अब उस अभेद्य दीवार के पीछे नहीं रहेंगे जिससे कुछ भी पार नहीं हो सकता—एक ऐसी दीवार जिससे न कुछ अंदर आता है और न कुछ बाहर जाता है।
ऐसी अवस्था किसी भयभीत प्राणी का सच्चा अलगाव है जो अब एकता में नहीं है। ऐसा व्यक्ति कठोर इनकार के बल पर रक्षात्मक रुख अपनाते हुए दुनिया में एक दबाव की धारा भेजता है और कहता है, "नहीं, मैं इसे महसूस नहीं करूँगा!"
जब हम अपने डर को छिपाते हैं तो क्या होता है?
अब डर की बात करते हैं। जब हम डर को नकारते हैं, तो वह एक अस्पष्ट चिंता में बदल जाता है जो कहीं अधिक परेशान करने वाली होती है, क्योंकि अब हमारे पास ध्यान केंद्रित करने के लिए कुछ नहीं होता और इसलिए इससे निपटने का कोई तरीका नहीं होता।
लेकिन अगर हम अपने डर का सीधे सामना करते हैं, तो हम दर्द, क्रोध, निराशा और इसी तरह की अन्य भावनाओं की ओर अग्रसर होते हैं। फिर इससे बाहर निकलने का एक रास्ता है।
इसलिए चिंता ने भय को विस्थापित कर दिया है और इस प्रकार, इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं दिखता।
अगर हम परेशान हैं या थोड़ा चिड़चिड़ापन महसूस कर रहे हैं, और समझ नहीं पा रहे हैं कि हमारे साथ क्या हुआ है, तो हमें इसे नज़रअंदाज़ नहीं करना चाहिए। ऐसा करने से केवल उलझन और भ्रम की स्थिति और बढ़ जाएगी।
हमारा काम उन संवेदनाओं पर ध्यान केंद्रित करना है जो हम महसूस करते हैं, इस विश्वास के साथ कि हमारे लिए कुछ ठोस मौजूद है जिसे हम खोज सकते हैं और उससे निपट सकते हैं। हमें बस उसे छिपाव से बाहर निकालना है। यही वह मार्ग है जो वर्तमान और अतीत दोनों की भावनाओं के अधिक व्यापक अनुभव की ओर ले जाता है।
जब हम पुरानी भावनाओं को अच्छी तरह से खाली कर देते हैं, तो हम वास्तव में वर्तमान वास्तविकता में रहेंगे, और जिस भ्रम में हम वर्तमान में प्रतिक्रिया कर रहे हैं, उसे जीना बंद कर देते हैं, जब वास्तव में हम अतीत से बचने के लिए प्रतिक्रिया करते हैं तो हम बचने के लिए दौड़ते रहते हैं।
दर्द के भीतर छिपा चमत्कार
जो भी व्यक्ति वास्तव में अपने अस्तित्व के केंद्र तक यात्रा करने का निश्चय कर लेता है, वह ऐसा कभी भी कर सकता है। हमें केवल देखने, महसूस करने और अनुभव करने का निर्णय लेना होगा, और अपने भीतर की भावनाओं को बाहरी दुनिया पर थोपना बंद करना होगा।
हम अपनी भावनाओं को, यहाँ तक कि निराशा, भय और पीड़ा जैसी भावनाओं को भी, अपने ऊपर हावी होने दे सकते हैं। हम उन्हें उनके समाधान तक पहुँचने दे सकते हैं, उन्हें जीवन के मूल प्रवाह में वापस परिवर्तित होने दे सकते हैं। अच्छी बात यह है कि जब हम ऐसा करते हैं, तो हम अपनी भावनाओं से डरना बंद कर देते हैं और फिर धीरे-धीरे वे कठिन भावनाएँ हमारे पास आना बंद हो जाती हैं।
हमें यह समझना होगा कि हमारे साथ जो भी अवांछित घटनाएँ घटित होती हैं, वे केवल इसलिए होती हैं क्योंकि हम उन्हें अस्वीकार करते हैं। "नहीं, मुझे वह अनुभव नहीं होना चाहिए। मैं इससे बचने के लिए क्या कर सकता हूँ?" हममें से कई लोग इसी तरह के आध्यात्मिक मार्ग पर चलना शुरू करते हैं, क्योंकि वे अवांछित भावनाओं से बचने का एक बेहतर तरीका खोज रहे होते हैं।
जब अंततः हमें यह अहसास होता है कि ठीक इसके विपरीत सच है—कि हमें मुड़कर सीधे उनका सामना करना होगा—तो हम मुड़कर भाग जाते हैं। हम इस सच्चाई को स्वीकार करने में असमर्थ या अनिच्छुक होते हैं कि टालमटोल व्यर्थ है। इसके बजाय, हम अपने भ्रम पर अड़े रहते हैं।
इसलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम स्वयं से यह प्रश्न पूछें: "मैं अपने भीतर की किसी भावना से कितना भयभीत हूँ? वह कौन सी भावना है?" वास्तव में, हमारे बाहर घटित होने वाली कोई भी घटना अपने आप में इतनी भयावह नहीं हो सकती।
हमें सिर्फ इस बात का डर है कि इसका हम पर क्या असर होगा—यह हमें कैसा महसूस कराएगा। लेकिन जिस भावना से हम बचना चाहते हैं, उसका सामना करने से एक चमत्कार होता है: दर्द को स्वीकार करने से दर्द आनंद में बदल जाता है।
दरअसल, यह हमारे लिए एक कठोर वास्तविकता बन सकती है, न कि कोई सिद्धांत जिसके बारे में हमने सुना हो।
जितना कम हम अपनी दर्दनाक भावनाओं को रोकते हैं, उतना-और अधिक तेज़ी से - हमारा दर्द खुशी में बदल जाएगा। इस तरह, हम व्यक्तिगत रूप से एक द्वंद्व को एकजुट करने की प्रक्रिया को देख सकते हैं।
जीवन का वास्तविक स्वरूप अंधकार नहीं प्रकाश है। जीवन का वास्तविक स्वरूप विनाश नहीं, निर्माण है।
यह सुरंग अथाह गड्ढा नहीं है।
यहां से, हम अपनी वर्तमान भावनाओं को अवशिष्ट भावनाओं के गहन, प्रत्यक्ष अनुभव के साथ बदलते हुए आत्म-परिवर्तन के मार्ग पर आगे बढ़ सकते हैं। हम इनमें से किसी भी भावना से लड़ना बंद करना सीख सकते हैं, और इस तरह, हम पहली बार भय से मुक्ति पाएंगे। हम अभी से शुरुआत कर सकते हैं।
आपको किन भावनाओं से डर लगता है? उनका सचमुच सामना करें।
अब उस डरावने एहसास को महसूस करने की कोशिश करें। जो आपको लगता था कि आप सहन नहीं कर सकते, उसे होने दें।
हम यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं, वह कोई दूर की दार्शनिक बातें नहीं हैं। इन सभी अवधारणाओं को ठोस रूप से, तुरंत लागू किया जा सकता है। यदि हम वास्तव में इन पर अमल करें और आधे-अधूरे प्रयास न करें, तो हम सभी स्वयं इनका अनुभव कर सकते हैं।
जिन लोगों ने यह अनुभव किया है, वे इस बात की पुष्टि करेंगे कि जो पहली नज़र में एक भयानक, काला गड्ढा प्रतीत होता है, वह वास्तव में एक सुरंग होती है, और उसके अंत में हमें प्रकाश मिलता है। हर व्यक्ति इसका अनुभव कर सकता है। यह गड्ढा कभी अथाह नहीं हो सकता, क्योंकि जीवन का वास्तविक स्वरूप अंधकार नहीं, बल्कि प्रकाश है।
जीवन का वास्तविक स्वरूप विनाश नहीं, बल्कि निर्माण है।
जीवन की वे सभी बुरी, विनाशकारी और राक्षसी शक्तियाँ हमारे भीतर मौजूद भावनाओं का अनुभव करने के भय में निहित हैं। इसी भय के आधार पर हम अपनी सभी विनाशकारी रक्षा प्रणालियाँ बनाते हैं।
विनाशशीलता के अस्तित्व का यही एकमात्र कारण है।
यह हमारे अंदर भावनाओं, यानी दर्दनाक अनुभवों के डर के कारण उत्पन्न होता है। इसी डर के कारण हम एकाकी और अहंकारी, लालची और क्रूर, स्वार्थी और जीवन को नकारने वाले बन जाते हैं।
अपनी भावनाओं को नकारने से हम अपने अस्तित्व के सबसे महत्वपूर्ण स्तर पर झूठे हो जाते हैं: आंतरिक स्तर पर। क्योंकि यदि हम अपनी भावनाओं को नकारते हैं, तो हम स्वयं से सत्यता में नहीं होते। यही बुराई की परिभाषा है, यदि हम इस शब्द का प्रयोग करने को तैयार हों।
हमारे भीतर जो सच्चाई छिपी है, उसे अनुभव करने से रोकने के लिए हम सभी जो आंतरिक दीवारें खड़ी करते हैं, उनके पीछे विनाश की प्रवृत्ति छिपी होती है।
हम ही हैं जो रचनात्मक ऊर्जा को विनाशकारी ऊर्जा में परिवर्तित कर रहे हैं। जब हम अपनी भावनाओं को नकारते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्वरूप को झुठलाते हुए खुद से झूठ बोल रहे होते हैं। हम इतने झूठे हो जाते हैं कि हम यह भी नहीं जान पाते कि हम वास्तव में कौन हैं।
अपनी अस्वीकृति में, हम यह झूठी उम्मीद पैदा करते हैं कि हम किसी भी अवांछित भावना को टालकर उसे खत्म कर सकते हैं। हमारी अस्वीकृति ही उस झूठी निराशा को भी जन्म देती है कि जिस सुरंग से हमें गुजरना है वह वास्तव में आतंक और विनाश का एक अथाह गड्ढा है।
सत्य का विरोध करके ही हम अपने पास मौजूद जीवन शक्ति को व्यर्थ करते हैं।
इस तरह हम खुद ही अनावश्यक पीड़ा पैदा करते हैं।
बच्चे एक मिनट में कड़वे आंसू रो सकते हैं, फिर घूम सकते हैं और अगले उत्साह के साथ हंस सकते हैं, क्योंकि वे दर्द को अपना स्वाभाविक रूप लेने देते हैं।
अपनी भावनाओं को महसूस करने से हमारी आत्मा शुद्ध होती है।
अपने मूल दर्द का सामना करने की अनिच्छा से ही अतृप्त, लालची मांगें जन्म लेती हैं। हम मानते हैं कि ये हमें हर तरह की निराशा से बचा लेंगी और आलोचना से भी मुक्त कर देंगी। हम हमेशा प्यार पाना चाहते हैं—और वो भी अपने तरीके से ।
जब तक हम इन अनुचित मांगों को त्यागकर अपने मूल दर्द से नहीं गुजरेंगे, तब तक हम समर्पण और विद्रोह के दुष्चक्र में फंसे रहेंगे, जो एक बहुत ही अप्रिय चक्र है।
हम दूसरों की अतृप्त और अनुचित मांगों के आगे झुक जाएंगे, और सत्ता के लिए उनसे संघर्ष करेंगे। हमारा लक्ष्य उन्हें अंततः अपनी बात मनवाना है। हमें अपने इस समर्पण पर शर्म आती है—हम इसके लिए खुद से नफरत करते हैं—और इसलिए हम विद्रोह करते हैं, यह मानते हुए कि हमें अपनी "स्वतंत्रता" साबित करनी है।
दोनों ही स्थितियों में, हम अपने वास्तविक स्वरूप के हितों का उल्लंघन कर रहे हैं। दोनों ही मामलों में, हम इस बात से अनभिज्ञ हैं कि कौन सी बात हमें अंधाधुंध समर्पण और विद्रोह की ओर धकेल रही है।
सच्ची स्वतंत्रता पाने के लिए हमें मांगें करना बंद करना होगा। यह तभी संभव होगा जब हम अपने सामने आने वाली हर चीज का अनुभव करने के लिए तैयार हों, यह जानते हुए कि हमने ही इसे उत्पन्न किया है, और इसका वास्तविक अस्तित्व हमारे भीतर ही है।
कुछ लोगों का मानना है कि बच्चे दर्द के प्रति केवल ऐसी सुरक्षात्मक प्रणालियाँ विकसित करके ही प्रतिक्रिया दे सकते हैं जो उन्हें सुन्न कर देती हैं। यह बात तभी सत्य है जब पिछले जन्म में व्यक्ति ने अवशिष्ट दर्द का पूर्ण अनुभव न किया हो और इस प्रकार उसे पूरी तरह से समाप्त न किया हो।
जिस हद तक किसी व्यक्ति ने ऐसा किया है—यानी अवशिष्ट दर्द को समाप्त किया है—तो बचपन में भी वे गंभीर परिस्थितियों का बिना किसी बचाव के सामना करने में सक्षम होंगे।
ऐसा बच्चा दर्द को सहन करेगा और तब तक उससे गुज़रेगा जब तक वह अपने आप समाप्त न हो जाए, और इससे कोई निशान नहीं छूटेगा। यही वह स्थिति है जब दर्द को पूरी तरह से महसूस किया जाता है। दर्द को सीधे महसूस करने से हम अधिक सहनशील बनते हैं, जिससे हमें एक सार्थक और उत्पादक जीवन जीने की क्षमता मिलती है।
निःसंदेह, यह आनंद की गहरी भावनाओं का अनुभव करने की हमारी क्षमता को बढ़ाता है।
यही "बुराई का विरोध न करो" के पीछे का मूल सिद्धांत है। हम अंधे ही होंगे अगर हम यह न समझें कि बच्चों में यह क्षमता बहुत अधिक होती है। वे एक पल फूट-फूटकर रो सकते हैं, और अगले ही पल खुलकर हंस सकते हैं, क्योंकि वे दर्द को स्वाभाविक रूप से बहने देते हैं।
जब हम दर्द का अनुभव नहीं करते, तभी हम सुन्न हो जाते हैं। हम बेजान और विनाशकारी हो जाते हैं, और कई तरह की मानसिक विकृतियाँ विकसित कर लेते हैं। इसलिए, यह कहना गलत होगा कि बच्चे दर्दनाक परिस्थितियों में इस तरह से प्रतिक्रिया करने के लिए मजबूर होते हैं—यानी खुद को सुन्न कर लेते हैं।
भावों का पूर्ण अनुभव आत्मा के लिए स्वास्थ्यवर्धक है। यह हमारे आध्यात्मिक अस्तित्व को स्थिर होने से बचाता है, जब हम अपने भीतर की शक्ति को अपने संपूर्ण शरीर—अपने आध्यात्मिक, मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक—को भर देने की अनुमति देते हैं।
यह हमारे संपूर्ण अस्तित्व का चयापचय है।
उसी तरह से जो शारीरिक कचरा खत्म नहीं होता है, वह शरीर में बीमारी पैदा करता है, इसी तरह अनकम्फर्टेबल फीलिंग से हमारी आत्माएं रोगग्रस्त हो जाती हैं। चिकित्सा प्रक्रिया जो हमारे पूरे अस्तित्व को एकजुट करेगी, उसमें शामिल है: वह सब कुछ महसूस करने के लिए जो हम महसूस करने में सक्षम हैं; जिन भावनाओं से हम डरते हैं और उन भावनाओं को प्रकट करने वाली घटनाओं का अवलोकन करते हैं; कम से कम हमारे डर का सामना करने और हमारी भावनाओं का अनुभव करने के लिए तैयार रहें।
यह हमारे जीवन को यथासंभव पूर्ण बनाने का मार्ग है, हमें इस एहसास के साथ अनुमति देता है कि हम अब अपना सर्वश्रेष्ठ जीवन जी रहे हैं, और इसे गहरे अर्थों में भर रहे हैं।
आप सभी के लिए ढेर सारा प्यार उमड़ रहा है। आशा है आप इसे महसूस कर पाएंगे!
-पार्कवर्क गाइड
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