जैसे-जैसे हम आत्म-साक्षात्कार के पथ पर आगे बढ़ते हैं, ये शब्द हमारे मन में आने वाली हर बाधा के लिए आध्यात्मिक बुलडोजर की तरह काम कर सकते हैं। क्योंकि किसी न किसी मोड़ पर, हम एक चौराहे पर पहुँचेंगे। अब हम जिस चीज़ का सामना कर रहे हैं, वह एक बहुत पुराना आंतरिक परिदृश्य है जो हमारे भयों से भरा पड़ा है: मृत्यु का भय, जीवन का भय, सुख का भय, भावनाओं का भय, नियंत्रण छोड़ने का भय, वास्तविक होने का भय, वगैरह। यहाँ तक पहुँचने और यह देखने के लिए कि हम यही सब छुपा रहे थे, पहले से ही कुछ सच्चे साहस की ज़रूरत थी। ऐसे भय हमेशा से हमारे मन के अँधेरे में छिपे रहे हैं।
हमें आश्चर्य और निराशा दोनों हो रही है, और हम यहीं हैं। और अब जब हम अपने कई डरों के बारे में ज़्यादा जागरूक हो गए हैं, तो हम अपने आप ही महसूस करने लगते हैं कि उनका हमारे जीवन पर क्या असर हो रहा है: वे हमसे क्या करवाते हैं और कैसे हमें ज़िंदगी से दूर कर देते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि हमें यह अस्पष्ट सा एहसास होता है कि हम ज़िंदगी से वंचित रह रहे हैं। हम वंचित हैं। हम सचमुच जीने की रचनात्मक प्रक्रिया से डरते हैं और इसलिए हम उससे वंचित रह जाते हैं।
अब समय आ गया है कि हम अपने सभी भयों के पीछे छिपे सामान्य कारक को खोजें ताकि हम भय, निराशा और पीड़ा के अनावश्यक चक्रों को खोलना शुरू कर सकें। अगर हम आत्म-खोज के मार्ग पर चल पड़े हैं, लेकिन अभी तक अपने भय का पता नहीं लगा पाए हैं, तो चिंता न करें, यह अवश्य होगा। यह अवश्य होगा। फिर, जब हम देखेंगे कि कैसे हम अपने भय के कारण जीवन से छिपते रहे हैं, तो हम इन शब्दों को पूर्वव्यापी रूप से लागू करके रास्ता आसान बना सकते हैं। उन्हें अभी एक बीज बोने दें जो तब फल देगा जब आपका पूरा अस्तित्व आपके जीवन की समस्याओं को देखने और उनका समाधान करने के लिए तैयार होगा। और इसमें कोई संदेह न करें कि अपने भय से निपटना ही वह मुख्य समस्या है जिसका हम सभी जीवन में सामना करते हैं।
हमारे सभी भयों की प्रकृति यही है कि हम अपने अहंकार के कार्य और उसके हमारे वास्तविक स्व से संबंध को गलत समझते हैं। इस संबंध को समझने में हमें जो समस्या आती है, वह यह है कि यह अत्यंत सूक्ष्म है और इसलिए इसे शब्दों में बयां करना कठिन है। इसके अलावा, जीवन के सभी सत्यों की तरह, यह भी प्रत्यक्ष विरोधाभासों से भरा है। यानी, कम से कम जब तक हम द्वैत में डूबे रहते हैं। एक बार जब हम द्वैतवादी सोच और जीवन जीने की बाधा को पार कर लेते हैं, तो दो विपरीत बातें समान रूप से सत्य हो सकती हैं। और जैसा कि हम देखेंगे, यह अहंकार और उसके वास्तविक स्व से संबंध पर लागू होता है।
उदाहरण के लिए, यह कहना सही है कि अहंकार की अतिशयोक्तिपूर्ण शक्ति एक उत्पादक जीवन जीने में सबसे बड़ी बाधा है। यह भी कहना सही है कि एक कमज़ोर अहंकार संभवतः एक स्वस्थ जीवन का निर्माण नहीं कर सकता। ये दोनों बातें विपरीत नहीं हैं, दोस्तों। ये दोनों बातें सच हैं।
आगे बढ़ने से पहले, यह ज़रूरी है कि हम इस बात पर ज़ोर दें कि मानवता की दुःख की दुर्दशा मुख्यतः हमारे अपने वास्तविक स्वरूप के बारे में अज्ञानता के कारण है। यह जानना कि यह अस्तित्व में है, जैसा कि कई प्रबुद्ध लोग करते हैं, उसे अनुभव करने के समान नहीं है—जैसे कि वहाँ से जीवन जीना। अगर हमें यह समझने के लिए शिक्षित किया गया होता कि जीवन का लक्ष्य अपने भीतर गहरे उस स्थान तक पहुँचना है—कि यह अहंकार से कहीं बेहतर है—तो हम खोजबीन कर सकते थे, प्रयोग कर सकते थे और अपने मूल से संवाद स्थापित कर सकते थे। और लीजिए, हम अपने वास्तविक स्वरूप तक पहुँच जाते।
लेकिन अफसोस, यह मामला नहीं है। इसके बजाय, हम अपनी समझ और अपने लक्ष्यों में अधिक से अधिक सीमित होते जा रहे हैं। हम इस विचार को अनदेखा कर देते हैं कि हमारे अहंकार की तुलना में हमारे लिए अधिक है। और यहां तक कि जब हम यह स्वीकार करने का प्रबंधन करते हैं कि ऐसी कोई चीज मौजूद है, तो हम अपने दैनिक जीवन के पचहत्तर प्रतिशत के दौरान भूल जाते हैं कि यह हमारे भीतर रहता है और चलता रहता है, और हम इसमें जीते हैं और आगे बढ़ते हैं। हम इसे पूरी तरह से भूल जाते हैं!
अपनी अज्ञानता में, हम उसकी बुद्धिमत्ता तक पहुँचने में असफल रहते हैं। इसके बजाय, हम अपना पूरा जीवन अपने सीमित बाहरी अहंकार पर दांव पर लगा देते हैं, और अपनी गहरी आत्मा के सत्य और भावनाओं के प्रति कभी खुलते ही नहीं। हम ऐसे जीते हैं मानो हमारे अहंकारी चेतन मन के अलावा कुछ भी नहीं है, जिसमें उसकी आक्रामक स्वेच्छा और तुरंत उपलब्ध विचार हैं। इस तरह के रवैये से, हम अनजाने में खुद को बहुत कुछ खो देते हैं।
कारण और प्रभाव की इस दुनिया में, हमारी विस्मृति के कई परिणाम हैं। सबसे पहले, पहचान का प्रश्न है। जब हम केवल अपने अहंकार—या बाहरी चेतन व्यक्तित्व—से ही अपनी पहचान बनाते हैं, तो हम असंतुलित हो जाते हैं और हमारे जीवन का कोई अर्थ नहीं रह जाता। चूँकि हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्व की संसाधनशीलता के निकट कहीं भी नहीं पहुँच सकता, इसलिए यह अनिवार्य है कि हम भयभीत और असुरक्षित महसूस करें। और यही बात अधिकांश मनुष्यों पर लागू होती है।
अगर हम सिर्फ़ अपने अहंकार से जी रहे हैं, तो ज़िंदगी नीरस और नीरस लगेगी। तो फिर हम बेतहाशा किस ओर रुख़ करें? सुखों की जगह। लेकिन ये खोखले हैं, इसलिए ये हमें थका-हारा और असंतुष्ट छोड़ देते हैं। अहंकार जीवन में स्वाद या गहरी भावनाएँ नहीं जोड़ सकता। न ही यह कोई गहन, रचनात्मक या बुद्धिमत्तापूर्ण चीज़ सोच सकता है। तो फिर अहंकार क्या कर सकता है? यह सिर्फ़ दूसरों के रचनात्मक ज्ञान को सीख सकता है, इकट्ठा कर सकता है और याद रख सकता है। और हाँ, यह नकल भी कर सकता है और दोहरा भी सकता है। यह याद रखने, छाँटने, चुनने और किसी ख़ास दिशा में जाने का मन बनाने में भी माहिर है, जैसे कि भीतर की ओर या बाहर की ओर।
ये अहंकार के कार्य हैं। लेकिन भावनाएँ अहंकार का कार्य नहीं हैं। गहराई से अनुभव करना या गहराई से जानना भी अहंकार का कार्य नहीं है, जो रचनात्मक होने के लिए आवश्यक है। यहाँ, "रचनात्मक" शब्द केवल कला से कहीं अधिक को समाहित करता है। क्योंकि जब हम अपने वास्तविक स्व से सक्रिय होते हैं, तो जीवन से जुड़ा हर सरल कार्य रचनात्मक हो सकता है। दूसरी ओर, जब हम अपने वास्तविक स्व से अलग हो जाते हैं, तो चाहे हम कितना भी प्रयास कर लें, हर कार्य अरचनात्मक होगा।
सच तो यह है कि वास्तविक आत्मा से कार्य करना सहज है। जहाँ कहीं भी यह प्रकट होता है, प्रयास समीकरण का हिस्सा होता है, लेकिन यह हमेशा सहज प्रयास ही होता है। अगर यह विरोधाभास जैसा लगता है, तो ऐसा नहीं है।
मृत्यु का भय
आइए उन भयों पर वापस आते हैं जिनका हमने ज़िक्र किया था। जैसा कि हमने कहा, ये तब पैदा होते हैं जब हम अज्ञानी रहते हैं, झूठे विचारों में जीते हैं और अपने वास्तविक स्वरूप से अलग रहते हैं। आइए मृत्यु के भय पर और गौर करें, क्योंकि यह हर किसी के जीवन पर गहरा असर डालता है। अगर हम ज़्यादातर अपने अहंकार से जुड़े रहते हैं, तो मृत्यु का हमारा भय समझ में आता है। आखिरकार, अहंकार तो मरता ही है। अगर हमने अभी तक अपने आंतरिक अस्तित्व के सत्य का अनुभव नहीं किया है, तो बस यह कथन ही हमारे अंदर भय का संचार कर सकता है।
यह भयावह है क्योंकि बहुत से लोगों का आत्म-बोध उनके अहंकार के किनारे पर ही रुक जाता है। फिर भी, जिसने अपने वास्तविक स्व को सक्रिय कर लिया है और उसे अपनी दैनिक वास्तविकता बना लिया है, उसे अब मृत्यु का भय नहीं रहता। ऐसा व्यक्ति अपने अमर स्वरूप को अनुभव करता है और जानता है। हम एक ऐसी वास्तविकता से भर जाते हैं जो केवल एक ही लंबी निरंतरता हो सकती है। आखिरकार, यही वास्तविक स्व का अंतर्निहित स्वभाव है। अहंकार का सीमित तर्क इसे समझा या समझ भी नहीं सकता।
जब हम अपने जीवित होने के भाव में अहंकार को ज़रूरत से ज़्यादा महत्व देते हैं, तो क्या होता है? यह डर जाता है और एक दुष्चक्र बना देता है। क्योंकि अगर हम अपने सीमित अहंकार से परे किसी वास्तविकता की कल्पना नहीं कर सकते, तो यह सुनकर कि हमारी अहंकार-क्षमताएँ समाप्त हो सकती हैं, हमें डर लगेगा। जब हम वास्तविक आत्मा की कठोर वास्तविकता का अनुभव कर लेते हैं, तभी हमें एहसास होता है कि अहंकार कितना अपर्याप्त है। तब हम भली-भाँति जान जाएँगे कि अहंकार हीन और क्षणभंगुर है, और हमें इससे कोई परेशानी नहीं होगी। तो, मृत्यु का भय तभी मौजूद होना चाहिए जब हमारी आत्म-भावना पूरी तरह से हमारे अहंकार-स्व से जुड़ी हो।
इस अवस्था में हम अभी तक अपने वास्तविक स्वरूप के सत्य का अनुभव नहीं कर पाएँगे। और हालाँकि बौद्धिक समझ एक अच्छी शुरुआत है, लेकिन सिर्फ़ इसके अस्तित्व को जानने से हमारा भय कम नहीं होगा। अगर हम मृत्यु के भय से मुक्ति पाना चाहते हैं, तो हमें और आगे बढ़ना होगा। हमें वास्तविक स्वरूप को साकार करना होगा, और इसके लिए व्यक्तिगत आत्म-विकास के कुछ चरणों से गुज़रना होगा। दिखावटी बातों से काम नहीं चलेगा।
जीवन का डर
अगला डर जिस पर बात करनी है, वह है जीवन का भय। यह एक अटल सत्य है कि मृत्यु का भय और जीवन का भय एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। इसलिए जो मृत्यु से डरता है, उसे जीवन से भी डरना चाहिए, और जो जीवन से डरता है, उसे मृत्यु से भी डरना चाहिए। केवल वास्तविक आत्मा का अनुभव ही इन दो स्पष्ट विपरीतताओं में सामंजस्य स्थापित कर सकता है। तब हम देख पाएँगे कि जीवन और मृत्यु हमारी चेतना के विशिष्ट रूप के केवल दो पहलू हैं। न इससे ज़्यादा, न इससे कम।
अगर हमने अपनी पहचान की भावना को अपने अहंकार से जोड़ लिया है, तो जीवन का भय जायज़ है। क्योंकि अहंकार की जीवन से जूझने की क्षमता बहुत कम है। दरअसल, एक उत्पादक जीवन जीने के मामले में अहंकार बिल्कुल अपर्याप्त है। यह हमें अनिश्चित, असुरक्षित और बेहद अपर्याप्त महसूस कराता है। दूसरी ओर, वास्तविक आत्मा के पास हमेशा उत्तर होते हैं। यह सार्वभौमिक आत्मा एक समाधान-निर्माण मशीन है, चाहे हम किसी भी समस्या का सामना कर रहे हों। कोई भी पुराना अनुभव, चाहे वह पहली बार में कितना भी निरर्थक क्यों न लगे, विस्तार की ओर ले जाने वाला एक सार्थक कदम बन सकता है। वास्तविक आत्मा हमारी अंतर्निहित क्षमताओं का निर्माण करती है, जिससे हम अधिक जीवंत, गहन रूप से तृप्त और लगातार मजबूत महसूस करते हैं।
ये ऐसी बातें हैं जो अहंकार के बारे में कोई नहीं कह सकता। अहंकार आसानी से अनसुलझी समस्याओं और संघर्षों में फँस जाता है। यह पूरी तरह से द्वैत के स्तर पर ढला हुआ है, जहाँ सब कुछ यह बनाम वह, सही बनाम गलत, काला बनाम सफेद, अच्छा बनाम बुरा होता है। और जीवन की ज़्यादातर परेशानियों से निपटने का यह एक बहुत ही बुरा तरीका है। इस तथ्य के अलावा कि एक पक्ष को काला और दूसरे को सफेद मानकर सत्य की खोज नहीं की जा सकती, यह कई अन्य बातों को नज़रअंदाज़ कर देता है।
अहंकार द्वंद्व के स्तर पर अटका हुआ है और आगे नहीं जा सकता। तो अहंकार किसी भी विपरीत के दोनों सिरों पर रहने वाले सत्य को सद्भाव में लाने में सक्षम नहीं है। जैसे, अहंकार समाधान खोजने में भयानक है, जिससे यह हमेशा के लिए फंस गया और चिंतित हो गया। सब सब में, केवल अहंकार के साथ की पहचान स्वचालित रूप से हमारे जागने में भय का ढेर पैदा करेगी।
सुख का भय
अब सुख के भय की बात करते हैं। अगर हम अभी शुरुआत कर रहे हैं और अपने आध्यात्मिक पथ पर छोटे-छोटे कदम उठा रहे हैं, तो "सुख का भय" यह मुहावरा बिल्कुल अविश्वसनीय लगेगा, ठीक उसी तरह जैसे "सुख का भय" बेतुका लगता है। इस बिंदु पर, आप शायद कहेंगे, "अच्छा, शुक्र है कि यह मुझ पर लागू नहीं होता।" लेकिन असली बात यह है: हम चाहे जिस हद तक दुखी, अतृप्त या खाली महसूस करें, हमें सुख, पूर्णता और आनंद से डरना ही होगा। हम अपने चेतन मन से इन चीज़ों के लिए चाहे जितनी भी लालसा करें, अगर ये हमारे पास नहीं हैं, तो कहीं न कहीं हमारे अचेतन में छिपे, हम इनसे डरते हैं। इससे अलग कुछ हो ही नहीं सकता। यह समीकरण हमेशा बराबरी का ही निकलता है।
हमारा जीवन, वास्तव में, प्रदर्शित करता है कि हम परेशान करते हैं हमने अपने आप को गतिमान हो गए हैं। हमारा जीवन कभी भी हमारे नियंत्रण से परे परिस्थितियों का परिणाम नहीं होता। हम जो अनुभव करते हैं वह हमारी अपनी आंतरिक चेतना से आता है। अपने आध्यात्मिक पथ पर हम जितनी अधिक आत्म-खोज करेंगे, उतना ही अधिक हम स्वयं इस सत्य का अनुभव करेंगे: जो कुछ भी गलत है, उसका निर्माण हम ही करते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि हम इस सत्य को कभी न भूलें।
अब, अगर हम इंसान हैं, तो हमें सुख, खुशी और संतुष्टि का डर ज़रूर होता है। यह बात सभी पर लागू होती है। पहला कदम यह है कि हम सचेत रूप से इस बात को समझें कि हमें भी यह डर है। एक बार जब हम ऐसा कर लेंगे, तो यह कोई पहेली नहीं लगेगी कि हमारा जीवन हमें उस तरह से खुशियाँ नहीं दे रहा जैसा हम चाहते हैं।
अहंकार जितना ज़्यादा अपनी चेतन इच्छा को पाने की कोशिश में अकड़ता है—यह भूलकर कि वह अकेले अच्छी चीज़ें हासिल नहीं कर सकता—उतनी ही कम संतुष्टि संभव होती है। बात यह नहीं है कि अहंकार खुशी में बाधा डालता है, बल्कि यह है कि वह आँख मूँदकर उस भयभीत, अचेतन हिस्से के कहे अनुसार कार्य करने के लिए प्रेरित होता है। एक तरह से, अहंकार सिर्फ़ एक आज्ञाकारी कारक है, लेकिन वह हमारे अचेतन स्व से आने वाली उन विनाशकारी प्रवृत्तियों का अनुसरण करता है जो सत्य के साथ संरेखित नहीं हैं। जब हमें अतृप्ति का सामना करना पड़ता है, तो अपने गलत, छिपे हुए हिस्सों को सत्य के साथ जोड़ने के बजाय, हम अपना समय अपने अनुत्पादक व्यवहार को तर्कसंगत बनाने में लगाते हैं।
हमारा अहंकार छोड़ने का काम-अहंकार के दृष्टिकोण से—यह बेहद भयावह लगेगा। और यहीं, इसी किनारे पर, बहुत से लोग फँस जाते हैं। अहंकार की दृष्टि से, यह एक अनसुलझी पहेली है, और जब तक हम यहीं अटके रहेंगे, यह निम्नलिखित संघर्ष पैदा करती रहेगी: हमारा जीवन आनंद, सुख और रचनात्मकता के साथ तभी खुल सकता है जब हम केवल अपने अहंकार से ही तादात्म्य न रखें। इसलिए, हमें अपने वास्तविक स्वरूप को सक्रिय करना होगा।
ऐसा करने के लिए, हमें सीधे अहंकार के नियंत्रण से मुक्त होना होगा। हमारे वास्तविक स्व की आंतरिक गतिविधियाँ हमारे अहंकार और उसके बाहरी विचारों व इच्छाओं के आगे नहीं झुकेंगी। चाहे हम कितनी भी कोशिश कर लें, हमें आंतरिक गतिविधियों के आगे समर्पण करने का साहस और विश्वास हासिल करना होगा।
जीवन के किसी ऐसे पल के बारे में सोचिए जो सुखद, प्रेरणादायक, सहज और रचनात्मक लगा हो। ऐसा अनुभव वास्तव में बेहद आनंददायक था क्योंकि हम उसे छोड़ने के लिए तैयार थे। कुछ समय के लिए, हम अपने अहंकार के अलावा किसी और चीज़ से प्रेरित थे। ऐसे पल में खुशी एक स्वाभाविक उपोत्पाद है। हम खुश हुए बिना अपने वास्तविक स्वरूप में नहीं रह सकते। और हम तब तक खुश नहीं रह सकते जब तक हम अपने वास्तविक स्वरूप से जुड़कर उसे खुद को जीवंत न करने दें। ऐसी खुशी इस डर से मुक्त होती है कि अच्छे समय का अंत हो जाएगा। यह हमें उत्तेजित और उत्साहित करती है, जिससे हम जीवंत और शांतिपूर्ण महसूस करते हैं।
शांति और उत्साह की अवधारणाएँ अब विभाजित नहीं होतीं, जैसा कि द्वंद्व-युक्त अहंकार के साथ होता है। अहंकार के रुख से, शांति उत्साह को छोड़कर, उबाऊ बना देती है। उत्साह शांति को छोड़कर, तनाव और चिंता पैदा करता है। हमारे वास्तविक स्व से जीने के लिए इस तरह के अनावश्यक विकल्पों से मुक्त होना है।
और इसलिए हम इस दुविधा में फँसे हुए हैं: मैं उस अवस्था को कैसे निडरता से अपना सकता हूँ जो मुझे अपने अहंकार को त्यागने के लिए कहती है, जबकि मैं सिर्फ़ अपने अहंकार को ही जानता हूँ? हमें खुशी के अपने डर को इसी नज़रिए से देखना शुरू करना होगा। वरना, हम इस जाल से बाहर नहीं निकल पाएँगे। जब तक हम ऐसा नहीं करते, हम छोड़ देने के डर और निराशा के बीच झूलते रहेंगे। हमें यह एहसास सताता रहेगा कि हम जीवन से वंचित रह रहे हैं, किसी ज़रूरी चीज़ से वंचित हैं। और जब तक हम अपने अहंकार से चिपके रहेंगे, यह सच रहेगा। हम अपने मूल स्वरूप से ही वंचित रह जाएँगे।
जाने देने का डर
अब हम छोड़ देने के डर पर आ गए हैं। जैसा कि हमने कई बार कहा है, अगर हम अपनी आत्म-भावना को पूरी तरह से अपने अहंकार से प्राप्त करते हैं, तो छोड़ देना विनाश जैसा लगेगा। लेकिन एक बार जब हम यहाँ-वहाँ, धीरे-धीरे, कुछ प्रगति कर लेते हैं, तो हम जल्द ही समझ जाएँगे कि छोड़ देने से कोई खतरा नहीं आता। बल्कि जीवन ही आ जाता है।
धीरे-धीरे, हम नए स्पंदनों के साथ तालमेल बिठा लेंगे। क्योंकि शरीर में रहने और इन नई परिस्थितियों में जीने के बीच कोई संघर्ष नहीं है। बिल्कुल नहीं। अहंकार वास्तविक आत्मा के साथ सामंजस्यपूर्ण ढंग से अंतःक्रिया करने में पूरी तरह सक्षम है। इसके अलावा, अहंकार के अभी भी अपने कार्य हैं, अपनी सीमाएँ हैं और अपनी शक्ति भी है।
हम इस पर थोड़ी देर में फिर से विचार करेंगे। सबसे पहले, आइए ध्यान दें कि जब हम अपने वास्तविक स्व से डरते हैं, तो हम न केवल जीवन, मृत्यु, सुख और अन्य कई चीज़ों से, बल्कि अपनी भावनाओं से भी डरने लगते हैं। दूसरा, यह स्पष्ट है कि भावनाओं को अहंकार द्वारा नियंत्रित नहीं किया जा सकता। अगर हम इसके विपरीत सोचते हैं, तो हम खुद को धोखा दे रहे हैं। ऐसा करने की कोशिश हमारे वास्तविक स्व की स्वतंत्रता और सहजता को नष्ट कर देती है।
भावनाएँ हमारे अहंकार या किसी और के आदेशों का पालन नहीं करतीं। बल्कि, उनका अपना एक जीवन होता है, जो अप्रत्यक्ष रूप से और स्वतंत्र रूप से प्रकट होता है। वे अपने नियमों, अपने तर्क और अपनी बुद्धि का पालन करती हैं। अगर हम उन्हें नकारने या उन पर अपने अहंकार के तुच्छ नियमों और तर्कों को थोपने के बजाय, यह समझने का प्रयास करें कि वे कैसे कार्य करती हैं, तो हम कहीं आगे बढ़ पाएँगे।
भावनाएँ हमारे वास्तविक स्व से निकलने वाली रचनात्मक प्रक्रिया की अभिव्यक्ति हैं। और हम इस प्रक्रिया को बलपूर्वक लागू नहीं कर सकते। हालाँकि, हम भावनाओं को उसी तरह प्रोत्साहित या हतोत्साहित कर सकते हैं जैसे हम रचनात्मक प्रक्रिया को प्रोत्साहित या हतोत्साहित कर सकते हैं। ये दोनों आंतरिक गतिविधियाँ हैं, जिन्हें हम आत्मिक गतिविधियाँ भी कह सकते हैं, जो हमें ऐसे संदेश देती हैं जिन पर हमें ध्यान देना चाहिए। ऐसे संकेत हमें आत्म-साक्षात्कार की ओर संकेत करते हैं और हमें अपने वास्तविक स्व से संपर्क स्थापित करने में मदद करते हैं।
हमारा वास्तविक स्व ऊर्जा का एक महत्वपूर्ण प्रवाह प्रवाहित करता है जिसमें विभिन्न धाराएँ शामिल हैं। हम इसे जीवन शक्ति का संचरण कहते हैं। यह एक अद्भुत शक्ति होने के साथ-साथ एक चेतना भी है। इसमें गहन ज्ञान समाहित है और यह शाश्वत, अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक नियमों का पालन करता है। इन नियमों की खोज और समझ हमारे जीवन को असीम रूप से समृद्ध बना सकती है।
इस जीवन शक्ति के गहन परमानंद को अस्वीकार करने के लिए - जो अस्तित्व के सभी स्तरों पर प्रकट होता है, कुछ क्षेत्रों में दूसरों की तुलना में अधिक तीव्रता से - विभिन्न डिग्री में मृत्यु को अदालत में है। इस जीवन शक्ति को गले लगाने के लिए नि: स्वार्थ जीवन जीना है। इसलिए जीवन के सुख को नकारना is मौत।
मृत्यु अस्तित्व में आई क्योंकि अहंकार अस्तित्व में आया। अहंकार, तब, सभी मनुष्यों में व्याप्त अधिक से अधिक चेतना का एक विभाजित कण है। जब तक हम विभाजन-बंद भाग को एकीकृत नहीं करते - तब तक अहंकार - अपने मूल के साथ, यह मर जाता है। इसलिए बंटवारा हो गया और मौत हाथ से चली गई। उसी तरह, फिर से जुड़ना और रहना एक साथ बंधा हुआ है। इसलिए अहंकार अस्तित्व, मृत्यु और आनंद के बिना जीना अंतरंग रूप से जुड़ा हुआ है, जैसा कि जीवन, आनंद सर्वोच्च और वास्तविक स्व है।
इसलिए, जो कोई भी अहंकार को छोड़ने से डरता है—जो सुख से भी डरता है और उसे नकारता है—वह मृत्यु के साथ नाच रहा है। मृत्यु का वास्तविक अर्थ यही है: जीवन के मूल, सच्चे सार को नकारना। यह समझना मुश्किल नहीं है कि इतने सारे आध्यात्मिक उपदेश इस गलत निष्कर्ष पर क्यों पहुँच गए हैं कि अहंकार को त्याग देना चाहिए। परिणामस्वरूप, बहुत से लोग अहंकार और उसके साथ क्या करें, इस बारे में असमंजस में हैं। इसे नज़रअंदाज़ करें? इसे त्याग दें? इसे कुचल दें? इससे ज़्यादा दूर कुछ भी नहीं हो सकता। ऐसा करने से हम विपरीत अति पर पहुँच जाते हैं, और अति हमेशा हानिकारक, गलत और खतरनाक होती है।
जीवनकाल के बाद जीवनकाल, लोगों ने अहंकार को अधिक महत्व दिया है, गलती से यह मानते हुए कि यह एकमात्र सुरक्षा जाल है। कई लोग मानते हैं कि अहंकार स्वयं सुरक्षा है, और इसलिए वे बहुत थके हुए हो जाते हैं। त्रुटि के आधार पर आत्मा आंदोलनों के लिए समाप्त हो रही है। लोग हताश होकर लटकने के प्रयास में भी दम तोड़ देते हैं। तब वे राहत की उम्मीद में कई तरह के झूठे साधनों की ओर रुख करते हैं। लेकिन झूठे तरीके अहंकार को कमजोर करते हैं।
अगर एक तरफ अहंकार बहुत मज़बूत है, तो दूसरी तरफ वह हमेशा कमज़ोर रहेगा। यह वाकई एक बहुत ही व्यावहारिक शिक्षा है जिस पर काम करना ज़रूरी है: हम अपने अहंकार पर नियंत्रण छोड़ने से जितना डरते हैं—क्योंकि हमें लगता है कि छोड़ने से हमारी ताकत कम हो जाएगी—उतनी ही हम अपनी बात कहने से डरेंगे। हम जितना समर्पण कर पाएँगे—अपनी भावनाओं के प्रति, रचनात्मक प्रक्रिया के प्रति, जीवन के अनजान पहलुओं के प्रति, अपने साथी के प्रति—उतना ही मज़बूत बनना होगा।
जब हम खुद को छोड़ देंगे, तो हमें गलतियाँ करने, निर्णय लेने या कठिनाइयों का सामना करने का डर नहीं रहेगा। हम अपने संसाधनों पर भरोसा कर पाएँगे, और आत्म-स्वायत्तता पाने के लिए कीमत चुकाने को तैयार रहेंगे। साथ ही, हमारे अपने दृष्टिकोणों की अखंडता होगी और हम अपने अधिकारों का दावा कर पाएँगे, साथ ही हम अपने दायित्वों को स्वतंत्र और स्वेच्छा से पूरा कर पाएँगे। हम अब इसलिए कोई काम नहीं करेंगे क्योंकि हमें अधिकार का डर है या इसलिए कि हमें किसी के द्वारा हमारी स्वीकृति न दिए जाने के परिणामों का डर है।
जब हमारे पास एक मजबूत, स्वस्थ अहंकार होगा और इस तरह खुद को मुखर कर सकता है, तो आत्म-समर्पण संभव होगा। लेकिन अगर हमारे पास इतना कमजोर अहंकार है कि हम आत्म-जिम्मेदारी से डरते हैं, तो आत्म-समर्पण और आनंद दोनों असंभव होंगे। यदि हम ऐसे व्यक्ति हैं जो आदतन रूप से हमारे अहंकार को खत्म करने और थकाने का काम करते हैं, तो हम एक गलत समाधान खोजने के लिए एक अच्छे उम्मीदवार हैं। हालांकि इस तरह के पलायन कई रूप ले सकते हैं, अधिक क्रैस रूपों में से एक पागलपन है, जहां अहंकार कार्य करने की सभी क्षमता खो देता है।
कम गंभीर रूपों में, हम विक्षिप्त प्रवृत्तियाँ विकसित कर लेते हैं जो हमें आत्म-ज़िम्मेदारी लेने से रोकती हैं। दूसरों के लिए, नशीली दवाएँ और शराब ऐसे कृत्रिम साधन हैं जिनका इस्तेमाल उस अत्यधिक तनावग्रस्त अहंकार से राहत पाने के लिए किया जाता है जो आनंद से वंचित है और वास्तविक स्व के सामने समर्पण करने से बहुत डरा हुआ है।
अहंकार का काम
यह समझना ज़रूरी है कि अहंकार क्या कर सकता है और क्या नहीं। हमें इसकी सीमाओं को जानना होगा। सबसे ज़रूरी बात, हमें यह समझना होगा: अहंकार अपने अंदर के महानतम सत्ता का सेवक मात्र है। इसका मुख्य कार्य जानबूझकर अपने महानतम स्व से संपर्क स्थापित करना है। अहंकार को अपनी जगह पता होनी चाहिए। इसकी ताकत अपने उच्चतर स्व से संपर्क करने और मदद माँगने के निर्णय में निहित है। इसका लक्ष्य अहंकार से स्थायी संपर्क स्थापित करना है।
इसके अलावा, अहंकार का कार्य अपने और महान आत्मा के बीच आने वाली किसी भी बाधा को खोजना है। यहाँ भी, यह कार्य सीमित है। आत्म-साक्षात्कार हमेशा भीतर से, वास्तविक आत्मा से उत्पन्न होता है, लेकिन यह अहंकार की त्रुटियों और विनाशकारीता को उजागर करने, और असत्य को उसके सत्य स्वरूप में पुनर्स्थापित करने की इच्छा के परिणामस्वरूप होता है। दूसरे शब्दों में, आत्म-विकास की प्रक्रिया में अहंकार का एक कार्य है: हमारे विचारों, इरादों, इच्छाओं और निर्णयों को सूत्रबद्ध करना। लेकिन इसकी एक सीमा है कि यह कितनी दूर तक जा सकता है।
जब अहंकार सत्यनिष्ठा, ईमानदारी और निष्ठा का निश्चय कर लेता है, प्रयास करता है और सद्भावना से काम करता है, तो उसे एक ओर हटकर अपने वास्तविक स्वरूप को आगे आने देना चाहिए। यह सार्वभौमिक जीवन शक्ति व्यक्ति को उसके मार्ग पर मार्गदर्शन करने के लिए अंतर्ज्ञान और प्रेरणा को आगे लाएगी। लेकिन अहंकार का काम एक बार में पूरा नहीं होता। यदि हम अपने व्यक्तिगत आत्म-विकास के मार्ग पर अडिग रहना चाहते हैं, तो अहंकार को बार-बार चयन, निर्णय और उद्देश्य निर्धारित करने होंगे।
अहंकार सीखने में सक्षम है, इसलिए उसे अचेतन की गहरी भाषा को समझते हुए, भीतर से सीखने के लिए तैयार होना चाहिए। सबसे पहले, सब कुछ विकृत और अस्पष्ट लग सकता है। जैसा कि हम साथ चलते हैं, चीजें अधिक से अधिक स्पष्ट हो जाएंगी। हमारे अहंकार को यह जानने की जरूरत है कि हमारे अचेतन से आने वाले विनाशकारी संदेशों की व्याख्या कैसे करें और उन्हें अभी भी गहरे अचेतन वास्तविक स्वयं से निकलने वाले संदेशों के अलावा बताएं। इस के लिए जहां अद्भुत रचनात्मकता और रचनात्मक बुलबुले से आगे है।
हमारे भीतर के काम को करने के लिए, अहंकार को केंद्रित प्रयास, एक अच्छा रवैया, और पूरे ध्यान देना चाहिए। यह गहन ज्ञान के बारे में अपनी सीमाओं को जानना चाहिए, और कार्य की लय और समय में ट्यून करना चाहिए। यह दृढ़ रहना चाहिए जब जा रहा कठिन हो जाता है, और अभी तक वास्तविक स्व के असीमित संसाधनों पर कॉल करने के लिए तैयार रहना चाहिए।
समय के साथ, अहंकार को चालाकी का विकास करना चाहिए जब यह अधिक सतर्क होना चाहिए और जब इसे वापस बंद करना चाहिए तो वास्तविक स्व चमक सकता है। इसे प्रतिरोध को दूर करने के लिए मजबूत और मुखर होने के बीच सूक्ष्म अंतर के साथ रोल करना सीखना चाहिए, और बहाने और तर्क को दूर करना होगा - और सुनने और सीखने के लिए एक तरफ कदम बढ़ाना होगा। अहंकार, फिर, हाथों की तरह है जो जीवन के स्रोत की ओर बढ़ता है, और फिर, जब उनका कार्य प्राप्त करना, खोलना और बढ़ना बंद हो जाता है।
कीमत चुकाना
ये शिक्षाएँ समृद्ध और शक्तिशाली हैं। इनका गहन अध्ययन, वाक्य-दर-वाक्य, और मनन करने के लिए समय निकालना उचित है। हमें इस सामग्री का उपयोग कैसे करें, इस पर विचार करना चाहिए, न केवल इसे सैद्धांतिक रूप से समझकर, बल्कि अपने भीतर उस अंश की खोज करके भी जो शाश्वत है।
अपने इस अद्भुत, सचमुच पर्याप्त हिस्से को जानना हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है। और यह देखते हुए कि ऐसा जुड़ाव कितना मूल्यवान है, यह स्वाभाविक है कि यह आसान या सस्ता नहीं होगा। हमें इसकी कीमत अपने प्रतिरोध और आलस्य पर काबू पाने और बचने के अपने कृत्रिम तरीकों को त्यागने के प्रयास के रूप में चुकानी होगी।
दूसरा काम जो हमें करना चाहिए, वह है उन परिस्थितियों का पता लगाना जो हमें अपने वास्तविक स्व से जुड़ने में सक्षम बनाती हैं। संक्षेप में, हमारा अहंकार हमारे वास्तविक स्व के अनुकूल होना चाहिए। हमें अपने सत्य को खोजने का साहस करना होगा, क्योंकि वास्तविक स्व नैतिकता के बाहरी नियमों का बंधुआ नहीं है। हमें जनमत, समाज या किसी बाहरी सत्ता के प्रति अपनी निष्ठा रखने के बजाय, अपना आंतरिक दिशासूचक यंत्र खोजना होगा।
तो फिर अहंकार को समर्पण करने के लिए नहीं कहा जा रहा है, क्योंकि समर्पण भय और लोभ की कायरता से उत्पन्न होता है। और हम बाहरी नैतिकता की निंदा भी नहीं कर रहे हैं। हम केवल यह कह रहे हैं कि बाहरी नैतिकता सच्ची आंतरिक नैतिकता का प्रेरक नहीं है। वास्तविक आत्मा वास्तविक नैतिकता के कठोर मानकों को मानती है जो कहीं अधिक गहन प्रकृति के होते हैं।
हमें यह देखना चाहिए कि हम कहाँ तक स्वार्थी और क्रूर हैं, आत्म-केंद्रित, लालची और बेईमान हैं। यहां तक कि अगर हमारी आत्मा में केवल एक छोटा कण है, तो हमें इसकी खोज करनी चाहिए। इस तरह के हर कण के लिए, चाहे हम दया या वास्तविक अच्छाई का उपयोग करके इसे कैसे पतला करते हैं, हमारे रास्ते में खड़ा है - खासकर जब हम इसे गलीचा के नीचे स्वीप करने का प्रयास करते हैं।
यदि हम किसी भी तरह से जीवन को धोखा देने की कोशिश करके खुद को धोखा देते हैं, तो हम अपने वास्तविक स्व के साथ खुद को असंगत बना रहे हैं। इसलिए हमारा काम यह होना चाहिए कि हम कहां और कैसे धोखा देते हैं। ये क्षेत्र अच्छी तरह से छिपे हो सकते हैं, लेकिन अगर हम किसी भी तरह से दुखी हैं, तो वे मौजूद हैं। और वे हमें हमारे वास्तविक स्व से अलग कर रहे हैं।
"शांति में रहो, धन्य रहो, परमेश्वर में रहो!
-पार्कवर्क गाइड
अगला अध्याय
पर लौटें अहंकार के बाद विषय-सूची
मूल पाथवर्क व्याख्यान #158 पढ़ें: वास्तविक स्व के साथ अहंकार का सहयोग या बाधा
