इस त्रि-आयामी स्तर पर कारण और प्रभाव के बारे में बात करना आसान नहीं है। लेकिन चलो कोशिश करते हैं। हम यह कहकर शुरू कर सकते हैं कि विकास के निम्नतम स्तर पर - चेतना के पैमाने पर - कोई कारण और प्रभाव नहीं है। या कम से कम वहाँ कोई प्रकट नहीं होता है। जैसा कि हम अपनी चेतना के स्तर को बढ़ाते हैं, हम नए क्षितिज को देखने में सक्षम हैं। हमारे नए दृष्टिकोण से, हम यह देखने में सक्षम हैं कि कैसे प्रभाव उन कारणों से जुड़े हैं जिन्हें हम पहले भी नहीं जानते थे। जब हम पहाड़ी पर शिखा रखते हैं और उस बिंदु तक पहुंचते हैं जहां चेतना पूरी तरह से ईश्वर से प्रभावित हो जाती है, तो इसका कारण और प्रभाव नहीं रहेगा।

यहाँ हम देखते हैं कि, एक बार फिर, चेतना के निम्नतम रूपों में उच्चतम रूपों के साथ सामान्य रूप से कुछ है। लेकिन दृष्टिकोण और अंतर्निहित भावनाओं और विचारों के संदर्भ में वे जो कुछ भी पकड़ते हैं उसमें एक बड़ा अंतर है। हम आसानी से समझ सकते हैं कि आदिम चेतना दुनिया को घटनाओं की एक असंबद्ध श्रृंखला के रूप में देखती है जो कारण और प्रभाव से संबंधित नहीं हैं। हमारे लिए यह समझना कठिन हो सकता है कि उच्चतम क्षेत्रों में यह कैसे मौजूद नहीं है। और यह वास्तविकता मानव शब्दों का उपयोग करने के लिए लगभग असंभव है।

यहाँ पृथ्वी पर, हर कार्य का अपना परिणाम है। जिसे महसूस करना उतना कठिन नहीं है। यह देखना उतना आसान नहीं है कि हमारे विचारों या हमारे सूक्ष्म आंतरिक दृष्टिकोणों और हमारे जीवन की समग्र परिस्थितियों के बीच समान संबंध मौजूद हैं। लेकिन जितना अधिक हम विकसित होते हैं, उतना अधिक हम चेतना के इन कम स्पष्ट स्तरों पर कारण और प्रभाव का अनुभव कर पाएंगे। इस आध्यात्मिक पथ पर, इस तरह की धारणाएं धीरे-धीरे तीव्र होती जाती हैं, और वास्तव में इस पर बहुत जोर दिया जाता है।

अगर हम कुछ ओवरट एक्ट करते हैं - मान लें कि हम किसी अन्य व्यक्ति को मारते हैं - तो परिणाम स्पष्ट होंगे। लेकिन हम एक अन्य व्यक्ति को भी मार रहे हैं जब हम उन्हें बदनाम करते हैं। हम अपने संदिग्ध आरोपों, अंधापन, हठ या बीमार इच्छाशक्ति के माध्यम से ऐसा करते हैं; जब हम किसी अन्य व्यक्ति को संदेह का लाभ देने से इनकार करते हैं; जब हम एक अलग वास्तविकता बनाने के लिए ईमानदार संचार या खुलेपन का उपयोग करने की कोशिश नहीं करते हैं। ऐसे गुप्त "हत्या" के परिणाम हैं जो शारीरिक हत्या के समान गंभीर हैं।

सबसे पहले, इस तरह की कार्रवाई के प्रभाव हमारे लिए कठिन हो सकते हैं। लेकिन जैसे-जैसे हम अपनी चेतना बढ़ाते हैं, हम यह देखना शुरू कर देंगे कि कारण और प्रभाव के बीच एक निश्चित संबंध है। यह तब भी मौजूद है जब कारण एक ओवरट एक्ट नहीं था लेकिन एक छिपी हुई सोच जिसे हमने पहले अनदेखा किया था।

हमारी चेतना की वर्तमान स्थिति में, इस त्रि-आयामी दुनिया में रहते हुए, हम अक्सर खुद को कई तरह से, आधे रास्ते में पाते हैं। हमारी दुनिया बुरी नहीं है, लेकिन यह भी अच्छी नहीं है। हमारे व्यक्तित्व भी सभी बुरे नहीं हैं, लेकिन सभी अच्छे भी नहीं हैं। हम स्वर्ग में नहीं रहते हैं, लेकिन हम भी नरक में नहीं रहते हैं। हमारा जीवन दोनों चरम सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है।

हम में से बहुत से लोग यह नहीं मानते हैं कि दूसरी दुनियाएँ भी हैं- और दूसरी दुनियाएँ भी - और इसलिए हमें शक है कि चेतना की अन्य अवस्थाएँ भी हैं। लेकिन इस तथ्य के आधार पर कि हम इतने आधे हैं, यह एक स्पष्ट संकेत है कि हमारा क्षेत्र संभवतः एकमात्र वास्तविकता नहीं हो सकता है। अगर हमारे और हमारी दुनिया में कुछ अच्छा है, तो अच्छाई की अधिक से अधिक डिग्री मौजूद होनी चाहिए। तो यह केवल समझ में आता है कि एक विमान मौजूद है जो सभी अच्छाई है। वही, निश्चित रूप से, बुरे पर लागू होता है। अगर हमारे और हमारी दुनिया में थोड़ा बुरा है, तो चेतना के क्षेत्र मौजूद होने चाहिए जहाँ अधिक बुरा है, और अंततः, जहां सभी खराब है।

हम कारण और प्रभाव के बारे में आधे रास्ते में हैं, या अधिक सही ढंग से, कारण और प्रभाव की हमारी धारणा में। जैसे-जैसे हम विकसित होते हैं, परिवर्तन होता है नहीं हमारी धारणा का उद्देश्य। जैसे-जैसे हम विकसित होते हैं, हमारी दृष्टि बदलती है।

एक अधिनियम को उलटा नहीं किया जा सकता है। जो भी क्षणिक परिणाम हैं, वे अपरिवर्तनीय हैं। बाद में, हम अधिनियम को संशोधित करने में सक्षम हो सकते हैं, शायद यह देखकर कि यह एक गलती थी और इसे ठीक करने की कोशिश कर रहा था। हम उस आंतरिक धारा को देख सकते हैं जिसने हमें कार्य करने के लिए प्रेरित किया। और हम अपनी चेतना को बढ़ाने और अपनी धारणा और दृष्टि को व्यापक बनाने के लिए इस सामग्री का उपयोग कर सकते हैं। इस तरह से काम करने से हम एक नकारात्मक कार्य के प्रभावों को बेअसर कर सकते हैं। लेकिन फिलहाल ऐसा होता है, अधिनियम अपरिवर्तनीय है और इसके परिणाम को रद्द नहीं किया जा सकता है।

यदि उस क्षण में परिणाम होते हैं जो अधिनियम से परिणाम होते हैं, तो हम उन्हें समाप्त करने में सक्षम हो सकते हैं समय के भीतर, कुछ समय बीतने के बाद। इसलिए हम धीरे-धीरे संबंध देखना शुरू कर सकते हैं - संबंध- कारण और प्रभाव और समय के बीच।

हमारे विकास की स्थिति एक वास्तविकता बनाती है जो इससे मेल खाती है। हमारी वर्तमान वास्तविकता में तीन आयाम हैं: समय, गति और स्थान। हम जो अनुभव करते हैं, वह एक निश्चित डिग्री कारण और प्रभाव है। यदि हम यह नहीं देख सकते हैं कि हमारे कार्य विशिष्ट परिणाम कैसे लाते हैं, तो हम उन्हें अपनी आत्मा को विकसित करने में मदद करने के लिए अनिवार्य उपकरण के रूप में उपयोग नहीं कर पाएंगे।

उदाहरण के लिए, यदि हम विश्वास नहीं करते कि एक नकारात्मक विचार विशेष रूप से मूर्त परिणाम देता है, तो हम अपने विचार को सही करने के लिए क्यों प्रेरित होंगे? लेकिन अगर, समय के साथ, हम देखते हैं कि एक प्रभाव है, हम विचार को सही करने के बारे में जा सकते हैं ताकि, एक बार फिर से, समय पर हम प्रभावों को समाप्त कर सकते हैं। यह हमारे सकारात्मक, सत्य, जीवन-पुष्टि विचारों, कार्यों और दृष्टिकोणों के साथ कोई भिन्न नहीं है। उन सभी के संगत प्रभाव हैं जो वांछनीय हैं।

यदि हम अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में कारण और प्रभाव के बीच की कड़ी से अनजान रहते हैं, तो यह मानते हुए कि प्रभाव क्षीण हैं और सिर्फ संयोग हैं, हम उन कारणों को सुधारने के लिए काम नहीं करेंगे जो हम पैदा करते हैं। हम यह अनुभव नहीं कर पाएंगे कि ब्रह्मांड में सर्वोच्च शक्ति अच्छाई और प्रेम है। और इसलिए इस का सच हमें समर्थन और मजबूत करने में सक्षम नहीं होगा।

अब हम कहते हैं कि हम अपने भीतर की शक्तियों द्वारा अनिवार्य रूप से कुछ विनाशकारी करने के लिए मजबूर हैं। इससे तात्कालिक दर्द और पश्चाताप हो सकता है। हम लंबे समय तक एक ऐसी स्थिति में रहेंगे जहां हम इस अधिनियम को पूर्ववत कर सकते हैं। हम ऐसे जीना चाहते हैं जैसे कभी हुआ ही नहीं। फिर भी हम जानते हैं कि इस दुनिया में हम जी रहे हैं, यह असंभव है।

फिर यह कैसे हो सकता है कि उच्च क्षेत्र में कोई कारण और प्रभाव नहीं है? शायद हम समझ सकते हैं, अपने आप में गहरी, संभावना है कि "मौजूदा" कारण और प्रभाव के इस मौजूदा स्तर पर, एक और स्तर मौजूद है। वहाँ, हम पूरी तरह से अछूते हैं, क्योंकि हम गति में जो कारण निर्धारित करते हैं और जो प्रभाव हम लेकर आए हैं, उससे हम पूरी तरह से अछूते हैं। यह कौन सा हिस्सा है जो अप्रभावित है? यह हमारा उच्च स्व है, स्वयं का दिव्य हिस्सा है जो हमारे किसी भी नकारात्मक विचार में भाग नहीं लेता है। यह हमारे विनाशकारी कार्यों और दृष्टिकोण का भी हिस्सा नहीं है।

लेकिन हमारे व्यक्तित्व की परतें अभी भी झूठी धारणाओं में बँधी हुई हैं - और जो असत्य, अप्रिय दृष्टिकोण रखती हैं और विनाशकारी कार्य करती हैं - इस दलदल से खुद को बाहर निकालना होगा। और यह केवल हो सकता है in पहर। तो समय और कारण और प्रभाव एक ही वास्तविकता के विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं, और आंतरिक रूप से जुड़े हुए हैं। दोनों को अलग नहीं किया जा सकता है।

संबंध बनाना

शायद हम यह देखना शुरू कर रहे हैं कि यह तीन आयामी दुनिया - अपने कारण और प्रभाव के साथ, अपने द्वंद्व के साथ, समय, स्थान और आंदोलन की सीमा के साथ-सीधे हमारी धारणा और हमारी दृष्टि की विकृतियों, अशुद्धियों और सीमाओं से जुड़ी हुई है। । हमारी तीन आयामी धारणा, अपने आप में, दुनिया का एक असत्य दृश्य है। हम इस असत्य समीकरण को समय, स्थान और आंदोलन की सीमा के साथ जोड़ सकते हैं, साथ में द्वंद्व के साथ संघर्ष का कारण और प्रभाव का कानून भी होगा।

लेकिन जब हम सही तरीके से यह सब जोड़ते हैं, तो हमारे पास बहुत ही उपकरण होते हैं, जिनकी हमारी आत्मा को चेतना के इस पूरे दायरे को पार करने की आवश्यकता होती है। अब हम यह देखना शुरू करते हैं कि धारणा कुछ कार्यों का कारण है, जो निश्चित रूप से कुछ प्रभावों को जन्म देता है। लेकिन ये प्रभाव हमारी विकृत धारणाओं को दूर करने के लिए आवश्यक दवा हो सकते हैं ... जो इसके कारण बनते हैं ... जो बदले में प्रभाव पैदा करते हैं।

चेतना की अवस्थाएँ हैं- उच्चतम अवस्थाएँ - जहाँ केवल उच्चतम, सर्वोत्तम, सबसे सुंदर और सबसे रचनात्मक कारण गति में सेट होते हैं। यहाँ, चेतना की इस प्रबुद्ध अवस्था में, कारण और प्रभाव तुरंत - लगभग एक साथ - विच्छेदित हैं। इस तरह के क्षेत्र में, कारण और प्रभाव के बीच समय का अंतर नहीं है। तो इसका कारण is प्रभाव। सोच is अधिनियम।

यहां तक ​​कि सबसे गुप्त, सूक्ष्म रवैया तत्काल परिणाम बनाता है। एक प्रभाव और उसके कारण के बीच कोई स्थान नहीं है। जैसा कि सभी एक हो जाते हैं, इस स्तर पर, कारण और प्रभाव वास्तव में एक हो जाते हैं।

यही कारण है कि, अनुग्रह के कुछ क्षणों के दौरान, हम उस दायरे को गहराई से महसूस कर सकते हैं जिसमें कोई फर्क नहीं पड़ता, हम अछूते रहते हैं। कोई बात नहीं, हम अनैतिक रूप से शुद्ध हैं। कोई बात नहीं, हम परमात्मा हैं। हम अपने सार में अच्छे हैं। हमारे सार के लिए is सभी का सार। यह भगवान है।

दूसरी ओर, चेतना की एक आदिम अवस्था मौजूद होती है, जहाँ कोई भी परिणाम या संबंध न होने के साथ, बिना किसी कारण और प्रभाव के, सबसे स्पष्ट कार्य भी अलग-थलग दिखाई देता है। जब एक आदिम व्यक्ति किसी को मारता है, तो वे वास्तव में विश्वास कर सकते हैं कि उनके कार्य का कोई और परिणाम नहीं होगा, या तो पीड़ित के लिए या स्वयं के लिए। तो यह इस व्यक्ति के भीतर कारण की खोज करने के लिए नहीं होगा। वे यह पता लगाने की कोशिश नहीं करेंगे कि अधिनियम बनाने के लिए उनकी इच्छा क्या है। इस तरह, यह अधिनियम कभी भी दवा नहीं बन सकता है, जो समय के साथ बुराई की बीमारी को ठीक करता है।

ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण

ईश्वर के सामने आत्मसमर्पण करना हमारी आत्मा का जन्मजात आंदोलन है। यह हमारा परम भाग्य है। यदि हम ऐसा नहीं करते हैं, तो हम अपने कार्य को पूरा नहीं कर सकते हैं और हम अपने आप को पूरा नहीं कर सकते हैं। सवाल यह है कि क्या हमें वास्तव में ईश्वर के सामने समर्पण करना है? हम सभी इस केंद्रीय प्रश्न के साथ लड़ाई करते हैं। और फिर भी हमारी आत्मा के इस आह्वान का अनुसरण करने का प्रतिरोध ही वह चीज है जो हमारी सारी बेचैनी का कारण बनता है: हमारा दर्द, हमारी पीड़ा, हमारी चिंता और हमारा असंतोष।

तो यह विषय कारण और प्रभाव से कैसे जुड़ता है? यह इस तरह है: ईश्वर के प्रति समर्पण, या समर्पण करने की हमारी अनिच्छा, हमारे जीवन के प्रत्येक बोधगम्य भाग को, आंतरिक और बाहरी को प्रभावित करती है। आइए कुछ और प्रकाश डालें कि यह कैसे हो सकता है।

ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण के कुछ प्राकृतिक प्रभाव क्या हैं? इसके बाद से is हमारा स्वाभाविक आत्मा आंदोलन, फिर ईश्वर को समर्पण करना हमारे अपने भाग्य को पूरा करना है। ऐसा करने से हमारे जीवन में संतुलन आएगा और हमारे पूरे अस्तित्व में सामंजस्य आएगा।

हमारे मानसिक शरीर में, हम सच्चाई से शासित होंगे, यथार्थवादी समझ और स्पष्ट दृष्टि और धारणा। हमारे मन में हम शांति से रहेंगे। भ्रम दूर होंगे और परस्पर विरोधी धारणाएं सुलझेंगी। निराशा तब मिटेगी। इस तरह के ज्ञान के साथ, हमारे पास स्पष्ट संघर्षों के बारे में अंतर्दृष्टि होगी। और ये अंतर्दृष्टि हमारे जीवन में महान पहेली के सभी टुकड़ों को जगह में गिराएगी।

हमारी भावनाओं के स्तर पर, हमारे विरोधाभासों का मानसिक सामंजस्य होने, महसूस करने और प्रतिक्रिया करने का एक बिल्कुल नया तरीका बनाने जा रहा है। उदाहरण के लिए, यह अब हमें दिखाई नहीं देगा कि प्यार हमें कमजोर करेगा या अपमानित करेगा। इसके विपरीत, हमें पता चलेगा, प्यार गरिमा और गर्व की स्वस्थ भावना पैदा करता है।

जब हम भगवान के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए तैयार हो जाते हैं, तो हम इंसान होने के सबसे बड़े नुकसान से बच जाते हैं। हम अधिक से अधिक बिजली संरचनाओं को आत्मसमर्पण करने के प्रलोभन से बचते हैं जो नकारात्मक हैं। लेकिन जिस मिनट का हम विरोध करते हैं - भगवान के सामने आत्मसमर्पण करने के लिए हमारी प्राकृतिक आत्मा की गति में बाधा डालना, जो कि हमारी नियति है - हमें एक विकल्प के लिए झुकना चाहिए। हम झूठे समर्पण में समाप्त हो जाएंगे। दोस्तों, यह बहुत महत्वपूर्ण है हम इसे समझते हैं।

अगर हम अधिकार में किसी से डरते हैं - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि क्या यह प्राधिकरण वास्तव में उनकी शक्ति का दुरुपयोग कर रहा है या हम केवल इसकी कल्पना करते हैं- यह इसलिए है क्योंकि हम इस प्राधिकरण के आंकड़े पर निर्भर करते हैं जो दोनों मूर्त और अमूर्त हैं। हमारी निर्भरता और भय के कारण, हम या तो जमा करने और बेचने से प्रतिक्रिया करते हैं और फिर इसके लिए खुद से नफरत करते हैं, या खुद से नफरत करने से बचने के प्रयास में प्राधिकरण के खिलाफ अंधाधुंध विद्रोह करते हैं। हम अपनी गरिमा को बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं।

लेकिन इस स्थिति में, यह सच्ची गरिमा नहीं है। यह भावनात्मक पलटा पर आधारित एक अंधे प्रतिक्रिया से ज्यादा कुछ नहीं है और हम जो मुश्किल से जानते हैं उससे अशांत भावनाओं को उत्तेजित करते हैं। किसी भी मामले में, हम स्पष्ट नहीं हैं कि क्या हो रहा है। और चूंकि हमारे पास सच्ची अंतर्दृष्टि की कमी है, इसलिए हम यह नहीं बता सकते कि क्या प्राधिकरण वास्तव में अपमानजनक है या यदि हम सिर्फ एक बच्चे की तरह काम कर रहे हैं।

यदि हम वास्तव में अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में भगवान के सामने आत्मसमर्पण कर रहे हैं, तो हम आसानी से एक अयोग्य अधिकार देखेंगे कि यह क्या है: कोई व्यक्ति जो हमें वश में करना चाहता है, हमारे साथ दुर्व्यवहार करता है, हमारा शोषण करता है और हमारी गरिमा को रौंदता है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह व्यक्ति हमारा बॉस है या एक साथी है जो हम आर्थिक रूप से निर्भर करते हैं और जिनके प्यार की हमें ज़रूरत है और लालसा है। अगर हमारा ईश्वर के प्रति समर्पण हमारी प्रमुख स्थिति है - हमारा मुख्य जोर और हमारा प्राथमिक रवैया - हम भगवान पर भरोसा करेंगे और हम जानेंगे कि भगवान पर भरोसा करना पूरी तरह से उचित है।

यहां से, हम अपनी जरूरत के हिसाब से जोखिम उठाने का साहस पा सकेंगे। जब हम ईश्वर को सबसे ऊपर रखते हैं, तो हमारे पास यह स्पष्ट दृष्टिकोण होता है कि मानव अधिकार कब अपमानजनक है। और फिर हम अपनी आजादी हासिल करने के लिए जरूरी कीमत चुका सकते हैं। हमें यह अधिकार छोड़ना होगा जो हमारे लिए है। लेकिन हम ऐसा तब कर पाएंगे जब हमारी गरिमा अधिक महत्वपूर्ण होगी। हमारी स्वायत्तता केवल ईश्वर के लिए कुल आंतरिक समर्पण की समृद्ध मिट्टी से बढ़ सकती है।

फिर खुद को भगवान के हवाले करने से आगे का परिणाम होगा। हमें बदलाव लाने की जरूरत होगी। अगर हम अपनी वास्तविक जरूरतों को पूरा करना चाहते हैं, तो हमें अपनी स्थिति को बदलने की जरूरत है, क्योंकि हम खुद को गुलाम बनाए हुए हैं। इसका मतलब यह हो सकता है कि एक नया स्थान, एक नया बॉस या एक नया साथी प्राप्त करना। लेकिन हमारे जीवन में जो नए अधिकारी आकर्षित होंगे, वे हमारे जैसे, स्वायत्त लोग होंगे जो भगवान को अन्य सभी से ऊपर स्थापित करने के उनके आह्वान का पालन कर रहे हैं।

उन्हें अपनी शक्ति का दुरुपयोग करने की आवश्यकता नहीं होगी। क्योंकि वे जरूरतमंद लोगों की पीठ पर बांधी गई शक्ति का इस्तेमाल नहीं करेंगे। यह भी संभव है कि अब हम यह जानेंगे कि हमारे नए या बेहतर रवैये के साथ बहुत ही लोग-हमारे बॉस या हमारे साथी-हमारे साथ अलग तरह से प्रतिक्रिया करते हैं। हम में परिवर्तन उन में बदलाव ला सकता है। चूंकि वे भी अपने उच्च स्व और निचले स्व के बीच एक संघर्ष हो सकता है। अपने आंतरिक संघर्ष को हल करने में, वे हमारी गरिमा के लिए एक नया सम्मान खोज सकते हैं और हमें स्वतंत्र कर सकते हैं, जिससे रिश्ते को एक पारस्परिक देने और प्राप्त करने की अनुमति मिलती है।

इस घटना में यह हमारी अपनी धारणा है जो विकृत है - यह मानते हुए कि कोई भी और सभी प्राधिकरण हमें अपमानित करने और दुर्व्यवहार करने के लिए बाहर हैं - फिर भगवान के लिए हमारा कुल समर्पण हमारी गलत धारणा को सतह देगा। तब हम वास्तविकता से मेल खाने के लिए अपनी धारणा को समायोजित कर पाएंगे। यह है कि हमें किसी भी मजबूरी को कम करने का अधिकार है, जिसके लिए हमें अधिकार के खिलाफ विद्रोह करना होगा, जो कि हमें एक आपसी उद्यम के लिए हमारे सही हिस्से में योगदान करने के लिए कहता है।

अधिकार के लिए हमारे विद्रोह के पीछे छिपना अक्सर दूसरों पर अधिकार रखने की हमारी अपनी इच्छा है। गुप्त रूप से, हम वही होना चाहते हैं जो शक्ति का दुरुपयोग करते हैं। हमने ऐसा कभी नहीं सोचा होगा। लेकिन यह तब होता है जब हम अपने आत्म प्रदर्शन को चलने देंगे। जब भी हमारी आत्म-इच्छा पूरी नहीं होती है, अक्सर हमारी विकृत आत्म-इच्छा में अंतर्निहित शक्तिहीनता और अपमान की भावनाएं होती हैं। इससे हमें यह विश्वास होता है कि हमारे पास दो विकल्प हैं: विश्व की सबसे बड़ी शक्ति बनो — ईश्वर-या सत्यानाश हो।

कुल विनाश से बचने के प्रयास में, हम भगवान की इच्छा के आगे झुकने के बजाय, स्थानापन्न शक्तियों के आगे झुक सकते हैं। यही कारण है कि हम किसी अन्य व्यक्ति को प्रस्तुत करना चुन सकते हैं, जो हमसे अधिक मजबूत है। वह व्यक्ति बॉस, साथी या तानाशाह हो सकता है। हमें उम्मीद है कि उनकी सेवा करके, हम खुद एक बेहतर स्थिति हासिल करेंगे।

या हो सकता है कि हम जो पैसा मांग रहे हैं, उसमें हम पैसा या पोजीशन बदल दें। ये फिर हमारे स्थानापन्न देव बन जाते हैं। या शायद हम शक्तिशाली महसूस करते हैं जब हम खुद को अन्य लोगों से अलग रखते हैं। तो फिर हम कभी भी पूरी तरह से अपना दिल खोलते हैं लेकिन हमेशा खुद को वांछनीय बनाते हैं। यह सीधे अन्य लोगों की विक्षिप्त जरूरतों और गलत धारणाओं के हाथों में खेलता है।

ये दोनों चीजें - स्थानापन्न प्राधिकार के साथ-साथ सभी प्राधिकार के खिलाफ विद्रोह- प्रभाव को प्रस्तुत करती हैं। वे एक ऐसे कारण के परिणाम हैं जिसे हम स्वयं गति में सेट करते हैं जब हमने ईश्वर को आत्मसमर्पण करने की हमारी प्राकृतिक आत्मा की गति को अस्वीकार कर दिया था। लेकिन जैसे ही हम भगवान को सर्वोच्च अधिकार के रूप में पहचानते हैं, सब कुछ ठीक हो जाता है।

अन्यथा, यदि हम ऐसा करने से इनकार करते हैं, तो हमें इस बात को लेकर भ्रमित होना चाहिए कि हमें वास्तव में किस अधिकार की आवश्यकता है और सेवा करनी चाहिए। हम यह बताने में सक्षम नहीं होंगे कि उनके नेतृत्व का पालन करना कब उचित है, और जब हमें स्वयं कदम बढ़ाना चाहिए क्योंकि आत्म-विश्वास के लिए कहा जाता है।

जब हमारा प्राथमिक रुख भगवान के सामने आत्मसमर्पण कर देता है, तो हम स्पष्ट रूप से देख पाते हैं कि क्या है। चीजों के उचित दृष्टिकोण के साथ, हम एक सही कार्रवाई के साथ सूट का पालन कर सकते हैं जो एक आंतरिक संघर्ष से लिंक नहीं करेगा। हम स्वीकार करेंगे कि हमें जरूरत है। हम यह भी स्वीकार करेंगे कि हमें अपने जीवन के कुछ हिस्सों में एक नेता या प्राधिकरण की आवश्यकता है। साथ ही हम यह स्वीकार करेंगे कि हमारी महत्वपूर्ण भूमिका है। और हमारे हिस्से को स्वीकार करने में, हम खुद को एक ऊंचा भाव देंगे। हम सच्ची गरिमा महसूस करेंगे।

इस स्थान से, जब हम किसी नेता का अनुसरण करते हैं, तो हम अपनी आत्मा को नहीं खोएंगे। क्योंकि हमारी आत्मा ईश्वर की होगी, और ईश्वर इसे हमें स्वच्छ, मजबूत और अधिक स्वायत्तता के साथ लौटाता है। जब हम परमेश्वर और उसकी इच्छा के सामने आत्मसमर्पण करने से इनकार करते हैं, तो हम अपने भाग्य का विरोध करते हैं। ऐसा करने में, हम वास्तविक अपराधबोध पैदा करते हैं जो हमारे अस्तित्व को प्रभावित करता है और हमें कमजोर करता है। हमारे कई स्व-दंडित पैटर्न - आत्म-संदेह, हिचकिचाहट, कमजोरी - सीधे इसका परिणाम है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण पा सकते हैं - और अपने स्तर पर, वे पूरी तरह से सच हो सकते हैं - हम कभी भी इस आत्म-पराजित पैटर्न को उल्टा और बदल नहीं सकते हैं जब तक कि हम आध्यात्मिक रूप से ठीक नहीं करते हैं। और यह हम तभी कर सकते हैं जब हम अपने आप को - अपने जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में, सभी प्रकार से - महान निर्माता, ईश्वर को प्रदान करें।

जब हम ऐसा करते हैं - और निश्चित रूप से यह एक बार की घटना नहीं है, लेकिन एक को हमें अपने जीवन में सभी मुद्दों के बारे में दैनिक, दैनिक, बार-बार करना चाहिए - हम एक नई ताकत और खुद की भावना पाएंगे जो हम पहले कभी नहीं जानते थे। यह लगभग विरोधाभास जैसा प्रतीत होगा। गहराई से हम हमेशा डरते हैं कि अगर हमने खुद को भगवान को दिया, तो हम खुद को खो देंगे। अब हम पाते हैं कि - एक बहुत ही वास्तविक और स्पष्ट वास्तविकता के रूप में - यीशु के शब्द सत्य थे: हमें खुद को खोना चाहिए भगवान में अपने आप को खोजने के लिए।

सकारात्मक आक्रामकता

अपनी नई ताकत के साथ, हम अनायास यह जान सकेंगे कि अनुग्रह के साथ कब देना है, और कब सकारात्मक आक्रामकता का उपयोग करना है। हमारे तात्कालिक ज्ञान से उचित कार्य का प्रवाह होगा। ऊर्जावान, सकारात्मक, आक्रामक आंदोलनों से इनकार और बचकाना, विनाशकारी विद्रोह होगा। हम सहजता से जान पाएंगे कि कब कृपा करके देना, बहना और कबूल करना है-तब भी जब हमारा आत्म-स्वामी इसे पसंद नहीं करेगा। यह डर और जीवन पर विश्वास करने में असमर्थता के आधार पर अपमानजनक, आत्म-इनकार प्रस्तुत करने की जगह लेगा।

किसी भी स्थिति में, हम नए तरीके से नए विकल्प बना पाएंगे। जबकि पहले हम कमजोर रूप से प्रस्तुत कर सकते थे, अब हम उपज दे सकते हैं or का पालन करें। किसी भी तरह से, हम अपनी गरिमा बनाए रख सकते हैं। या शायद हम पाएंगे कि सकारात्मक आक्रामकता दिन का क्रम है। फिर हम आँख बंद करके और विनाशकारी विद्रोह के बजाय खुद के लिए खड़े हो पाएंगे, जैसा कि हम पहले हो सकते हैं।

इस बार हम एक नई भावना में, अलग-अलग उद्देश्यों से और स्पष्ट दृष्टि से कार्य कर सकते हैं। तो हमारे रुख का दूसरों पर पूरी तरह से अलग प्रभाव पड़ेगा, क्योंकि हमारी आक्रामकता बदल जाएगी। यह भी हो सकता है कि हमें पता चले कि जो स्थिति वास्तव में पुकारती है वह लड़ाई नहीं है, लेकिन हम दे रहे हैं। हम देखते हैं कि यह उचित, उचित, आवश्यक, सही और सभी के लिए अच्छा है। अब हम समझते हैं कि कोई अन्याय या दुर्व्यवहार नहीं हुआ था, इसलिए आक्रामकता की कोई आवश्यकता नहीं है।

सकारात्मक आक्रामकता, हालांकि, न केवल अन्याय और दुरुपयोग को उजागर करने के उद्देश्य के लिए उपयोग की जाती है। यह केवल एक कार्रवाई नहीं है जिसे हम किसी चीज के जवाब में लेते हैं, यह एक पहल भी है। चाहे खुद के भीतर हो या दुनिया में, इस तरह की कार्रवाई-सकारात्मक आक्रामकता- को सुधारने, सुधारने, बनाने, सुधारने की जरूरत है। इस ऊर्जावान आंदोलन को आगे बढ़ाए बिना, हम अपनी नकारात्मक सामग्री को बदल नहीं सकते।

इस तरह के एक कार्बनिक, स्वस्थ वृद्धि आंदोलन घट या प्रयास नहीं है। बल्कि, यह एक मुक्त रिलीज है जो हमारे पूरे अस्तित्व को सक्रिय करती है। लेकिन यह तभी होता है जब हमारा जैविक, उचित आक्रामकता भगवान की इच्छा के साथ संरेखित हो। हम जिस सकारात्मक नई वास्तविकता के लिए प्रयासरत हैं, वह तभी पास हो सकती है, जब हम अपने आप को उन भ्रमों से मुक्त कर लें, जो हमारी आत्मा की हरकतों के साथ-साथ हमें अपने ईश्वर को देने के लिए हमारे आंतरिक आह्वान का खंडन करते हैं।

जब हम नई वास्तविकता में कदम रखते हैं, तो हमें यह पूछने की ज़रूरत नहीं होगी कि क्या हमें खड़े होना चाहिए और खुद को मुखर करना चाहिए या इनका पालन करना चाहिए। हम उन लोगों की प्रकृति पर संदेह नहीं करेंगे जिनकी हमें ज़रूरत है और जो निर्भर करते हैं। और हम प्राधिकरण के उद्देश्यों पर सवाल नहीं उठाएंगे। हमें अपनी बुद्धि से अकेले नहीं जूझना होगा, जो हमें वह जानकारी नहीं दे सकता जो हम चाहते हैं। हम सहजता का आनंद लेंगे। हमें जिस ज्ञान की आवश्यकता है, वह हमारी गोद में है, मजबूत और स्पष्ट, बिना किसी संदेह के।

हम स्वयं के केंद्र से बहेंगे जहां भगवान रहते हैं और शासन करते हैं, जहां मसीह राजा है, और जहां हमारी दुनिया में सब ठीक है: हमारे कार्यों में, हमारी धारणाओं में, हमारे ज्ञान में, हमारी प्रतिक्रियाओं में और हमारी भावनाओं में। शांति और एकल बिंदु हम इस कुंजी में झूठ के लिए लंबे समय से हैं: भगवान के लिए कुल समर्पण। दोस्तों, इस कुंजी का उपयोग करें।

"मेरे प्यारे दोस्तों, आप सभी के लिए बढ़ाए गए आशीर्वाद इस समय विशेष रूप से निर्देशित हैं, जो आपको अपने पास रखने में आपकी मदद करते हैं, आपके पास कौन है, कौन आपके पास है, कौन आपको सुरक्षित और सुरक्षित बनाता है, कौन उसके सत्य और उसके प्यार को प्रभावित करता है तुम्हारा होना, ताकि तुम उसके लिए एक साधन बन जाओ। इसे हकीकत बनाएं। धन्य हो।"

-पार्कवर्क गाइड

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मूल पैथवर्क लेक्चर # 245 पढ़ें: चेतना के विभिन्न स्तरों पर कारण और प्रभाव