इस त्रिआयामी स्तर पर कारण और प्रभाव के बारे में बात करना आसान नहीं है। लेकिन चलिए कोशिश करते हैं। हम यह कहकर शुरू कर सकते हैं कि विकास के सबसे निचले स्तर पर—चेतना के पैमाने पर—कारण और प्रभाव नहीं होता, या कम से कम ऐसा प्रतीत नहीं होता।

जैसे-जैसे हमारी चेतना का स्तर बढ़ता है, हम नए क्षितिज देख पाते हैं। अपने नए दृष्टिकोण से, हम यह समझ पाते हैं कि परिणाम उन कारणों से कैसे जुड़े हैं जिनके अस्तित्व के बारे में हमें पहले पता भी नहीं था।

जब हम शिखर पर पहुँच जाते हैं और उस बिंदु पर पहुँच जाते हैं जहाँ चेतना पूरी तरह से ईश्वर-केंद्रित हो जाती है, तब कारण और परिणाम का अस्तित्व समाप्त हो जाता है।

यहां हम एक बार फिर देखते हैं कि चेतना के निम्नतम रूपों में उच्चतम रूपों के साथ कुछ समानता है। लेकिन दृष्टिकोण और अंतर्निहित भावनाओं और विचारों के संदर्भ में उनमें बहुत बड़ा अंतर है।

हम आसानी से समझ सकते हैं कि आदिम चेतना दुनिया को घटनाओं की एक असंबद्ध श्रृंखला के रूप में देखती है जो कारण और परिणाम से असंबंधित हैं। हमारे लिए यह समझना कठिन हो सकता है कि उच्चतम लोकों में इसका अस्तित्व ही क्यों नहीं है।

इस वास्तविकता को मानवीय शब्दों के माध्यम से व्यक्त करना लगभग असंभव है।

जैसे-जैसे चेतना बढ़ती है, हमें और अधिक संबंध दिखाई देने लगते हैं।

पृथ्वी पर, हर कर्म का फल होता है। यह समझना मुश्किल नहीं है। लेकिन यह देखना उतना आसान नहीं है कि हमारे विचारों या हमारी सूक्ष्म आंतरिक भावनाओं और हमारे जीवन की समग्र परिस्थितियों के बीच भी यही संबंध मौजूद है। लेकिन जैसे-जैसे हमारा विकास होता जाएगा, हम इन कम स्पष्ट स्तरों पर भी कारण और प्रभाव को बेहतर ढंग से समझ पाएंगे।

इस आध्यात्मिक मार्ग पर, ऐसी धारणाएँ धीरे-धीरे अधिक तीव्र होती जाती हैं, और वास्तव में इस पर बहुत जोर दिया जाता है।

यदि हम कोई प्रत्यक्ष कृत्य करते हैं—मान लीजिए हम किसी दूसरे व्यक्ति की हत्या कर देते हैं—तो इसके परिणाम स्पष्ट होंगे। लेकिन हम किसी दूसरे व्यक्ति को बदनाम करके भी उसकी हत्या कर रहे होते हैं। हम ऐसा अपने संदिग्ध आरोपों, अज्ञानता, हठ या दुर्भावना के माध्यम से करते हैं; जब हम दूसरे व्यक्ति को संदेह का लाभ देने से इनकार करते हैं; जब हम एक अलग वास्तविकता बनाने के लिए ईमानदारी से संवाद या खुलेपन का प्रयास नहीं करते हैं।

इस तरह की गुप्त "हत्या" के परिणाम शारीरिक हत्या के समान ही गंभीर होते हैं।

शुरुआत में, इस तरह की कार्रवाई के प्रभावों को समझना हमारे लिए मुश्किल हो सकता है। लेकिन जैसे-जैसे हमारी चेतना बढ़ेगी, हम कारण और परिणाम के बीच एक निश्चित संबंध देखना शुरू कर देंगे, भले ही कारण कोई प्रत्यक्ष क्रिया न होकर एक छिपा हुआ विचार हो जिसे हमने पहले अनदेखा कर दिया था।

हमारी वर्तमान चेतना अवस्था में, इस त्रिआयामी दुनिया में रहते हुए, हम अक्सर कई मायनों में खुद को अधर में पाते हैं। हमारी दुनिया पूरी तरह से बुरी नहीं है, लेकिन पूरी तरह से अच्छी भी नहीं है। हमारे व्यक्तित्व भी पूरी तरह से बुरे नहीं हैं, लेकिन पूरी तरह से अच्छे भी नहीं हैं।

हम स्वर्ग में नहीं रहते, लेकिन हम नरक में भी नहीं रहते।

हमारा जीवन इन दोनों चरम सीमाओं का प्रतिनिधित्व करता है।

हममें से कई लोग अन्य लोकों—अन्य दुनियाओं—में विश्वास नहीं करते, और इसलिए हम चेतना की अन्य अवस्थाओं पर भी संदेह करते हैं। लेकिन हमारी इस अधूरी स्थिति से यह स्पष्ट संकेत मिलता है कि हमारा क्षेत्र ही एकमात्र वास्तविकता नहीं हो सकता। यदि हममें और हमारी दुनिया में कुछ अच्छाई है, तो अच्छाई के और भी गहरे स्तर अवश्य विद्यमान होंगे।

यह स्वाभाविक है कि एक ऐसा लोक भी हो जहाँ सब कुछ अच्छा हो। यही बात बुराई पर भी लागू होती है। यदि हममें और हमारी दुनिया में थोड़ी सी भी बुराई है, तो चेतना के ऐसे क्षेत्र अवश्य ही मौजूद होंगे जहाँ और भी अधिक बुराई होगी, और अंततः, जहाँ सब कुछ बुराई से भर जाएगा।

कारण और परिणाम के बारे में भी हम अभी आधे रास्ते पर हैं, या अधिक सटीक रूप से कहें तो, कारण और परिणाम के बारे में हमारी धारणा अधूरी है। हमारे विकास के साथ जो परिवर्तन होते हैं, वे हमारी धारणा का विषय नहीं हैं।

जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, हमारी सोच बदलती है।

एक बार किया गया कार्य पलटा नहीं जा सकता। इसके क्षणिक परिणाम चाहे जो भी हों, वे अपरिवर्तनीय हैं।

बाद में, हम शायद उस कार्य को सुधार सकें, संभवतः यह समझकर कि यह एक गलती थी और उसे सुधारने का प्रयास करके। हम उस आंतरिक कारण को समझ सकें जिसने हमें वह कार्य करने के लिए प्रेरित किया, और हम इसका उपयोग अपनी चेतना को बढ़ाने और अपनी समझ और दृष्टि को व्यापक बनाने के लिए कर सकते हैं।

इस तरह से काम करके हम किसी नकारात्मक कार्य के प्रभावों को बेअसर कर सकते हैं। लेकिन जिस क्षण वह कार्य घटित होता है, वह अपरिवर्तनीय हो जाता है और उसके परिणामों को रद्द नहीं किया जा सकता।

यदि उस क्रिया के फलस्वरूप उसी क्षण कुछ परिणाम निकलते हैं, तो समय बीतने के साथ हम उन्हें दूर कर सकते हैं । इस प्रकार हम धीरे-धीरे कारण, प्रभाव और समय के बीच संबंध को समझने लगते हैं।

समय और कारण-परिणाम एक दूसरे से जुड़े होते हैं।

हमारी विकास अवस्था एक ऐसी वास्तविकता का निर्माण करती है जो इसके अनुरूप होती है। हमारी वर्तमान वास्तविकता में तीन आयाम हैं: समय, गति और स्थान। हम जो अनुभव करते हैं उसमें एक निश्चित मात्रा में कारण और परिणाम भी शामिल हैं। यदि हम यह नहीं देख पाते कि हमारे कर्म किस प्रकार विशिष्ट परिणामों की ओर ले जाते हैं, तो हम उन्हें अपनी आत्मा के विकास में सहायक अपरिहार्य उपकरण के रूप में उपयोग नहीं कर पाएंगे।

उदाहरण के लिए, यदि हम यह नहीं मानते कि नकारात्मक विचार से कोई विशिष्ट, ठोस परिणाम प्राप्त होते हैं, तो हम अपने विचार को सुधारने के लिए प्रेरित क्यों होंगे? लेकिन यदि समय के साथ हमें इसका प्रभाव दिखाई देता है, तो हम उस विचार को सुधारने का प्रयास कर सकते हैं ताकि समय के साथ हम इसके प्रभावों को समाप्त कर सकें।

सकारात्मक, सत्यपरक और जीवन को सकारात्मक बनाने वाले हमारे विचार, कार्य और दृष्टिकोण भी इससे अलग नहीं हैं। इन सभी के कुछ ऐसे प्रभाव होते हैं जो वांछनीय होते हैं।

यदि हम अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में कारण और परिणाम के बीच संबंध से अनभिज्ञ रहते हैं, और परिणामों को आकस्मिक और महज संयोग मानते हैं, तो हम अपने द्वारा उत्पन्न कारणों को सुधारने के लिए प्रयास नहीं करेंगे। हम यह नहीं समझ पाएंगे कि ब्रह्मांड की सर्वोच्च शक्ति अच्छाई और प्रेम है, और इसलिए यह सत्य हमें सहारा और शक्ति प्रदान नहीं कर पाएगा।

मान लीजिए कि हमारी अंतरात्मा हमें आवेग में आकर कुछ विनाशकारी कार्य करने के लिए विवश कर देती है। इससे हमें क्षणिक पीड़ा और पश्चाताप हो सकता है। हम ऐसी स्थिति में पहुंचना चाहते हैं जहां हम इस कृत्य को उलट सकें। हम ऐसे जीना चाहते हैं जैसे यह कभी हुआ ही न हो।

लेकिन हम जानते हैं कि जिस दुनिया में हम रह रहे हैं, उसमें यह असंभव है।

तो फिर ऐसा कैसे हो सकता है कि उच्चतर लोकों में कारण और प्रभाव का कोई संबंध ही न हो? शायद हम अपने भीतर गहराई से इस संभावना को महसूस कर सकते हैं कि कारण और प्रभाव के इस वर्तमान स्तर के "नीचे" एक ऐसा स्तर मौजूद है जिसमें हम अपने द्वारा शुरू किए गए कारण और अपने द्वारा उत्पन्न प्रभाव, दोनों से पूरी तरह अप्रभावित हैं।

यह कौन सा हिस्सा है जो अप्रभावित रहता है? यह हमारा उच्चतर स्व है, हमारे भीतर का वह दिव्य अंश जो हमारे किसी भी नकारात्मक विचार में भाग नहीं लेता है।

 यह हमारी विनाशकारी कार्रवाइयों और मनोवृत्तियों का भी हिस्सा नहीं है।

लेकिन हमारे व्यक्तित्व की वे परतें जो अभी भी झूठी धारणाओं में फंसी हुई हैं - और जो इसलिए असत्य, प्रेमहीन दृष्टिकोण रखती हैं और विनाशकारी कार्य करती हैं - उन्हें इस दलदल से बाहर निकलना होगा।

और यह केवल समय के साथ ही संभव हो सकता है ।

इसलिए समय और कारण-परिणाम एक ही वास्तविकता की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं और आंतरिक रूप से एक दूसरे से जुड़ी हुई हैं।

इन दोनों को अलग नहीं किया जा सकता।

पीड़ा कैसे औषधि बन जाती है

शायद हम यह समझने लगे हैं कि यह त्रि-आयामी दुनिया—अपने कारण और प्रभाव के साथ, अपनी द्वैतता के साथ, समय, स्थान और गति की सीमाओं के साथ—हमारी धारणा और हमारी दृष्टि की विकृतियों, अशुद्धियों और सीमाओं से सीधे तौर पर जुड़ी हुई है।

हमारी त्रि-आयामी धारणा अपने आप में ही दुनिया का एक असत्य दृष्टिकोण है। इस असत्य समीकरण में हम समय, स्थान और गति की सीमाओं के साथ-साथ द्वैत से उत्पन्न संघर्ष और कारण-प्रभाव के नियम को भी जोड़ सकते हैं।

लेकिन जब हम इन सभी चीजों को सही ढंग से एक साथ जोड़ते हैं, तो हमारे पास वे सभी साधन होते हैं जिनकी हमारी आत्मा को चेतना के इस संपूर्ण क्षेत्र से ऊपर उठने के लिए आवश्यकता होती है। अब हम यह समझने लगते हैं कि हमारी धारणा ही कुछ क्रियाओं का कारण है, जो अनिवार्य रूप से कुछ परिणामों की ओर ले जाती हैं।

लेकिन ये प्रभाव ही वह दवा हो सकते हैं जिसकी हमें अपनी विकृत धारणाओं को दूर करने के लिए आवश्यकता है... जो कारण पैदा करती हैं... और बदले में, वे प्रभाव पैदा करती हैं।

चेतना की कुछ अवस्थाएँ होती हैं—सर्वोत्तम अवस्थाएँ—जहाँ केवल सर्वोच्च, सर्वोत्तम, सुंदर और सृजनात्मक कारण ही क्रियाशील होते हैं। चेतना की इस प्रबुद्ध अवस्था में, कारण और परिणाम को तुरंत—लगभग एक साथ—पहचाना जा सकता है।

ऐसे क्षेत्र में, कारण और परिणाम के बीच समय का कोई अंतराल नहीं होता है।

तो कारण ही परिणाम है । विचार ही कर्म है ।

यहां तक ​​कि सबसे गुप्त, सूक्ष्म रवैया तत्काल परिणाम बनाता है। एक प्रभाव और उसके कारण के बीच कोई स्थान नहीं है। जैसा कि सभी एक हो जाते हैं, इस स्तर पर, कारण और प्रभाव वास्तव में एक हो जाते हैं।

इसीलिए, कृपा के कुछ क्षणों में, हम अपने भीतर उस गहरे लोक को महसूस कर सकते हैं जिसमें चाहे कुछ भी हो जाए, हम अप्रभावित रहते हैं। चाहे कुछ भी हो जाए, हम अपरिवर्तनीय रूप से पवित्र हैं। चाहे कुछ भी हो जाए, हम दिव्य हैं।

हम अपने मूल स्वरूप में अच्छे हैं। क्योंकि हमारा मूल स्वरूप ही समस्त का मूल स्वरूप है । वही ईश्वर है।

दूसरी ओर, चेतना की एक आदिम अवस्था भी होती है जहाँ सबसे स्पष्ट कार्य भी पृथक प्रतीत होता है, जिसका कोई परिणाम या संबंध नहीं होता, न कोई कारण होता है और न कोई प्रभाव। जब कोई आदिम व्यक्ति किसी की हत्या करता है, तो वह वास्तव में यह मान सकता है कि उसके इस कृत्य का न तो पीड़ित पर और न ही स्वयं पर कोई और परिणाम होगा।

इसलिए इस व्यक्ति के मन में यह विचार नहीं आएगा कि वह अपने भीतर कारण की खोज करे, यह पता लगाए कि किस कारण से उसने ऐसा कृत्य करने की इच्छा उत्पन्न की। इस प्रकार, यह कृत्य कभी भी वह औषधि नहीं बन पाता जो समय के साथ बुराई के रोग को ठीक कर सके।

आत्मा समर्पण के लिए तड़पती है

ईश्वर के प्रति समर्पण हमारी आत्मा की सहज प्रवृत्ति है। यही हमारा अंतिम लक्ष्य है। यदि हम ऐसा नहीं करते, तो हम न तो अपना कर्तव्य पूरा कर सकते हैं और न ही स्वयं को पूर्ण कर सकते हैं।

सवाल यह है: क्या हमें सचमुच ईश्वर के सामने आत्मसमर्पण करना होगा?

हम सभी इस केंद्रीय प्रश्न से जूझते हैं।

और फिर भी, अपनी आत्मा की इस पुकार का पालन करने में हमारा प्रतिरोध ही वह चीज है जो हमारी सारी असुविधाओं का कारण बनती है: हमारा दर्द, हमारी पीड़ा, हमारी चिंता और हमारा असंतोष।

यह विषय कारण और परिणाम से कैसे जुड़ा है?

बात कुछ इस तरह है: ईश्वर के प्रति समर्पण, या समर्पण करने की हमारी अनिच्छा, हमारे जीवन के हर पहलू को प्रभावित करती है, चाहे वह आंतरिक हो या बाह्य। आइए, इस बात को और स्पष्ट करें कि ऐसा कैसे हो सकता है।

ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण के कुछ स्वाभाविक प्रभाव क्या हैं? चूंकि यह हमारी आत्मा की स्वाभाविक प्रवृत्ति है , इसलिए ईश्वर के प्रति समर्पण करना ही हमारी नियति को पूरा करना है। ऐसा करने से हमारा जीवन संतुलित होगा और हमारे संपूर्ण अस्तित्व में सामंजस्य स्थापित होगा।

हमारे मन में सत्य का शासन होगा, हम यथार्थवादी समझ रखेंगे और हमारी दृष्टि और बोध स्पष्ट होंगे। हमारा मन शांत रहेगा। भ्रम दूर होंगे और परस्पर विरोधी धारणाएँ सुलझ जाएँगी।

तब हताशा दूर हो जाएगी।

इस प्रकार के ज्ञान से हमें उन स्पष्ट विरोधाभासों के बारे में अंतर्दृष्टि प्राप्त होगी जो हमारे जीवन की बड़ी पहेलियों के सभी टुकड़ों को सही जगह पर बिठाने में मदद करेंगे।

हमारी भावनाओं के स्तर पर, विपरीतताओं का हमारा मानसिक सामंजस्य हमारे जीने, महसूस करने और प्रतिक्रिया करने के एक बिल्कुल नए तरीके को जन्म देगा। उदाहरण के लिए, हमें अब ऐसा नहीं लगेगा कि प्रेम करना हमें कमजोर या अपमानित करेगा। बल्कि इसके विपरीत, हम पाएंगे कि प्रेम गरिमा और स्वस्थ आत्मसम्मान की भावना पैदा करता है।

जब हम ईश्वर के प्रति समर्पण करने के लिए तैयार हो जाते हैं, तो हम मनुष्य होने के सबसे बड़े दोषों में से एक से बच जाते हैं: नकारात्मक शक्ति संरचनाओं के सामने आत्मसमर्पण करने का प्रलोभन। लेकिन जिस क्षण हम इसका विरोध करते हैं—ईश्वर के प्रति समर्पण की हमारी स्वाभाविक आध्यात्मिक गति को रोकते हैं, जो हमारा भाग्य है—हमें किसी विकल्प के आगे झुकना ही पड़ता है।

अंततः हम झूठी आत्मसमर्पण की स्थिति में पहुँच जाएँगे।

दोस्तों, यह समझना हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

अगर हम किसी अधिकारी से डरते हैं - चाहे वह अधिकारी वास्तव में अपनी शक्ति का दुरुपयोग कर रहा हो या हम केवल ऐसा सोचते हों - तो इसका कारण यह है कि हम उस अधिकारी पर मूर्त और अमूर्त दोनों तरह से निर्भर हैं।

अपनी निर्भरता और भय के कारण, हम या तो समर्पण करके और समझौता करके, फिर इसके लिए खुद से नफरत करके, या खुद से नफरत करने से बचने के प्रयास में सत्ता के खिलाफ अंधाधुंध विद्रोह करके प्रतिक्रिया देते हैं।

हम अपनी गरिमा को बनाए रखने की कोशिश कर रहे हैं।

लेकिन इस स्थिति में, यह सच्ची गरिमा नहीं है। यह भावनात्मक प्रतिक्रिया और उन अशांत भावनाओं पर आधारित एक अंधी प्रतिक्रिया मात्र है जिनके बारे में हम मुश्किल से ही जानते हैं। किसी भी मामले में, हमें यह स्पष्ट नहीं है कि क्या हो रहा है। सच्ची समझ की कमी के कारण, हम यह नहीं बता सकते कि क्या अधिकारी वास्तव में दुर्व्यवहार कर रहे हैं या हम केवल एक बच्चे की तरह व्यवहार कर रहे हैं।

समर्पण से ही सच्ची स्वायत्तता प्राप्त होती है।

यदि हम अपने जीवन के सभी क्षेत्रों में वास्तव में ईश्वर के प्रति समर्पित हैं, तो हम आसानी से एक अयोग्य सत्ता को उसके वास्तविक रूप में देख पाएंगे: एक ऐसा व्यक्ति जो हमें वश में करना चाहता है, हमारा शोषण करना चाहता है, हमारा शोषण करना चाहता है और हमारी गरिमा को कुचलना चाहता है।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह व्यक्ति हमारा बॉस है या कोई ऐसा साथी जिस पर हम आर्थिक रूप से निर्भर हैं और जिसके प्यार की हमें जरूरत और चाहत है। यदि ईश्वर के प्रति हमारा समर्पण ही हमारा मूल सिद्धांत और हमारा प्राथमिक दृष्टिकोण है, तो हम ईश्वर पर भरोसा करेंगे और हम जानेंगे कि ईश्वर पर भरोसा करना पूरी तरह से उचित है।

यहीं से हमें उस व्यक्ति को खोने का साहस मिलेगा जिसकी हमें सबसे अधिक आवश्यकता है। जब हम ईश्वर को सर्वोपरि मानते हैं, तो हमें यह स्पष्ट दृष्टि प्राप्त होती है कि कब कोई मानवीय सत्ता दुर्व्यवहार कर रही है, और तब हम अपनी स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आवश्यक कीमत चुकाने का विकल्प चुन सकते हैं।

हमें इस सत्ता द्वारा दिए गए किसी भी वरदान को छोड़ना पड़ सकता है, लेकिन यदि हमारी गरिमा अधिक महत्वपूर्ण है तो हम ऐसा कर पाएंगे। हमारी स्वायत्तता केवल ईश्वर के प्रति पूर्ण आंतरिक समर्पण की उपजाऊ भूमि से ही विकसित हो सकती है।

स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित करने से एक और परिणाम निकलेगा। हमें बदलाव लाना होगा। क्योंकि यदि हम स्वयं को ईश्वर के गुलाम बनाए बिना अपनी वास्तविक आवश्यकताओं को पूरा करना चाहते हैं, तो हमें अपनी परिस्थितियों को बदलना होगा। इसका अर्थ एक नया पद, एक नया बॉस या एक नया साथी प्राप्त करना हो सकता है।

लेकिन जीवन में हम जिन नए अधिकारियों को आकर्षित करेंगे, वे भी हमारी ही तरह स्वायत्त लोग होंगे जो ईश्वर को सर्वोपरि रखने के अपने आह्वान का पालन कर रहे होंगे।

उन्हें अपनी शक्ति का दुरुपयोग करने की आवश्यकता नहीं होगी, क्योंकि वे जरूरतमंद लोगों के शोषण से बनी शक्ति का प्रयोग नहीं कर रहे होंगे। यह भी संभव है कि अब हम पाएंगे कि वही लोग—चाहे हमारा बॉस हो या हमारा साथी—हमारे नए और बेहतर रवैये के साथ अलग तरह से व्यवहार करेंगे।

हमारे भीतर होने वाला परिवर्तन उनमें भी परिवर्तन ला सकता है, क्योंकि उनके भीतर भी उच्चतर स्व और निम्नतर स्व के बीच संघर्ष चल रहा होगा। अपने आंतरिक संघर्ष को सुलझाने से वे हमारी गरिमा के प्रति नया सम्मान विकसित कर सकते हैं और हमें मुक्त कर सकते हैं, जिससे हमारा रिश्ता आपसी लेन-देन में तब्दील हो जाएगा।

आत्मसमर्पण करने के बजाय समर्पण करना

यदि हमारी अपनी ही धारणा विकृत है—यह मानकर कि सभी सत्ताएं हमें अपमानित और प्रताड़ित करने के लिए हैं—तो ईश्वर के प्रति हमारा पूर्ण समर्पण हमारी गलतफहमी को उजागर करेगा और हम अपनी धारणा को वास्तविकता के अनुरूप समायोजित करने में सक्षम होंगे।

इस तरह हम उस बाध्यकारी प्रवृत्ति को समाप्त कर सकते हैं जिसके कारण हम न्यायसंगत सत्ता के विरुद्ध विद्रोह करने के लिए विवश होते हैं, जो कि केवल हमसे एक साझा उद्यम में अपना उचित योगदान देने के लिए कहती है।

सत्ता के विरुद्ध विद्रोह के पीछे अक्सर दूसरों पर अपना अधिकार जमाने की हमारी अपनी ही इच्छा छिपी होती है। गुप्त रूप से, हम सत्ता का दुरुपयोग करने वाले बनना चाहते हैं। हमने शायद कभी इस बारे में इस तरह नहीं सोचा होगा, लेकिन यही होता है जब हम अपनी मनमानी को हावी होने देते हैं।

अक्सर, हमारी विकृत आत्म-इच्छा में ही शक्तिहीनता और अपमान की भावनाएँ अंतर्निहित होती हैं, जब भी हमारी आत्म-इच्छा पूरी नहीं होती। इससे हमें यह विश्वास हो जाता है कि हमारे पास दो ही विकल्प हैं: या तो दुनिया की सबसे बड़ी शक्ति—ईश्वर—बन जाना, या फिर नष्ट हो जाना।

पूर्णतः विनाश से बचने के प्रयास में, हम ईश्वर की इच्छा के आगे झुकने के बजाय वैकल्पिक शक्तियों के आगे झुकने की प्रवृत्ति रख सकते हैं। यही कारण है कि हम किसी ऐसे व्यक्ति के सामने समर्पण करना चुन सकते हैं जो हमसे अधिक शक्तिशाली प्रतीत होता है: कोई बॉस, कोई साथी, कोई तानाशाह।

हमें उम्मीद है कि उनकी सेवा करके हम स्वयं भी एक बेहतर स्थिति प्राप्त कर लेंगे।

या शायद हम धन या पद को ही अपनी इच्छित शक्ति बना लें। ये हमारे लिए वैकल्पिक ईश्वर बन जाते हैं। या शायद हम दूसरों से दूरी बनाए रखकर, कभी भी पूरी तरह से अपना दिल न खोलकर, लेकिन हमेशा खुद को आकर्षक बनाकर शक्तिशाली महसूस करते हैं।

हम सीधे तौर पर दूसरे लोगों की मानसिक समस्याओं और गलत धारणाओं का फायदा उठाते हैं।

सही संरेखण के माध्यम से गरिमा प्राप्त करना

ये दोनों बातें—वैकल्पिक सत्ता के प्रति समर्पण और साथ ही सभी सत्ताओं के विरुद्ध विद्रोह—परिणाम हैं। ये उस कारण के परिणाम हैं जिसे हमने स्वयं तब उत्पन्न किया जब हमने ईश्वर के प्रति समर्पण की अपनी स्वाभाविक आंतरिक प्रेरणा को नकार दिया और बाधित किया।

लेकिन जैसे ही हम ईश्वर को सर्वोच्च सत्ता के रूप में स्वीकार करते हैं, सब कुछ अपने आप ठीक हो जाता है।

अन्यथा, यदि हम ऐसा करने से इनकार करते हैं, तो हम इस बात को लेकर भ्रमित हो जाएंगे कि वास्तव में हमें किस अधिकार की आवश्यकता है और हमें किसका पालन करना चाहिए। हम यह नहीं समझ पाएंगे कि कब उनके नेतृत्व का अनुसरण करना उचित है और कब हमें स्वयं आगे बढ़कर आत्म-विश्वास प्रकट करना चाहिए।

जब हमारा प्राथमिक दृष्टिकोण ईश्वर के प्रति समर्पण होता है, तब हम सच्चाई को स्पष्ट रूप से देख पाते हैं। सही दृष्टिकोण होने पर, हम उचित कार्य कर सकते हैं जो किसी आंतरिक संघर्ष से जुड़ा नहीं होगा।

हम यह स्वीकार करेंगे कि हमारी कुछ ज़रूरतें हैं, कि हमें अपने जीवन के कुछ हिस्सों में एक नेता या प्राधिकारी की आवश्यकता है, कि हमारी भी एक महत्वपूर्ण भूमिका है और अपनी भूमिका को स्वीकार करने से हमें स्वयं के बारे में अधिक जागरूकता प्राप्त होती है।

हमें सच्ची गरिमा का अनुभव होता है।

इस स्थान से, जब हम किसी नेता का अनुसरण करते हैं, तो हम अपनी आत्मा को नहीं खोते। क्योंकि हमारी आत्मा ईश्वर की होती है, और ईश्वर उसे हमें अधिक शुद्ध, अधिक शक्तिशाली और अधिक स्वायत्तता के साथ लौटाता है।

जब हम ईश्वर और उसकी इच्छा के आगे आत्मसमर्पण करने से इनकार करते हैं, तो हम अपने ही भाग्य का विरोध करते हैं और एक ऐसा वास्तविक अपराधबोध पैदा करते हैं जो हमारे अस्तित्व को भेदकर हमें कमजोर कर देता है। आत्म-दंड देने वाले हमारे अनेक व्यवहारिक भाव—जैसे आत्म-संदेह, संकोच, कमजोरी—सीधे इसी से उत्पन्न होते हैं।

इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम कितने ही मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण ढूंढ लें—और अपने स्तर पर, वे पूरी तरह से सही भी हो सकते हैं—जब तक हम आध्यात्मिक रूप से ठीक नहीं हो जाते, तब तक हम इस आत्म-विनाशकारी पैटर्न को कभी उलट और रूपांतरित नहीं कर सकते।

और हम ऐसा तभी कर सकते हैं जब हम अपने जीवन के हर क्षेत्र में, हर तरह से, अपना सब कुछ महान सृष्टिकर्ता, ईश्वर को समर्पित कर दें।

जब हम ऐसा करते हैं—और निश्चित रूप से यह एक बार होने वाली घटना नहीं है, बल्कि एक ऐसी चीज है जिसे हमें अपने जीवन के सभी मुद्दों के संबंध में बार-बार, प्रतिदिन करना चाहिए—तो हमें एक नई ताकत और आत्म-बोध मिलेगा जिसके बारे में हमें पहले कभी पता नहीं था।

यह लगभग एक विरोधाभास जैसा प्रतीत होगा।

हमारे मन में हमेशा से यह डर रहा है कि अगर हम खुद को भगवान को समर्पित कर देंगे, तो हम खुद को खो देंगे।

अब हम पाते हैं कि यीशु के शब्द एक बहुत ही वास्तविक और प्रत्यक्ष वास्तविकता के रूप में सत्य थे: हमें स्वयं को पाने के लिए स्वयं को ईश्वर में विलीन करना होगा।

सच्ची शक्ति ईश्वर की इच्छा के साथ प्रवाहित होती है।

अपनी नई शक्ति के साथ, हमें सहजता से यह ज्ञान प्राप्त होगा कि कब विनम्रता से समर्पण करना है और कब सकारात्मक आक्रामकता का प्रयोग करना है। हमारी इस तात्कालिक समझ से ही उचित कार्य का मार्ग प्रशस्त होगा। इनकार और बचकाने, विनाशकारी विद्रोह की जगह ऊर्जावान, सकारात्मक और आक्रामक गतिविधियाँ ले लेंगी।

हम सहज रूप से जान जाएंगे कि कब विनम्रतापूर्वक समर्पण करना है, कब सहजता से आगे बढ़ना है और कब स्वीकार करना है—भले ही हमारी आंतरिक इच्छा इसे पसंद न करे। यह भय और जीवन पर अविश्वास पर आधारित अपमानजनक, आत्म-त्यागी समर्पण की जगह ले लेगा।

दोनों ही परिस्थितियों में, हम बिल्कुल नए तरीके से नए विकल्प चुन सकेंगे। जहाँ अतीत में हम शायद आसानी से आत्मसमर्पण कर देते थे, वहीं अब हम झुक सकते हैं या अनुसरण कर सकते हैं, और दोनों ही स्थितियों में अपनी गरिमा बनाए रख सकते हैं।

या शायद हमें यह पता चले कि सकारात्मक आक्रामकता ही आज के समय की कुंजी है। तब हम अंधाधुंध और विनाशकारी विद्रोह करने के बजाय अपने अधिकारों के लिए खड़े हो सकेंगे, जैसा कि हम पहले करते थे।

इस बार हम नए जोश, अलग उद्देश्यों और स्पष्ट दृष्टिकोण के साथ कार्य कर सकते हैं। जब हम ऐसा करेंगे, तो हमारा रुख दूसरों पर बिलकुल अलग प्रभाव डालेगा। क्योंकि हमारी आक्रामकता का लहजा बदल जाएगा।

ऐसा भी हो सकता है कि हमें यह एहसास हो जाए कि असल में स्थिति में लड़ाई नहीं, बल्कि हार मान लेना ही उचित है। हम देखते हैं कि यह उचित, न्यायसंगत, आवश्यक, सही और इसमें शामिल सभी लोगों के लिए अच्छा है। अब हम समझ जाते हैं कि वास्तव में कोई अन्याय या दुर्व्यवहार नहीं हुआ था, इसलिए आक्रामकता की कोई आवश्यकता नहीं है।

सकारात्मक आक्रामकता का उपयोग केवल अन्याय और दुर्व्यवहार को उजागर करने के लिए ही नहीं किया जाता। यह केवल किसी घटना के जवाब में की जाने वाली कार्रवाई नहीं है, बल्कि यह एक आरंभिक कार्रवाई भी है। चाहे हमारे भीतर हो या दुनिया में, इस प्रकार की कार्रवाई—सकारात्मक आक्रामकता—विस्तार करने, आगे बढ़ने, सृजन करने और सुधार लाने के लिए आवश्यक है।

इस ऊर्जावान आंदोलन के आगे बढ़े बिना, हम अपनी नकारात्मक सामग्री को परिवर्तित नहीं कर सकते।

इस प्रकार की सहज, स्वस्थ और निरंतर गति हमें थकाती या प्रयासपूर्ण नहीं बनाती। बल्कि, यह एक मुक्तिदायक अनुभव है जो हमारे संपूर्ण अस्तित्व को ऊर्जा प्रदान करता है। लेकिन यह तभी संभव है जब हमारी सहज, उचित आक्रामकता ईश्वर की इच्छा के अनुरूप हो।

जिस सकारात्मक नई वास्तविकता के लिए हम प्रयासरत हैं, वह तभी साकार हो सकती है जब हम अपनी आत्मा की गतिविधियों को नकारने—ईश्वर को स्वयं को समर्पित करने की अपनी आंतरिक पुकार को नकारने—के साथ आने वाले भ्रमों से खुद को मुक्त कर लें।

जब हम नई वास्तविकता में कदम रखेंगे, तो हमें यह नहीं पूछना पड़ेगा कि हमें खड़े होकर अपनी बात रखनी चाहिए या हार मानकर आज्ञा का पालन करना चाहिए। हमें उन लोगों के स्वभाव पर संदेह नहीं होगा जिन पर हमें भरोसा है और जिन पर हम निर्भर हैं। और हम सत्ता के इरादों पर सवाल नहीं उठाएंगे।

हमें केवल अपनी बुद्धि से ही जूझना नहीं पड़ेगा, जो हमें कभी भी वह अंतर्दृष्टि नहीं दे सकती जो हम चाहते हैं। हम सहजता का आनंद लेंगे। हमें जो ज्ञान चाहिए वह बिना किसी संदेह के, ठोस और स्पष्ट रूप से हमारे सामने प्रकट होगा।

हम अपने भीतर के उस केंद्र से प्रवाहित होंगे जहाँ ईश्वर निवास करता है और शासन करता है, जहाँ मसीह राजा है, और जहाँ हमारी दुनिया में सब कुछ सही है: हमारे कार्यों में, हमारी धारणाओं में, हमारे ज्ञान में, हमारी प्रतिक्रियाओं में और हमारी भावनाओं में।

जिस शांति और एकाग्रता की हम कामना करते हैं, वह इसी कुंजी में निहित है: ईश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण।

दोस्तों, इस कुंजी का प्रयोग करें।

मेरे प्रिय मित्रों, आप सभी को दी जाने वाली आशीषें विशेष रूप से इस समय आपको उस परमेश्वर के प्रति समर्पित होने में सहायता करने के लिए निर्देशित हैं जो आपको थामे हुए है, जो आपको समाहित करता है, जो आपको सुरक्षित और संरक्षित रखता है, जो अपने सत्य और अपने प्रेम को आपके संपूर्ण अस्तित्व में समाहित करता है, ताकि आप उसके लिए एक साधन बन सकें।

इसे साकार करें। आपको आशीर्वाद मिले।

-पार्कवर्क गाइड

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मूल पैथवर्क लेक्चर # 245 पढ़ें: चेतना के विभिन्न स्तरों पर कारण और प्रभाव