मोक्ष की योजना, जैसा कि में वर्णित है पवित्र मोली: द स्टोरी ऑफ़ ड्यूलिटी, डार्कनेस एंड अ डारिंग रेस्क्यू, इस वास्तविकता की व्याख्या करता है कि हम सभी पिछले नारकीय क्षेत्रों से आए हैं। वहाँ, हम एक संघनित पदार्थ में रहते थे - पृथ्वी पर मौजूद पदार्थ से बहुत अधिक मोटा। प्रकृति पूरी तरह से अनुपस्थित थी, कुछ भी जीवित नहीं था, कुछ भी स्वाद नहीं था। हमारा आंतरिक स्वभाव भी उतना ही दुर्गम था। उस क्षेत्र में, कोई जन्म और मृत्यु नहीं है - यह अनंत काल की विकृति है। यह स्वयं निराशा है और अस्तित्व पूरी तरह से यंत्रीकृत है। वहां व्याप्त बुराई का सिद्धांत भौतिकवाद है।
पिछली सदी में, बुराई के इस पहलू ने पृथ्वी पर कब्जा कर लिया है। नतीजतन, सच्ची वास्तविकता की जीवन रेखा टूट गई है। हमने एक अलग करने वाली वास्तविकता का निर्माण किया है जिसमें मानवता अपनी उन्नत अवस्था पर गर्व करती है। हम अपने आप में एक वास्तविकता बन गए। अच्छी खबर यह है कि इसने लोगों को अपने भीतर खोजने के लिए आत्म-जिम्मेदारी लेने के लिए वापस ला दिया है। और यह कोई संयोग नहीं है कि मनोविज्ञान का विज्ञान उभरा है। बुरी खबर यह है कि हमने एक ऐसे जीवन का निर्माण किया है जो उस अंधेरे क्षेत्र से बहुत अलग नहीं है जिससे हम आए हैं।
भौतिकवाद इस द्वैतवादी पृथ्वी तल पर "होने" और "नहीं होने" के रूप में दिखाई देता है। बेशक, एकात्मक तल पर, हमेशा एक रास्ता होता है, जो यह है: हमें देना सीखना चाहिए। क्योंकि देने और प्राप्त करने का नियम कहता है कि जब आत्मा देने की अपनी सहज इच्छा को रोक देती है तो प्राप्त करना असंभव है। एक दूसरे के बिना नहीं रह सकता।
जब हम इस भ्रम में होते हैं कि हम खाली और गरीब हैं, तो हम स्वतः ही एक दुष्चक्र बना लेते हैं। यह विश्वास हमें अपने आप को जमा देता है - हमारे धन और हमारी प्रतिभा। हम देने के बजाय पकड़ रहे हैं। यह हमें उस धन से अलग करता है जो हमें घेरता है और हमें घेरता है, हमारी गरीबी के विश्वास की पुष्टि करता है।
इसके विपरीत, हम देने का जोखिम उठाकर सौम्य मंडलियां बनाते हैं; हमें सचेत रूप से उम्मीद करनी चाहिए कि बहुतायत बढ़ेगी। जैसे ही हम ईश्वर को विश्वास और प्रेम से देना शुरू करते हैं, हम तंत्र को बंद करने वाले लीवर को उठाते हैं। शब्द कभी भी यह महसूस करने की भव्यता का वर्णन नहीं कर सकते कि कृपा चारों ओर है। और यह कि जितना अधिक हम प्राप्त करते हैं उतना अधिक हम दे सकते हैं। और जितना अधिक हम देते हैं उतना ही हम प्राप्त करने में सक्षम होते हैं। फिर देना और लेना एक हो जाता है।
में और जानें भय से अंधा, अध्याय 1: द मदर ऑफ ऑल फियर: फियर ऑफ सेल्फ (उपशीर्षक: देना और प्राप्त करना)।
झूठी तस्वीरें हमारे विश्वासों से पुष्ट होती हैं, ठीक वैसे ही जैसे सच्ची तस्वीरें होती हैं। केवल जब हम उनसे सवाल करते हैं तो क्या वे अपनी ऊर्जा खो देते हैं। हमें अपनी झूठी मान्यताओं का पता लगाने और उन्हें चुनौती देने की जरूरत है, जो जहरीले खरपतवारों को बाहर निकालने और नए सुंदर पौधे लगाने के समान है। ऐसी ही एक बाधा है घाटे पर निर्माण करने की हमारी प्रवृत्ति। यह हमारे विश्वास से जुड़ा है कि हम एक खाली, गरीब, अडिग ब्रह्मांड में रहते हैं जहां केवल कुछ ही "हो सकता है"।
जब हम छिपे हुए नकारात्मक विश्वासों के ऊपर सकारात्मक विश्वास और जीवन के पैटर्न का निर्माण करते हैं, तो हम घाटे का निर्माण करते हैं। वही जब हम गुप्त रूप से मानते हैं कि हम पूरी तरह से अप्राप्य और अस्वीकार्य इंसान हैं। या जब हमारे वास्तविक और झूठे दोष हमें स्वयं को पूरी तरह से परमेश्वर की ओर मोड़ने से रोकते हैं। जब हम मानते हैं कि ब्रह्मांड शत्रुतापूर्ण है और हम विनाशकारी रक्षा के साथ अपनी रक्षा करते हैं, तो हम घाटे पर निर्माण करते हैं।
घाटे पर निर्माण कुछ समय के लिए सफल होता दिखाई दे सकता है। यही परेशानी है। यह रेतीली जमीन पर घर बनाने जैसा है। यह कुछ समय के लिए रुक सकता है, लेकिन जब यह उखड़ने लगता है, तो हम भूल जाते हैं कि हमने इतनी कमजोर नींव पर निर्माण करना चुना है।
यह पथ सीधे तौर पर एक आंतरिक व्यवस्था बनाने के लिए बनाया गया है, जो पहली बार में दर्दनाक हो सकता है। इस तरह, हम वास्तविक संपत्तियों पर निर्माण शुरू कर सकते हैं और अपने "आंतरिक अर्थशास्त्र" को कभी भी कपटपूर्ण और विकृत नहीं होने दे सकते। सभी व्यक्तिगत संकट-सभी टूट-फूट-दिवालियापन उजागर होने के अलावा और कुछ नहीं हैं।
हमें अपने साधनों से ऊपर रहना बंद करना होगा, एक छेद को एक नए बने छेद से ढकना होगा। यह व्यक्तियों के साथ-साथ सरकारों के लिए भी सच है। जब भी कोई देश गंभीर संकट से गुजरता है - दंगे, युद्ध या वित्तीय पतन - यह नियंत्रित तरीके से व्यवस्था स्थापित करने के लिए बहुत लंबे इंतजार का परिणाम है। यह घाटे को उजागर नहीं करने के परिणामस्वरूप होता है ताकि सच्ची बहुतायत का पालन किया जा सके।
यह कदम ईश्वर में आस्था रखने से ही संभव हो सकता है। विश्वास को जोखिम में डालने से विश्वास पैदा हो सकता है। एक संतुलित, सामंजस्यपूर्ण, प्रचुर मात्रा में विश्व व्यवस्था के लिए दिव्य दुनिया और हमारे भीतर और आसपास के मसीह के साथ सीधे संचार की आवश्यकता होती है। यदि हम उसके अस्तित्व की उपेक्षा करते हैं, तो हम उसकी उपस्थिति का अनुभव नहीं कर सकते। न ही हम उनका मार्गदर्शन सुन सकते हैं।
हमें आंतरिक दिवालियेपन को अस्थायी रूप से बेनकाब करने के लिए आवश्यक साहस को बढ़ाने के लिए मसीह के साथ जुड़ने की आवश्यकता है - जो बाहरी दिवालियेपन को प्रतिबिंबित कर रहा है - लोगों और देशों दोनों के लिए। तब हम इस बात की भी जांच करने में सक्षम होंगे कि कब व्यक्ति को सामूहिक इकाई को अधिक देने की आवश्यकता है, और कब प्रक्रिया को उलट दिया जा सकता है। कानून अपने आप को पूरा करेगा ताकि कोई भी उनके देने से वंचित न हो - इसके विपरीत, उनके लिए और अधिक बहुतायत अर्जित होगी।
में और जानें मोती, अध्याय 7: ग्रेस एंड नॉट बिल्डिंग इन डेफिसिट पर आधारित.
कई आध्यात्मिक शिक्षाएं वर्तमान क्षण में रहने की आवश्यकता के बारे में बात करती हैं—अभी में। गाइड इस बात की वकालत करता है कि हम दैनिक समीक्षा का उपयोग प्रत्येक दिन और प्रत्येक घंटे को पूरी तरह से जीने के सर्वोत्तम साधनों में से एक के रूप में करते हैं। यदि हम यह कार्य प्रतिदिन नहीं करते हैं तो हम पूरी तरह से इस पथ पर नहीं हैं।
समय के साथ, अपनी पूरी गहराई में, अपने आप में एक विकृति या एक नकारात्मक दृष्टिकोण को पहचानने के बाद, हम एक विशेष शांति का अनुभव करेंगे जो जीवंतता की चिंगारी से भरी हुई है। यह मान्यता स्वयं के बारे में बहुत ही अप्रिय और मोहभंग हो सकती है, और कभी-कभी दर्दनाक भी हो सकती है, मान्यता पूरी होने के बाद इस महान अनुभव को कम नहीं करेगा।
यह केवल इसलिए है क्योंकि, उस समय, जो हमें दिया जा रहा है, उसका हम पूरी तरह से उपयोग कर रहे हैं - हमारे निपटान में समय का टुकड़ा। बहुत बार, हम इसमें सही होते हैं, लेकिन इसके प्रति अंधे होते हैं। हम केवल नाओ का उपयोग किए बिना उससे बाहर निकलने का प्रयास करते हैं।
परंपराएं एक उदाहरण हैं जहां हम समय से संबंधित द्वैत का अनुभव कर सकते हैं। वे तब आते हैं जब कोई महान सुंदर सत्य हमारे भौतिक संसार में प्रवेश करता है, और हम उसकी अभिव्यक्ति का अनुभव करना जारी रखना चाहते हैं।
कुछ लोग इस धारणा पर अटक सकते हैं कि अतीत की सभी चीजों का मूल्य है, और इसलिए वे परिवर्तन को अस्वीकार करते हैं। लेकिन बदलाव वह है जो एक परंपरा को शुरू करने के लिए प्रेरित करने के लिए आवश्यक था। अन्य लोग दूसरी तरफ झूलते हैं और कहते हैं कि सभी परंपराओं को खारिज करते हुए केवल नई चीजों का ही मूल्य है।
दोनों सच हो सकते हैं। सच्ची परंपराएँ बहुत गतिशील और जीवंत हो सकती हैं; अन्य खाली इशारे बन गए हैं और उन्हें जाने दिया जाना चाहिए।
में और जानें मोती, अध्याय 6: समय के साथ मानवता के संबंध का खुलासा.
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