हम जिस आध्यात्मिक मार्ग की बात कर रहे हैं, वह क्या है?
आत्म-मंथन, विकास और उपचार के गहन कार्य के प्रति समर्पित लोगों के लिए—संक्षेप में, आध्यात्मिक मार्ग पर चलने वालों के लिए—मार्गदर्शक सिद्धांतों की रूपरेखा जानना सहायक होगा। इससे हमें यह समझने में मदद मिलेगी कि ब्रह्मांड में हमारी क्या भूमिका है।
इसका असल मकसद क्या है?
हम सभी अपनी आध्यात्मिक यात्राओं के अलग-अलग पड़ावों पर हैं। फिर भी, एक सामान्य तस्वीर बनाई जा सकती है जो सभी पर लागू होती है। इसमें नए लोग भी शामिल हैं, जिन्हें पहले से इस मार्ग पर चल चुके लोगों के कार्यों से बहुत लाभ मिलता है।
उन पूर्व प्रयासों ने मार्ग प्रशस्त किया है, जिससे अब सभी के लिए अधिक काम करना और उसे अधिक तेज़ी से करना संभव हो गया है।
चल रहा है
अब बहुत से लोग यह महसूस कर रहे हैं कि अपने भीतर की हर चीज का सामना करना कितना आवश्यक है, जैसे कि हमारी भावनाएं, मान्यताएं, दृष्टिकोण और नकारात्मक पहलू। इनमें से अधिकांश के बारे में हम या तो पूरी तरह से अनजान हैं, या पर्याप्त रूप से नहीं जानते हैं।
यदि हम इस जागरूकता को विकसित नहीं करेंगे, तो हम कभी भी अपने अस्तित्व के केंद्र को नहीं पा सकेंगे। और यही असल बात है: अपने उस मूल तक पहुँचना जहाँ जीवन शाश्वत है। अपने अस्तित्व के केंद्र में ही हमें ईश्वर से अपना संबंध मिलेगा।क्योंकि वह ईश्वर हैया कम से कम यह ईश्वर का एक पहलू है।
लेकिन फिर भी, यही सब कुछ है।
तो शुरुआत इस बात से करनी चाहिए कि हमें किन चीजों के प्रति जागरूक होना चाहिए और किन चीजों का सामना करना चाहिए। इस सूची में हमारी स्वार्थी भावनाएं, शत्रुतापूर्ण रवैया, क्रूर आवेग और विनाशकारी तरीके शामिल हैं।
हमें अपनी रक्षा प्रणालियों की कार्यप्रणाली को भी समझना होगा। खुद को क्रियान्वित होते देखना कितना बड़ा फर्क ला सकता है!
जब हम परिपूर्ण बनने की कोशिश करना छोड़ देते हैं और अपनी अप्रभावी सुरक्षात्मक रणनीतियों को सुदृढ़ करना बंद कर देते हैं, तब हम पाते हैं कि हम अपनी कमियों को स्वीकार कर सकते हैं। क्योंकि हम सभी गलतियाँ करने वाले, संवेदनशील और तर्कहीन इंसान हैं।
इसके अलावा, हम जरूरतमंद और गलत हैं, कमजोर और दुखी भी हैं। इस बात को स्वीकार करने से हम मजबूत बनते हैं और आत्म-धर्मी होने का भाव कम होता है। और यही हमें सही और आत्मनिर्भर बनाता है, और इस प्रकार हमें संतुष्टि मिलती है।
विडंबना यह है कि अस्वीकार्य भावनाओं को स्वीकार करना ही आंतरिक एकता का द्वार है। यह हमारे आत्म-अभिव्यक्ति का पूर्ण माध्यम है।
जब हम अपनी घृणा को स्वीकार करते हैं, तो हम अधिक प्रेमशील हो जाते हैं; अपनी कमजोरी को स्वीकार करना अपनी शक्ति को खोजने का द्वार है; अपने दर्द को स्वीकार करना परम आनंद का मार्ग है। निःसंदेह, आध्यात्मिक मार्ग ऐसे अनेक विरोधाभासों से भरा हुआ है।
जब हम अपने सुरक्षात्मक रवैये को त्याग देते हैं, तो हम अधिक वास्तविक बन जाते हैं। इससे अगला कदम और उसके बाद वाला कदम उठाना आसान हो जाता है।
यह जानना अच्छा है, क्योंकि सच कहें तो, किसी भी नए चरण की शुरुआत में पहला कदम हमेशा सबसे कठिन होता है। अपने बारे में हमारी भ्रांतियों को दूर करना इतना मुश्किल इसलिए है क्योंकि हम सभी अस्पष्ट रूप से मानते हैं कि सतह के नीचे छिपा हुआ सत्य—जो फिलहाल हमारी जानकारी से परे है—अस्वीकार्य है।
और यह हमें अस्वीकार्य बनाता है।
इसे देखना और उजागर करना जरूरी है। क्योंकि जो हम मानते हैं वह सच नहीं है, और न ही वह आवरण सच है जिसका इस्तेमाल हम इसे छिपाने के लिए करते हैं।
हमें खुद को धोखा नहीं देना चाहिए, यह खुदाई का काम आसान नहीं होने वाला है। और हम इसे कुछ ही चरणों में पूरा नहीं कर पाएंगे। यह काम थका देने वाला है और कई चरणों में आगे बढ़ेगा।
आमतौर पर, इसमें कई बार रुकना और फिर से शुरू होना शामिल होता है।
हमारी रक्षा
जब हम अपने अवचेतन मन में छिपी बुराइयों को उजागर करने में लगे हैं, तो हमें यह भी गहराई से समझना शुरू करना होगा कि हमारी विनाशकारी प्रवृत्ति कहाँ से आती है। हम जिस बुराई को उजागर कर रहे हैं, उसका मूल क्या है?
दरअसल, असली बुराई हमारे अस्तित्व को नकारने में निहित है। इसमें हमारी कमजोरियाँ, हमारी बेबसी की भावनाओं पर शर्म और यह भावना शामिल है कि हम प्यार के लायक नहीं हैं।
ये स्वयं बुराई नहीं हैं। बुराई तो यह है कि हम इन पर ध्यान नहीं देते और इनसे समझौता नहीं करते।
इसलिए, बुराई करना स्वयं को पीड़ा से बचाने का एक तरीका है।
क्योंकि हमारी सारी रक्षात्मक क्रियाएँ केवल और अधिक पीड़ा ही उत्पन्न करती हैं। हम अत्यधिक भ्रमित हो जाते हैं और अपनी वास्तविक भावनाओं से जुड़ नहीं पाते।
इसी तरह हम खुद को खो देते हैं।
इसलिए, यदि हम अपने आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ना चाहते हैं, तो हमें सीधे उन चीजों पर ध्यान देना होगा जो हमें पीड़ा देती हैं। हमें बचपन में झेली गई पीड़ाओं का सामना करना होगा। क्योंकि अब हम उन्हीं पीड़ाओं से खुद को बचाते हैं।
हमें अपने अब तक अनकहे भावों को व्यक्त करने की अनुमति देनी चाहिए। और तब हमें यह अहसास होगा—यह वास्तविकता महसूस होगी—कि मूल पीड़ा को नकारना ही हमें उसे बार-बार अपने जीवन में दोहराने के लिए विवश करता है।
जब भी हम उस दबी हुई पीड़ादायक अनुभूति को दोहराते हैं, तो यह घाव पर नमक छिड़कने जैसा होता है। अब समय आ गया है कि हम चीजों को एक नए, सचेत तरीके से महसूस करें। यह सुरक्षित रूप से और ऐसे तरीके से किया जा सकता है जिससे अंततः उस पीड़ा को दूर किया जा सके।
हममें से कई लोगों को अपने बचपन के कष्टों और दुख की सीमा का ज्ञान तो होता है, लेकिन हम इसे प्रत्यक्ष रूप से महसूस नहीं कर पाते। अक्सर, हम लंबे समय तक यही मानते रहते हैं कि वास्तव में इसके विपरीत हुआ था।
सब कुछ ठीक था।
लेकिन इससे पहले कि हम सत्य का अनुभव करने के लिए तैयार हों, हमें उसका ज्ञान प्राप्त करना होगा। केवल यही हमारे उस दर्द को महसूस करने के प्रतिरोध को कमजोर करना शुरू कर देगा, जिसे हमें सुरक्षित रूप से पुनः अनुभव करने की आवश्यकता है ताकि हम ठीक हो सकें।
हमारी रक्षात्मक प्रणाली हमारी भावनाओं तक पहुँच को अवरुद्ध करके काम करती है। इस प्रकार, यह हमारी भावनाओं तक पहुँचने की हमारी क्षमता को बाधित करती है।
हमें अपने हथियार नीचे रखने होंगे।
लेकिन हमें उन्हें अचानक छीनने से बचना चाहिए, यह सोचकर कि इससे हमारी सुरक्षा व्यवस्था नष्ट हो जाएगी। क्योंकि इससे मन को ठेस पहुँच सकती है।
लेकिन जब हम तैयार हो जाते हैं, तो हम अपने भीतर की गहराइयों में उतर सकते हैं। ऐसा करने पर, हम अपने अंदर दबी हुई सभी भावनाओं को मुक्त कर सकते हैं और उन्हें अपने ऊपर हावी होने दे सकते हैं। यही एकमात्र तरीका है जिससे वे हमारे भीतर से निकल पाएंगी।
अगर हम ऐसा नहीं करेंगे, तो हमारे आंतरिक द्वार बंद ही रहेंगे। हमारे निरंतर दर्द का स्रोत अंदर ही दबा रहेगा। और हमारी संचित भावनाएँ अपनी स्वाभाविक अवस्था में वापस नहीं लौट पाएंगी।
आलस्य का कारण
जिन भावनाओं को हमने अभी तक महसूस नहीं किया है और आलस्य के बीच एक दिलचस्प संबंध है। सबसे पहले, हमें यह समझना होगा कि आलस्य एक ऐसी प्रवृत्ति नहीं है जिसे हम अपनी इच्छा से छोड़ सकते हैं, भले ही हम अधिक रचनात्मक और तर्कसंगत हो जाएं।
आलस्य कोई नैतिक मुद्दा नहीं है।
यह आत्मा में अवरुद्ध ऊर्जा का परिणाम है जो उदासीनता और निष्क्रियता के रूप में प्रकट होता है।
आत्मिक ऊर्जा का ठहराव हमारी भावनाओं को महसूस न करने के कारण होता है। और यह उनकी वास्तविक उत्पत्ति या महत्व को न समझने से जुड़ा है, जिसके कारण वे संचित होकर हमारी जीवन शक्ति के प्रवाह को अवरुद्ध कर देती हैं।
ज्ञान और अनुभूति एक ही घटना के हिस्से हैं। ये अलग-अलग क्रियाएं नहीं हैं। हमारी भावनाओं को प्रकट होने और व्यक्त होने के लिए ज्ञान आवश्यक है।
हम तार्किक रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि हमारे भीतर कुछ अतीत की भावनाएँ दबी हुई हैं जो चुम्बक की तरह हमारी वर्तमान अप्रिय परिस्थितियों को आकर्षित कर रही हैं। यह एक आवश्यक पहला कदम है, लेकिन हमें इससे आगे बढ़ना होगा।
हालांकि, यह मामला पेचीदा हो सकता है।
कभी-कभी ज्ञान ही बाधा बन जाता है। हम भावना को ज्ञान से प्रतिस्थापित कर देते हैं। तब ज्ञान और भावना के बीच समन्वय स्थापित करने में बाधा उत्पन्न होती है।
हमारे मन में भावनाएँ तो हो सकती हैं, लेकिन हम यह नहीं जानते कि उनका अर्थ क्या है या वे कहाँ से उत्पन्न हुई हैं। और हम यह भी नहीं जानते कि वे आज भी हमारे जीवन को किस प्रकार निर्देशित कर रही हैं।
ऐसा कोई नियम नहीं है जो हमें यह बताए कि कब ज्ञान का उपयोग भावनाओं को दबाने के लिए किया जा रहा है, और कब इसका उल्टा। हमें बस ज्ञान और भावनाओं के बीच के परस्पर संबंध के दुरुपयोग से सावधान रहने की आवश्यकता है।
यह बिल्कुल सच नहीं है कि अगर हमें यह नहीं पता कि हम क्या महसूस करते हैं या हमारी भावनाएँ कहाँ से आती हैं, तो हम उनसे आहत नहीं हो सकते। वे हमारी आत्मा में पनपती रहती हैं, और बाहर न निकल पाने के कारण विषैली बन जाती हैं।
इससे बाहर निकलने का रास्ता यही है कि हम उन्हें जितना हो सके पूरी तरह से महसूस करें, जानें, व्यक्त करें और जिएं।
इसलिए, जो कुछ भी बुरा है—हमारे नकारात्मक, विनाशकारी तरीके—वह सब दर्द महसूस करने से बचने के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। अवांछित भावनाओं को नकारने से हमारी ऊर्जा अवरुद्ध हो जाती है, जिससे हमारे लिए आगे बढ़ना मुश्किल हो जाता है।
भावनाएँ, जो गतिशील ऊर्जा धाराएँ हैं, ऊर्जा के प्रवाह के साथ-साथ बदलती और रूपांतरित होती रहती हैं। लेकिन अपनी भावनाओं को स्थिर करने से उनका प्रवाह रुक जाता है और इस प्रकार जीवन रुक जाता है, जिससे हम आलसी महसूस करने लगते हैं।
आलस्य में, हम तभी हिलते-डुलते हैं जब हमारी बाहरी इच्छाशक्ति हमें जबरदस्ती हिलाने पर मजबूर करती है। इसीलिए बहुत से लोग गतिहीन जीवन शैली अपनाते हैं। क्योंकि निष्क्रिय रहना बेहद आकर्षक लगता है।
ऐसा नहीं है कि लोग सिर्फ अपरिपक्व हैं और जीवन की कठिनाइयों को सहन नहीं कर पाते। यह तो सिर्फ प्रभाव को एक नाम देने या समझाने का प्रयास है।
सच तो यह है कि जब ऊर्जा का स्वाभाविक आंतरिक प्रवाह सहज और निर्बाध होता है, तो यह कभी कष्टदायक या कष्टदायक नहीं होता। गति में रहना थकाने वाला या अवांछनीय नहीं होता।
लेकिन जब हम निष्क्रिय, सुस्त और जड़ हो जाते हैं, तो हम कुछ भी नहीं करना चाहते। अक्सर, हम इस अवस्था को स्वाभाविक, आध्यात्मिक अवस्था यानी केवल अस्तित्व में रहने की अवस्था से भ्रमित कर लेते हैं।
लेकिन इसमें बहुत बड़ा अंतर है।
यह जानने से हमें इस बात का अच्छा अंदाजा लग जाता है कि क्या हमारे अंदर ऐसी भावनाएं हैं जो जम गई हैं और जहरीली हो गई हैं क्योंकि हम उन्हें बाहर निकलने देने के लिए इतने अनिच्छुक थे।
अटके हुए विचार
हमारी अवरुद्ध ऊर्जा न केवल भावनाओं को, बल्कि अवधारणाओं को भी फंसा लेती है। हम एक घटना को आधार बनाकर उस पर एक गलत सामान्यीकृत धारणा बना लेते हैं, जिसे हम फिर पकड़ कर रखते हैं।
ऐसा कम ही होता है जब स्थिर भावनाओं में जीवन के बारे में उतनी ही अटकी हुई धारणाएँ न छिपी हों। अक्सर जीवन के बारे में ये गलत निष्कर्ष, जिन्हें पाथवर्क गाइड "छवियाँ" कहता है, हमारे जागृत मन से बहुत दूर छिपे होते हैं।
हमारी छवियों के कारण, हम बार-बार अप्रिय अनुभवों को दोहराने के लिए विवश होते हैं। हम तब तक दर्दनाक अनुभवों को दोहराते रहेंगे जब तक कि हम उन चीजों को जीने का साहस नहीं जुटा लेते जिन्हें हमने पहले कभी नहीं जिया था।
यहां केवल अच्छे इरादे काफी नहीं होंगे।
हम तभी प्रगति कर सकते हैं जब हम अपनी पिछली भावनाओं को पूरी तरह से पुनः अनुभव करें। अपनी भावनाओं को महसूस करने का कोई विकल्प नहीं है।
हमें अपने द्वारा निर्मित बाधाओं को पार करना होगा। उनके पीछे गहरी दबी हुई भावनाएँ हैं जिन्हें हमने जानबूझकर भुला दिया है। उन्हें भुलाकर हम खुद को यह भ्रम में डाल लेते हैं कि खराब मनोदशा और अप्रिय परिस्थितियाँ बस हमारे साथ घटित होती हैं।
या तो ऐसा है, या फिर हमारी किस्मत खराब है।
बुनियादी मानवीय दुर्दशा
मानव की मूलभूत समस्या यह है कि हम द्वैत की भूमि में रहते हैं। इसका अर्थ है कि हमारी दुनिया द्वैतवादी विभाजनों से भरी हुई है। लेकिन हम यह नहीं समझते कि ये सब एक भ्रम मात्र हैं, हमारी धारणा का भ्रम मात्र।
इस भ्रम का एक पहलू यह है कि मानव चेतना स्वयं विभाजित है। अक्सर हम एक तरह से महसूस करते हैं, किसी और बात पर विश्वास करते हैं, और यह जाने बिना कार्य करते हैं कि ये दोनों बातें हमें कैसे प्रभावित करती हैं।
हमारे इस विभाजन का एक और पहलू यह है कि हम वास्तव में क्या महसूस करते हैं और क्या मानते हैं, इसके बारे में हमें पता ही नहीं होता। इसलिए जब हम ज्ञान और भावना को एक करते हैं, तो हम अपने आंतरिक विखंडन को ठीक कर लेते हैं और बेहतर महसूस करते हैं।
हम जागते हैं, और अधिक एकीकृत और संपूर्ण बन जाते हैं।
अपनी भावनाओं को पूरी तीव्रता से अनुभव न कर पाने के कारण हमारा आंतरिक जीवन बहुत धीमा हो जाता है। हम खुद को अकथनीय रूप से निष्क्रिय पाते हैं, हमारे कार्य अप्रभावी हो जाते हैं और हमारी इच्छाएँ अवरुद्ध हो जाती हैं।
हमारी प्रतिभाओं के लिए दरवाजे बंद हो जाते हैं, और हमारी ज़रूरतें अनसुलझी रह जाती हैं। हम आलसी महसूस करते हैं और हमारी रचनात्मकता का प्रवाह रुक जाता है।
हम निराशा का अनुभव कर सकते हैं, जिसे हम अपनी वर्तमान समस्याओं का बहाना बनाकर टालने की कोशिश करेंगे। और हम जीवन के प्रति निरर्थकता और भ्रम की भावना से घिर जाएंगे। यह सब इसलिए होता है क्योंकि हम उन भावनाओं को जीने से रोकते हैं जिन्हें हम छिपा रहे हैं।
फिर हम उन्हें भगोड़ों की तरह पनाह देते रहते हैं, जो अगर हम उन्हें छोड़ दें तो हमें नुकसान पहुंचाएंगे।
अधिकांश मामलों में, ये पुरानी भावनाएँ कई दशकों से दबी हुई हैं। कुछ मामलों में तो यह सदियों और यहाँ तक कि सहस्राब्दियों से चली आ रही हैं।
प्रत्येक जन्म में हमें अपने भीतर की शुद्धि करने और खुद को तब तक पवित्र करने का अवसर मिलता है जब तक कि हमारे भीतर कोई भी अशुद्धि शेष न रह जाए। हर बार जब हम जन्म लेते हैं, तो यह हमारे लिए पहले से संचित अशुद्धियों को दूर करने का एक और अवसर होता है।
लेकिन हमारे पिछले जन्मों की यादें हमेशा मिट जाती हैं, इसलिए हमारे पास याद रखने के लिए केवल यही जीवन बचा है।
भावनाओं का डर
जो भी व्यक्ति अनुभूति को नकारता है—यानी हम सभी—उसे स्मृति क्षीण करने वाले इस अनुभव से गुजरना पड़ता है। क्योंकि यह जीवन और मृत्यु के चक्र में उलझे रहने का ही परिणाम है। जब हम इस जीवन में घटित घटनाओं के प्रति सजग होने से इनकार करते हैं, तो हम भंडार को खाली करने के बजाय उसमें और सामग्री भरते जाते हैं।
इसके बाद रोशनी और कम करनी होगी।
इस तरह, हम ही जन्म और मृत्यु के चक्र को कायम रखने वाले हैं, जिसमें चेतना का एक व्यवधान शामिल होता है जो हमारे संघर्ष को और बढ़ा देता है।
इसके विपरीत, हम अपनी जागरूकता में आने वाली उस बाधा को—साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म के पूरे चक्र को—समाप्त कर सकते हैं। हम ऐसा इस जीवनकाल में अर्जित की गई हर चीज को जीकर, अपनी यादों को जितना संभव हो सके जोड़कर कर सकते हैं।
अगर हम ऐसा करेंगे, तो हमारे पिछले सभी जन्मों के सारे आघात अपने आप साफ हो जाएंगे। क्योंकि वर्तमान का आघात केवल अतीत में इन पीड़ाओं को नकारने के कारण ही है।
दोस्तों, हम यह कर सकते हैं। लेकिन हमें सब कुछ छोड़ देना होगा और ठीक होने की प्रक्रिया पर भरोसा करना होगा।
यहां फिर से, हम उसी बुनियादी समस्या में फंस जाते हैं: अगर हम अपने भीतरी मन में अपनी भावनाओं को महसूस करने से बचाव कर रहे हैं, तो हम उन्हें जाने नहीं दे सकते।
सच कहें तो, किसी न किसी स्तर पर हम जानते हैं कि ये कठिन भावनाएँ मौजूद हैं। अन्यथा, हम इन्हें नकारने के लिए इतनी मेहनत क्यों करते? हम जिस चीज़ से जूझ रहे हैं, वह है इन भावनाओं और हमारे आंतरिक ज्ञान तथा हमारे वर्तमान व्यवहार के तरीकों के बीच संबंध स्थापित करना।
हम इन सभी संबंधों को जोड़ने से खुद को बचाते हैं। हम जो निष्क्रियता महसूस करते हैं—जिसे हम अपनी आलस्य कहते हैं और जिसके बारे में हम बहुत नैतिक निर्णय लेते हैं।-इसे समस्या के अप्रत्यक्ष लक्षण के रूप में देखा जाना चाहिए।
हमें लगता है कि आलस्य ही वह लक्षण है जो हमें जीने से रोक रहा है। लेकिन असल में जो चीज हमें रोक रही है, वह है हमारी भावनाओं का डर।
हमारी असली समस्या उन भावनाओं से निपटने के प्रति हमारा प्रतिरोध है जिन्हें हमने तब स्वीकार नहीं किया जब वे पहली बार दर्दनाक रूप से प्रकट हुईं।
गतिरोध को दूर करना
गति में स्थिर चीजों को जगाने की क्षमता होती है। हम आलस्य का सहारा लेकर खुद को उन सभी हलचलों से बचाते हैं जो इन दबी हुई पुरानी भावनाओं को फिर से प्रकट कर सकती हैं।
हमें लगता है कि हम अपनी भावनाओं को दबा सकते हैं। लेकिन हमें यह एहसास नहीं था कि इससे हमारा पूरा जीवन ही अवरुद्ध हो जाएगा।
इसलिए, आलस्य केवल एक परिणाम नहीं है, बल्कि यह एक रक्षात्मक रणनीति भी है।
यह जानकारी हमें स्वयं द्वारा उत्पन्न सुरक्षात्मक ठहराव या आलस्य पर काबू पाने के लिए अपने प्रयासों को पुनर्निर्देशित करने के लिए प्रोत्साहित कर सकती है। जिसका अर्थ यह है कि हमें उन भावनाओं को महसूस करने का साहस होना चाहिए जो महसूस करने योग्य हैं।
चाहे हमें पता हो या न हो, हम सभी के मन में कहीं न कहीं शांति की चाह होती है। इसका मतलब यह नहीं कि हम सतर्क और निष्क्रिय हैं। असल में, हम सक्रिय तो होते हैं, लेकिन शांत और तनावमुक्त तरीके से। यह एक आनंदमय गति है।
लेकिन भयभीत स्व ठहराव के प्रतिप्रतिक्रिया के रूप में गतिविधियों की एक लहर पैदा करेगा।
ऐसा लगता है कि हम प्रतिरोध को बाध्यकारी कार्रवाई से ढककर ठहराव के खिलाफ कड़ी लड़ाई लड़ रहे हैं। इससे हम ठहराव की सच्चाई से दूर हो जाते हैं, और ठहराव के कारण का पता लगाना बेहद मुश्किल हो जाता है।
दरअसल, यह हमारी सभी भावनाओं को महसूस करने का डर था—जिसमें स्वयं भय भी शामिल था।
जब हम लड़ना बंद कर देते हैं, तभी हम अपनी भावनाओं को महसूस करने से रोकने के कारण उत्पन्न होने वाले इन सभी जटिल तनावों को दूर कर सकते हैं। तब हम अपनी उन्मादी गतिविधियों के साथ-साथ अपनी निष्क्रियता को भी दूर कर सकते हैं।
हमें अपने आलस्य के पीछे छिपे भय को महसूस करना होगा।
दबी हुई भावनाएँ बढ़ती हैं
हम सभी के भीतर भय होता है, यहाँ तक कि उन लोगों में भी जो बाहरी तौर पर आलसी नहीं दिखते। भय होना एक मूलभूत मानवीय प्रवृत्ति है, और हमें इसे व्यक्त करने के लिए स्वयं को स्थान देना चाहिए। हमें प्रशिक्षित लोगों के साथ काम करने की आवश्यकता है जो हमारे भय को अपनी बात कहने का अवसर प्रदान कर सकें।
जब हम ऐसा करेंगे, तो हमें पता चलेगा कि इसमें दो मूलभूत तत्व निहित हैं।
सबसे पहले, बचपन की वह घटना है जो हमारे लिए बहुत कष्टदायक थी। इसका परिणाम यह हुआ कि हमने अपनी भावनाओं को दबा दिया ताकि हमें उस दर्द को महसूस न करना पड़े। दूसरा, और इससे भी अधिक महत्वपूर्ण, हम उस डर का अनुभव करने से डरने लगे जिसे हमने दबा दिया था।
असल नुकसान तो इस डर के डर में ही छिपा है। क्योंकि यह एक ऐसी निरंतर प्रक्रिया को जन्म देता है जो नकारे गए हर चीज को कई गुना बढ़ा देती है।
जब हम अपने डर को नकारते हैं, तो इससे डर का डर पैदा होता है, जो डर के डर को महसूस करने के डर की ओर ले जाता है, और यह सिलसिला चलता रहता है। हम किसी भी भावना को इस सूत्र में फिट कर सकते हैं और इसी तरह का परिणाम प्राप्त कर सकते हैं।
क्रोध को दबाने से हम अपने क्रोध पर ही क्रोधित हो जाते हैं, और इसे नकारने से हम अपने क्रोध को स्वीकार न करने पर क्रोधित हो जाते हैं। हताशा, जिसे अगर हम स्वीकार कर लें तो सहन किया जा सकता है, तब और भी हताशापूर्ण हो जाती है जब हम सोचते हैं कि हमें हताश नहीं होना चाहिए।
कोई भावना कितनी भी अप्रिय क्यों न हो, जब हम उसे महसूस नहीं करते तो हमारा दर्द और बढ़ जाता है। और वह द्वितीयक दर्द विकृत और असहनीय हो जाता है।
लेकिन अगर हम अपने दर्द को स्वीकार कर लें और महसूस करें, तो यह प्रक्रिया अपने आप ही शुरू हो जाती है। जब हम सीधे अपने डर में डूब जाते हैं, तो डर जल्दी ही किसी दूसरी भावना में बदल जाता है जिसे हमने नकार दिया होता है। और उसे सहना, डर को नकारने से कहीं ज़्यादा आसान होता है।
और यह डर के डर को सहने से कहीं ज्यादा आसान है।
हमें खुद को संभालना होगा और अब तक जो भी प्रगति हमने हासिल की है, उसका उपयोग करते हुए सीधे अपनी पीड़ादायक, कष्टदायक और डरावनी भावनाओं का सामना करना होगा। अंततः हमें दबी हुई भावनाओं से बनी पुरानी विषैली ऊर्जा का मूल स्रोत मिल जाएगा।
लेकिन फिर भी यह भागते रहने से बेहतर लगता है।
बीच से होकर जाना, आसपास से नहीं।
ध्यान के दौरान इस समझ पर ध्यान केंद्रित करना सहायक हो सकता है। हम पाएंगे कि सचेत रूप से स्वयं को इस प्रकार निर्देशित करने से हमें आंतरिक मार्गदर्शन का एक संतुलित स्तर प्राप्त होता है जिसे हम अपने जीवन में लागू कर सकते हैं।
हमें इस पर दो तरह से काम करना होगा।
सबसे पहले, हमें अपनी भावनाओं को समझने और उनसे निपटने के लिए प्रतिबद्ध होना होगा, न कि उनसे बचकर निकलने के लिए। आम तौर पर, मनुष्यों में भावनाओं से बचकर निकलने की प्रबल प्रवृत्ति होती है।
लेकिन एक स्थिर और सीधे मार्ग पर चलने के हमारे इरादे की घोषणा हमारे अंतर्मन का ध्यान आकर्षित करेगी। यह सचमुच हमारी आत्मा में नई परिस्थितियाँ उत्पन्न करती है।
फिर, दूसरा तरीका यह है कि हम अतिरिक्त सहायता और मार्गदर्शन मांग सकते हैं। इससे कुछ हद तक गतिरोध दूर करने में काफी मदद मिलती है।
इससे हमारी उस आलस्य को दूर करने में भी मदद मिलेगी जो हमें काम टालने, बचने और स्थगित करने के लिए प्रेरित करती है। एक बार जब वह आलस्य पूरी तरह से दूर हो जाएगा, तो ऊर्जा का एक नया प्रवाह शुरू हो जाएगा।
शुरुआत करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि हम ध्यान में यह कहें कि हम अपने भीतर दबी हुई हर चीज को महसूस करना चाहते हैं। हमारा लक्ष्य इस बोझ से मुक्ति पाना है। फिर मार्गदर्शन अपने आप प्रकट होगा, हमारे भीतर से भी और दूसरों से भी।
इससे हमें अपनी व्यक्तिगत परिस्थितियों से निपटने में मदद मिलेगी।
हम इस मार्गदर्शन के प्रति खुद को समेटना सीख सकते हैं, ताकि हम इसके प्रति अंधे और बहरे होने के कारण इससे वंचित न रह जाएं।
दोतरफा दृष्टिकोण
मार्गदर्शन हमेशा हमारे आसपास एक संभावित स्रोत के रूप में मौजूद रहता है, लेकिन हमें स्वेच्छा से इसका उपयोग करना होगा। तभी प्रक्रिया का अनैच्छिक भाग सक्रिय हो पाता है। इस प्रकार, हमारा स्वेच्छा से इसमें प्रवेश करने और इसे समझने का प्रयास ऊर्जा के एक अनैच्छिक प्रवाह को जन्म देता है जो हमारे दिव्य स्वरूप की मार्गदर्शक बुद्धि को सक्रिय करता है।
अनैच्छिक स्व के प्रकट होने के दो बिल्कुल अलग-अलग तरीके हैं। एक है उच्चतर स्व, जिसमें ऊपर वर्णित उच्चतर ज्ञान और मार्गदर्शन शामिल है। और दूसरा है स्व के युवा आंतरिक पहलुओं का प्रकट होना। ये अपरिपक्व हिस्से अभी भी बहुत पहले के बचे हुए दर्द को नकारते हैं और पीड़ा में डूबे रहते हैं।
पहला भाग दूसरे भाग को सहायता और मार्गदर्शन प्रदान करता है।
यदि हम इस ध्यान पद्धति का प्रयोग करें अपने उच्चतर स्व को भीतर के घायल बच्चे से जोड़ने पर ऊर्जा मुक्त होगी। इस ऊर्जा का उपयोग हमारे भीतर के उन युवा, आहत हिस्सों को ठीक करने के महत्वपूर्ण उद्देश्य के लिए किया जा सकता है।
हमें लग सकता है कि हमारे पास अपनी भावनाओं को समझने के लिए समय या ऊर्जा नहीं है। लेकिन अक्सर, हमारे पास अन्य गतिविधियों पर खर्च करने के लिए पर्याप्त ऊर्जा होती है जो हमें अधिक महत्वपूर्ण लगती हैं। फिर भी, वे अन्य गतिविधियाँ कितनी भी महत्वपूर्ण क्यों न हों, इस उपचार कार्य से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है।
ऐसा करना ही इस जीवनकाल के लिए हमारा कर्तव्य है।
यही हमारे अस्तित्व का सच्चा कारण है, और यही एक उत्पादक जीवन जीने की कुंजी है।
विश्वास और साहस
ध्यान का दूसरा महत्वपूर्ण पहलू यह विश्वास जगाना है कि अपनी भावनाओं को समझना और उनसे गुज़रना हमें मार नहीं डालेगा। इस विश्वास के बिना, हमारे पास ऐसा करने का साहस नहीं होगा।
दूसरे शब्दों में कहें तो, अगर हमें अपनी भावनाओं से निपटने में सुरक्षित महसूस नहीं होता है, तो हम एक मनगढ़ंत कहानी बना लेंगे कि हमें इस प्रक्रिया की सुरक्षा पर कितना संदेह है।
हम एक ऐसे परिदृश्य की कल्पना करेंगे जिसमें हम "अंदर जाने" से बचते हुए यह सोचेंगे कि हम फिर भी एकीकृत हो जाएंगे और एक पूर्ण एवं स्वस्थ जीवन जी सकेंगे। लेकिन वास्तविकता यह है: जब हम कठिन भावनाओं से बचते हैं, तो अंततः हम झूठी आशा और झूठे संदेह के द्वंद्व में फंस जाते हैं।
जैसे-जैसे हम अपने आध्यात्मिक विकास—अपने शुद्धिकरण और एकीकरण—की ओर बढ़ते हैं, वैसे-वैसे कई ऐसे मोड़ आएंगे जहां हमें खुद को एक अथाह खाई में गिरने देना होगा।
यह एक ऐसा ही महत्वपूर्ण मोड़ है।
हमें खुद को मुक्त करना सीखना होगा। स्पष्ट खाई हमारी अवरुद्ध भावनाओं की—हमारी पीड़ादायक, भयभीत भावनाओं की।
इसमें गिरने का डर हमें विनाश की धमकी जैसा लगेगा। परिणामस्वरूप, हम किनारे पर लटके रहेंगे, खुद को रोकेंगे, कूदने की हिम्मत नहीं करेंगे। लेकिन जब तक हम आगे नहीं बढ़ेंगे, हम बहुत लंबे समय तक इसी असहज स्थिति में फंसे रहेंगे।
और इस तरह से जीवन का आनंद प्राप्त करना वास्तव में संभव नहीं है।
फिर भी, अपनी तंग, भयभीत स्थिति में फंसे रहने और अपनी अप्रभावी सुरक्षा व्यवस्थाओं से चिपके रहने की पीड़ा, पूर्ण विनाश के विकल्प से बेहतर प्रतीत होती है। जब हम जोखिम उठाने और स्पष्ट खाई में गिरने का साहस जुटा लेते हैं, तभी हमें पता चलता है कि हम तैर रहे हैं।
हमें ऐसे कई मोड़ बार-बार पार करने होंगे। हर बार हमें जोखिम उठाने का फैसला करना होगा। समय के साथ, हम पाएंगे कि छलांग लगाना—महसूस करना—वास्तव में सुरक्षित है।
इस छलांग को लगाने के लिए आवश्यक विश्वास को दांव पर लगी चीजों का विश्लेषण करके और मुद्दे को समझने की कोशिश करके जगाया जा सकता है। हम खुद से पूछ सकते हैं: "क्या मानवता वास्तव में बुराई और विनाश के अथाह गड्ढे पर टिकी है? या क्या यह संभव है कि ये विकृत पहलू हैं और वास्तव में इनका अस्तित्व आवश्यक नहीं है?"
अगर उनकी कही बात सच है कि ब्रह्मांड भरोसेमंद, पूरी तरह से अच्छा और सुरक्षित है, तो हमें अपने वास्तविक स्वरूप में होने से क्यों डरना चाहिए?
बेशक, इस दौरान हमारी आस्था की परीक्षा होगी।
हमें अपने वास्तविक विश्वास और अपने कथित विश्वास के बीच के अंतर का सामना करना होगा। यदि वास्तव में हमें मानव जाति के परम आध्यात्मिक स्वरूप में सच्ची आस्था है, तो डरने की कोई बात नहीं है। लेकिन यदि ऐसा नहीं है, तो हमें अपने संदेहों को उजागर करके उनका सामना करना होगा।
अपने संदेहों को खुलकर सामने रखने से हम उन पर थोड़ा विचार कर सकते हैं। क्या हम सचमुच मानते हैं कि मानव स्वभाव अंततः बुरा है? यदि हाँ, तो इस विश्वास के पीछे हमारा मूल कारण क्या है?
फिर से, हम जो सोचते हैं कि हम मानते हैं और जो हम वास्तव में मानते हैं, उसके बीच की दूरी को हम ईमानदारी से इस पर काम करके ही कम कर सकते हैं। यह केवल हमारे संदेहों तक ही सीमित नहीं है।
यह उन सभी मुद्दों पर लागू होता है जो हमारे लिए महत्वपूर्ण हैं।
और हम अपनी समस्याओं को सुलझाने के विशिष्ट उद्देश्य से हमेशा सहायता और मार्गदर्शन प्राप्त कर सकते हैं।
परिहार की भूमिका
ध्यान करते समय हम देख सकते हैं कि किस प्रकार टालमटोल की प्रवृत्ति भूमिका निभाती है। क्योंकि हम अब और खुद को धोखा नहीं देना चाहते। यदि हम अपनी भावनाओं की अथाह गहराई के किनारे पर लटके रहेंगे और उसमें कूदेंगे नहीं, तो कम से कम हमें यह तो पता होना चाहिए कि हम ऐसा कर रहे हैं और इसके पीछे के कारण को जानने की जिज्ञासा होनी चाहिए।
यह हमारे डर को नकारने और यह दिखावा करने से बेहतर है कि हम डरे हुए नहीं हैं।
यह बात विरोधाभासी लग सकती है, लेकिन जब हम अपने डर को स्वीकार करते हैं, तो हम उसे नकारने की तुलना में खुद से ज़्यादा बेहतर तरीके से जुड़ पाते हैं। अपने डर का सामना करके और उसकी वैधता को चुनौती देकर, हम शायद यह समझ पाते हैं कि डर के पीछे असली वजह हमारा अहंकार और शर्म दोनों ही हैं।
क्योंकि डर पैदा करने का सूत्र क्या है? अपनी शर्म और गर्व को नकारना।
हमें लगता है कि हमें इस स्थिति में नहीं होना चाहिए—हमें इससे बेहतर होना चाहिए—और कमजोर होना और कुछ भावनाओं का होना अपमानजनक है। हमें यह एहसास होता है कि बचपन में हमने इसलिए कष्ट सहा क्योंकि हम अस्वीकार्य और प्रेम के पात्र नहीं थे।
इन सब बातों से हम वर्तमान में जो वास्तविकता है, उसे नकारने लगते हैं।
इस अस्वीकृति से एक दबाव उत्पन्न होता है जिसे हम भय के रूप में अनुभव करते हैं।
बदले में, हमारा डर हमें इस बात को सही ठहराने के लिए सिद्धांत गढ़ने के लिए मजबूर करता है कि हम क्यों डरते हैं।
यदि हम खुद को यह विश्वास दिला लें कि भावनाओं को महसूस करना खतरनाक है, तो हम एक ऐसे संकट और मानसिक टूटन की ओर बढ़ सकते हैं जो इसी गहरी धारणा का परिणाम होगा। जैसा कि पवित्र शास्त्र में लिखा है, "तुम्हारे विश्वास के अनुसार ही तुम्हारा फल होगा।"
यहां कोई जादू नहीं है, बस आध्यात्मिक नियम काम कर रहे हैं।
भय की तीव्र भावनाएँ आतंक का कारण बन सकती हैं, जिससे गंभीर संकट उत्पन्न हो सकता है। लेकिन इन सबके मूल में शर्म या गर्व की भावनाएँ निहित होंगी।
हमें लगता है कि बचपन में हमने इसलिए कष्ट सहा क्योंकि हम प्यार के लायक नहीं थे। और हमें अपनी इस व्यक्तिगत कमी को उजागर करने में शर्म आती है।
किस चीज में भय को दूर करने की शक्ति है? हमारे अहंकार, शर्म, अपमान और लज्जा की बाधा को पार करने में।
हमें इन्हीं चुनौतियों का सामना करना होगा।
हमें इन भावनाओं की अथाह गहराई में उतरना होगा। हम ध्यान के दौरान सहारा मांग सकते हैं, जिसके बिना यह रास्ता अनावश्यक रूप से पथरीला हो जाता है।
जब हम तैयार हो जाते हैं, तो हम अपने लिए वह वातावरण बना सकते हैं जिसकी हमें कठिन भावनाओं की अथाह गहराई में उतरने के लिए आवश्यकता होती है: भय और अकेलापन, दर्द और क्रोध, साथ ही अपने सभी कष्टों को सहने की लाचारी।
हमारे ब्लॉकों को पुनर्जीवित करना
हर वो आंसू जो बहाया नहीं जाता, एक रुकावट बन जाता है। हर वो विरोध जो बोला नहीं जाता, गले में अटके एक गांठ की तरह रहता है, जिससे हम अनुचित तरीके से प्रतिक्रिया करते हैं।
ये भावनाएँ अथाह गड्ढों जैसी लगती हैं।
लेकिन एक बार जब हम छलांग लगा लेंगे, तो हमें अपने भीतर एक गहरा कुआँ मिलेगा जो दिव्य ऊर्जा से भरा होगा। वह प्रकाशमय और जीवंत होगा, गर्म और सुरक्षित होगा।
हम यह मनगढ़ंत कहानी नहीं सुना रहे हैं—यह एक कड़वी सच्चाई है। लेकिन हम इसे तभी अनुभव कर सकते हैं जब हम उन भावनाओं से गुजरें जिनसे हम अब तक बचते रहे हैं।
हमारे दुख और पीड़ा के ठीक पीछे हमारा आध्यात्मिक स्वरूप है, जो शांति, आनंद और सुरक्षा से परिपूर्ण है। लेकिन हम इसे अपनी इच्छाशक्ति से सक्रिय नहीं कर सकते।
हम उन अभ्यासों या कार्यों से भी इसे प्राप्त नहीं कर सकते जिनमें हमारी सभी भावनाएँ शामिल न हों। हालाँकि, जैसे ही हम अपनी नाव को तूफान की ओर मोड़ते हैं, हमारे आध्यात्मिक केंद्र के पाल पूरी तरह से भर जाते हैं, यह हमारे द्वारा अपनाई गई दिशा का एक स्वाभाविक परिणाम है।
जब तक हम उस डर को महसूस नहीं करते और उससे गुजरते नहीं, तब तक हमें यह एहसास नहीं होगा कि वह डर वास्तविक नहीं है—यह वास्तव में एक भ्रम है।
हम अपनी कमजोरी को महसूस करके अपनी ताकत पाते हैं; हम अपने दर्द को महसूस करके सुख और आनंद पाते हैं; हम अपने डर को महसूस करके सुरक्षा और संरक्षा पाते हैं; हम अपने अकेलेपन को महसूस करके साथ पाते हैं; हम अपनी नफरत को महसूस करके प्यार करने की अपनी क्षमता पाते हैं; हम अपनी निराशा को महसूस करके सच्ची और न्यायसंगत आशा पाते हैं; हम अपने बचपन की कमियों को स्वीकार करके वर्तमान क्षण में ही संतुष्टि पाते हैं।
जब हम इन विभिन्न अवस्थाओं और भावनाओं का अनुभव करते हैं, तो यह अत्यंत महत्वपूर्ण है कि हम स्वयं को इस भ्रम में न डालें कि ये वर्तमान में घटित किसी घटना के कारण उत्पन्न हुई हैं। ऐसा बिल्कुल नहीं है।
अब जो कुछ भी सामने आ रहा है, वह हमारे भीतर दबे हुए अतीत का ही परिणाम है। लेकिन अगर हम इन द्वारों से गुजरेंगे, तो हम जीवन में प्रवेश कर जाएंगे।
कोई भी आध्यात्मिक मार्ग जो हमें कठिनाइयों से गुज़रे बिना अपने सच्चे घर तक पहुँचने के लिए प्रोत्साहित करता है, वह केवल कोरी कल्पना है। हमारे भीतर जो कुछ भी छिपा है, जो हमारे पूरे तंत्र—आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक और अक्सर शारीरिक—को दूषित करता है, उससे बचने का कोई रास्ता नहीं है।
जब हमें इस वास्तविकता का एहसास हो जाएगा, तब हम और अधिक जीवंत महसूस करने लगेंगे।
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