दर्द कहाँ से आता है? संक्षेप में कहें तो, दर्द वह परिणाम है जो हमारे भीतर दो रचनात्मक शक्तियों के विपरीत दिशाओं में जाने से उत्पन्न संघर्ष के कारण होता है।
स्वाभाविक रूप से, हम सभी प्रकाश की ओर बढ़ना पसंद करते हैं। तब हमारी सार्वभौमिक शक्तियाँ एकजुट होकर स्वतंत्रता की ओर अग्रसर होती हैं। उनके साथ विकास और पुष्टि, सौंदर्य और प्रेम, समावेश और एकता, और परम आनंद भी आते हैं।
लेकिन वास्तविकता में, यह एक ऐसी दुनिया है जिसमें प्रकाश के विरोधी बल मौजूद हैं। और जब भी ऐसे विरोधी बल मौजूद होते हैं, तो अशांति उत्पन्न होती है।
हालांकि, अशांति स्वयं हमारे दर्द का स्रोत नहीं है। बल्कि, दर्द उस विशेष प्रकार के तनाव से उत्पन्न होता है जो विरोध के कारण उत्पन्न असंतुलन से पैदा होता है—जैसे हठधर्मी विद्रोह और विनाशकारी प्रतिरोध।
इसी वजह से हमें कष्ट सहना पड़ता है।
इस बिंदु को समझना दर्द के वास्तविक मूल के बारे में इस शिक्षा के शेष भाग को समझने की कुंजी है।
हमारे अवचेतन मन में जो कुछ है, वही कारण और परिणाम के बीच दिखने वाले अंतर का कारण बनता है। इसलिए, कारण वह छिपी हुई नकारात्मक इच्छा है।
दो विरोधी ताकतें
जैसा कि हम जानते हैं, वास्तविकता के कई स्तर होते हैं। इनमें वे सभी चीजें शामिल हैं जिन्हें हम अनुभव कर सकते हैं, वृहद स्तर से लेकर सूक्ष्म स्तर पर हमारे व्यक्तिगत अनुभवों तक। और दर्द के संबंध में लागू सिद्धांत हर स्तर पर सत्य है।
उदाहरण के तौर पर, शारीरिक स्तर को ही लें। हमारा संपूर्ण शरीर स्वास्थ्य और पूर्णता के लिए प्रयासरत रहता है। जब कोई व्यवधान उत्पन्न होता है जो इस प्रवृत्ति को विपरीत दिशा में खींचता है, तो हमें पीड़ा का अनुभव होता है।
इस बात की पुष्टि करने का एक तरीका है कि यह तनाव ही दर्द का स्रोत है। हम यह देख सकते हैं कि जब हम संघर्ष करना बंद कर देते हैं और दर्द के आगे झुक जाते हैं, तो दर्द कम हो जाता है।
तो मूल सिद्धांत यह है: जिस क्षण हम अपना तनाव छोड़ देते हैं और इसके बजाय नकारात्मक दिशा में अग्रसर शक्तियों की उपस्थिति को स्वीकार करते हैं, दर्द अवश्य ही रुक जाएगा।
आम तौर पर, हम स्वास्थ्य की चाह में इस अशांति से अप्रभावी ढंग से लड़ते हैं। ऐसा करके हम इस सच्चाई से मुंह मोड़ लेते हैं कि किसी न किसी रूप में हम अस्वस्थता भी चाहते हैं। हम इस वास्तविकता को अनदेखा करते रहते हैं कि हमारा कोई हिस्सा स्वास्थ्य से दूर भाग रहा है।
यानी, हम अपने भीतर की सच्चाई के इस पहलू को दबाते और अनदेखा करते रहते हैं। इससे स्वस्थ होने का हमारा संघर्ष और भी तनावपूर्ण हो जाता है।
अब हमें अपने दर्द का स्रोत मिल गया है।
अगर हमें यह पता होता कि स्वस्थ रहने की इच्छा के साथ-साथ हमारे भीतर अस्वस्थ रहने की भी एक छिपी हुई इच्छा है, तो यह संघर्ष खत्म हो जाता। क्योंकि अगर हमें इस बात का सचेत ज्ञान होता, तो हम अस्वस्थ रहने की इच्छा को पकड़े नहीं रहते। लेकिन अगर हम अपनी इस नकारात्मक इच्छा को अनदेखा करते हैं, तो यह बनी रहेगी।
असल में जो चीज हमें रोक रही है, वह हमारे अवचेतन मन में मौजूद सामग्री है। यही कारण और परिणाम के बीच दिखने वाले अंतर का कारण बनती है।
इसका कारण छिपी हुई नकारात्मक इच्छा है। इसका परिणाम यह होता है कि हमारी प्रणाली में गड़बड़ी उत्पन्न हो जाती है।
इसका अंतिम परिणाम क्या होता है? दर्द, जो इन दो खिंचावों से उत्पन्न होता है।
इससे बाहर निकलने का उपाय क्या है? नकारात्मक इच्छा के परिणामों को स्वीकार करना और उससे उत्पन्न पीड़ा को अपने भीतर समाहित होने देना।
जो है उसे स्वीकार करना
इस तरह से किसी चीज को छोड़ देना, पीड़ा को विनाशकारी रूप से गले लगाने या खुद को कठोर दंड देने के समान नहीं है। ऐसे कृत्य अपने आप में नकारात्मक इच्छा के संकेत देते हैं।
हम यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं, वह है यथास्थिति को स्वीकार करना। अगर हम ऐसा कर लें, तो दर्द खत्म हो जाएगा।
संघर्ष न करने का यही सिद्धांत दर्द रहित प्रसव की संभावना का आधार है। और यही वह बात है जिसका जिक्र यीशु मसीह ने तब किया था जब उन्होंने कहा था, "बुराई का विरोध मत करो।"
जब हर स्तर पर संघर्ष अत्यधिक तीव्र हो जाता है, तो मृत्यु आ जाती है। हालांकि, संघर्ष छोड़ देने से भी मृत्यु हो सकती है। दोनों ही स्थिति में, भौतिक स्तर पर, मृत्यु होने पर तनाव समाप्त हो जाता है और शारीरिक पीड़ा भी थम जाती है।
कुछ ऐसा ही भावनात्मक और मानसिक स्तर पर भी होता है। जब हम यह समझ जाते हैं कि संघर्ष एक परिणाम है—कि यह किसी छिपी हुई विरोधी इच्छा का नतीजा है—तो हम संघर्ष को अस्थायी मानकर स्वीकार कर लेंगे। तब हमारे द्वारा उत्पन्न मानसिक और भावनात्मक पीड़ा धीरे-धीरे कम हो जाएगी।
लेकिन जब तक हम नकारात्मक दिशा को छिपाते रहेंगे, तब तक ऐसा नहीं हो सकता।
साथ ही, सकारात्मक दिशा को छोड़ देने से पीड़ा समाप्त नहीं होगी। हमें यह समझना होगा कि वर्तमान क्षण में हमारे विरोधियों के साथ वास्तव में क्या हो रहा है।
इन सभी बातों को हम अपने अनुभवों के माध्यम से सत्यापित कर सकते हैं।
चूंकि जीवन, अपने सच्चे स्वरूप में, नकारात्मकता से उन्मुख नहीं हो सकता, इसलिए सभी नकारात्मकता केवल एक विकृति हो सकती है।
आध्यात्मिक तल की खोज
एक और लोक है जिसे आध्यात्मिक लोक कहते हैं। यहाँ चीजें थोड़ी अलग तरह से काम करती हैं। यह चेतना का लोक है, जो कारण है। अन्य लोक—भौतिक, मानसिक और भावनात्मक स्तर—परिणाम हैं।
क्योंकि आध्यात्मिक तल सकारात्मक दिशा का उद्गम स्थल है, इसलिए इस तल में नकारात्मक दिशा का कोई स्थान नहीं है। यह एकता का तल है, इसलिए यहाँ संघर्ष, विरोधी दिशाएँ और पीड़ा अकल्पनीय हैं।
जब हम संघर्ष और पीड़ा से मुक्त होते हैं, तब हम एकता में होते हैं। हम सकारात्मक शक्तियों की एक अटूट श्रृंखला का अनुसरण करते हैं जो हमें सकारात्मक दिशा में ले जाती है।
क्या इसका मतलब यह है कि नकारात्मक शक्तियों की एक अटूट रेखा का अनुसरण करना संभव है? और क्या इससे भी दर्द समाप्त हो जाएगा? दरअसल, नहीं।
क्योंकि हमारे लिए किसी नकारात्मक कार्य के प्रति पूरी तरह से समर्पित होना संभव नहीं है।
हमारे मूल में—हमारे अस्तित्व के आध्यात्मिक स्तर पर—हमारा वास्तविक स्वरूप पहले से ही सकारात्मक और रचनात्मक शक्तियों की वास्तविक दुनिया से जुड़ा हुआ है। यही हमारी सच्ची और अंतिम वास्तविकता है। इसलिए यह सोचना तर्कहीन है कि कोई व्यक्ति जीवन में किसी भी नकारात्मक लक्ष्य के प्रति पूर्णतः एकमत हो सकता है।
और चूंकि जीवन, अपने सच्चे स्वरूप में, नकारात्मकता से उन्मुख नहीं हो सकता, इसलिए सभी नकारात्मकता केवल एक विकृति हो सकती है।
याद रखने वाली बात यह है कि हर विकृति के भीतर, जो वास्तविक है—जो असीम रूप से सकारात्मक है—वह अभी भी मौजूद है। और यह हमेशा अपने सकारात्मक प्रभाव फैलाता है। यह तब भी होता है, चाहे हम इस पर कितनी भी नकारात्मक विकृति क्यों न डाल दें। दूसरे शब्दों में, यह तब भी होता है, चाहे हमारी वर्तमान अस्थायी नकारात्मक विकृति कितनी भी प्रबल क्यों न हो।
संक्षेप में, मनुष्य होने का अर्थ है जीवन। इसलिए कोई व्यक्ति पूरी तरह से नकारात्मक नहीं हो सकता—भले ही हमारी मानवीय दृष्टि से ऐसा प्रतीत हो। अतः, जब भी हमारे स्वभाव में कुछ नकारात्मक होता है, तो वह हम सभी में नहीं होता।
नकारात्मकता की चाहत हमारे भीतर के एक हिस्से द्वारा ही हो सकती है, हमारे पूरे अस्तित्व द्वारा कभी नहीं। हमारे मन का एक और हिस्सा हमेशा हमारी नकारात्मक इच्छाओं का विरोध करता है। यह हिस्सा जीवन का पक्ष लेता है और प्रेम की दिशा में अग्रसर होता है।
दूसरी ओर, जीवन-विरोधी पक्ष घृणा, अलगाव और भय में रहने पर केंद्रित है। और जैसा कि पहले ही कहा जा चुका है, इन प्रवृत्तियों के खिंचाव से उत्पन्न तनाव पीड़ा का कारण बनता है।
नकारात्मक इच्छाओं को जोड़ना
जब हमें यह एहसास होता है कि हमारे भीतर का कोई हिस्सा नकारात्मक परिणाम चाहता है, तो हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में एक महत्वपूर्ण मोड़ पर पहुँच जाते हैं। अपनी नकारात्मक इच्छाओं के प्रति यह जागरूकता ही हमारे जीवन में बड़ा बदलाव लाती है।
लेकिन बेशक, जागरूकता के भी अलग-अलग स्तर होते हैं। और उस क्षण में, हमारी जागरूकता न्यूनतम हो सकती है।
सामान्य तौर पर, जीवन के विरुद्ध जाने की हमारी जानबूझकर की गई इच्छा के प्रति हमारी जागरूकता जितनी अधिक होगी, उतना ही अधिक नियंत्रण हमारे जीवन पर होगा। साथ ही, हम खुद को एक कमजोर और असहाय शिकार—दुखों की विशाल मशीन में एक छोटा सा उपेक्षित पुर्जा—कम ही महसूस करेंगे।
जब हमें यह पता नहीं होता कि हमारे अंदर जानबूझकर एक अंधकारमय पहलू छिपा है, तो हम कहीं अधिक पीड़ा झेलते हैं। हम खुद को पीड़ित के रूप में अलग-थलग महसूस करते हैं, और हमें यह एहसास नहीं होता कि हमने जो पीड़ा पैदा की है, उसमें हमारी भी हिस्सेदारी है, साथ ही इससे जुड़े भ्रम, संदेह और निराशा का भी हमें एहसास होता है।
लेकिन एक बार जब जागरूकता का प्रकाश जल उठता है और हम यह देख लेते हैं कि हमारी भी इसमें भूमिका है—यहां तक कि इससे पहले कि हम अपनी नकारात्मक इच्छाओं को त्यागने में सक्षम हों क्योंकि हम अभी तक यह नहीं जानते कि वे क्यों मौजूद हैं—हम अधिक स्वतंत्र महसूस करेंगे।
अगला कदम होगा अपनी नकारात्मक इच्छाओं को अपने जीवन की अप्रिय घटनाओं से जोड़ना। यदि हम इस कदम को छोड़ देते हैं, और अक्सर हम ऐसा कर देते हैं, तो हम जीवन के संघर्षों में उलझे रहेंगे। यह सब हमारे विनाशकारी पहलुओं के बारे में हमारे नए ज्ञान के बावजूद होगा।
अंततः, हम अपने दर्द में ही फंसे रहेंगे।
हमें खुद से यह सवाल पूछना चाहिए, "मेरे जीवन का कौन सा पहलू मुझे जितना मैं स्वीकार करना चाहता हूँ उससे कहीं अधिक परेशान करता है?" या, "मैं कहाँ पर इस बात से भलीभांति अवगत हूँ कि मैं पीड़ा झेल रहा हूँ, लेकिन मुझे यह नहीं पता कि इसका मुझसे क्या संबंध है?"
नकारात्मक दिशाओं का अनुसरण करने से एक अंधकारमय मानसिक क्षेत्र बनता है जो मूल सकारात्मक क्षेत्र को ढक लेता है।
परोपकारी बनाम दुष्चक्र
जब हम असहाय महसूस करते हैं, तो हम एक दुष्चक्र में फंस जाते हैं। इसके विपरीत, जब हम स्वायत्त महसूस करते हैं, जैसे कि हम खुद पर शासन कर सकते हैं, तो हम एक परोपकारी या सौम्य चक्र के सिद्धांतों का पालन कर रहे होते हैं।
दोनों प्रकार के चक्र स्व-निरंतर गति के नियमों के अनुसार कार्य करते हैं। लेकिन केवल स्वायत्तता ही सकारात्मक चक्रों का निर्माण करती है जो वास्तविकता में जीने से गतिमान होते हैं।
इसका अर्थ यह है कि जब हमारा दृष्टिकोण सकारात्मक और स्वस्थ होता है, तो हम बहिर्मुखी और खुले विचारों वाले, रचनात्मक और समावेशी होते हैं। सब कुछ सुचारू रूप से चलता है। हमें जानबूझकर ध्यान लगाने में भी ऊर्जा खर्च नहीं करनी पड़ती।
हमारे अच्छे विचार और भावनाएँ और भी अच्छे विचार और भावनाएँ उत्पन्न करेंगी, जिससे हमें संतुष्टि और शांति प्राप्त होगी। हम गतिशील और उत्पादक बनेंगे। दूसरी ओर, यही सिद्धांत ठीक उसी तरह लागू होता है जब परिस्थितियाँ उलट जाती हैं और हम नकारात्मकता में डूबे होते हैं।
नकारात्मक शक्तियों के निरंतर प्रवाह को पलटने का एकमात्र तरीका उस तरह की सुनियोजित प्रक्रिया है जिसकी हम यहां चर्चा कर रहे हैं। तभी हम कुछ नया और अधिक सकारात्मक शुरू कर सकते हैं।
स्वयं को निरंतर बनाए रखने वाली इन दो प्रकार की गतियों में से—जो कि, जैसा कि लोग रसायन विज्ञान और भौतिक विज्ञान के अध्ययन से जानते हैं, बिल्कुल एक ही तरह से काम करती हैं—केवल एक ही असीमित है। केवल एक ही पूर्णता और असीम समृद्धि की ओर ले जाती है।
क्या आप अनुमान लगा सकते हैं कि वह कौन सा है? बेशक, यह सकारात्मकता ही है, ठीक वैसे ही जैसे हम अपने मूल में पाते हैं।
जब हमारा अहंकार अनियंत्रित होता है और हमारे निम्नतर स्व से जुड़ा होता है, तो स्थिति बिल्कुल अलग होती है। उस समय हम नकारात्मक दिशाओं में आगे बढ़ना चाहते हैं। और इससे एक अंधकारमय मानसिक क्षेत्र बनता है जो मूल सकारात्मक क्षेत्र को ढक लेता है।
यह नकारात्मक दुनिया हमारी धारणाओं—जीवन के बारे में हमारे गलत विचारों—के साथ-साथ हमारे बुरे रवैये और पीड़ादायक भावनाओं से बनी है। हर किसी के नकारात्मक क्षेत्र का अपना एक अलग वातावरण होता है। इसका स्वरूप हमारी नकारात्मक इच्छाओं की प्रबलता, उनके घटकों और उनके प्रति हमारी जागरूकता पर निर्भर करता है।
इसलिए, हम जिस भौतिक संसार का अनुभव करते हैं, वह हमारे सकारात्मक वास्तविक स्व और इसे ढकने वाली हमारी नकारात्मक परतों के संयोजन का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब है।
जहां हम नकारात्मक इच्छाओं से अपेक्षाकृत मुक्त होते हैं, वहां सत्य के संसार का अनुभव करना काफी आसान हो जाता है। यही वह संसार है जहां अच्छाई स्वतः निरंतर बनी रहती है।
इस क्षेत्र में हमें संघर्ष नहीं करना पड़ेगा, न ही संदेह होगा, न ही भय होगा और न ही अभाव का सामना करना पड़ेगा। हम अपने जीवन के इन पहलुओं में खुले दिल से रह सकेंगे और अधिकाधिक खुशी और समावेशिता का अनुभव कर सकेंगे।
हमारी समस्या वाले क्षेत्रों के पीछे क्या कारण हैं?
फिर आते हैं समस्या वाले क्षेत्र। जीवन के इन हिस्सों में, हम सकारात्मकता से डरते हैं और अंततः अभाव और पीड़ा में पड़ जाते हैं। यही वह चीज है जिसे हमें देखना और स्वीकार करना होगा।
हमें अपनी नकारात्मकता से पार पाना होगा और उसे रूपांतरित करके उससे ऊपर उठना होगा। और यह हम केवल उसकी प्रकृति को समझकर ही कर सकते हैं।
हमें यह समझना होगा कि नकारात्मकता केवल एक अस्थायी वास्तविकता है। यह अंततः हमें कठिनाइयों से घेरकर समाप्त हो जाएगी। इसके मूल में—हमेशा और निरंतर—अच्छाई का एक निरंतर चलने वाला संसार विद्यमान है।
उस उत्तम आयाम में, हमें किसी चीज को पाने के लिए प्रयास करने या उस तक पहुँचने की आवश्यकता नहीं होती। उस स्तर पर, सब कुछ अच्छा पहले से ही हमारा होता है, यहाँ तक कि उसे प्राप्त करने से पहले ही।
जब भी हम दूसरों से अलग होते हैं, हम नकारात्मकता के घेरे में आ जाते हैं। फिर चाहे हम कितना भी मिलन और पूर्णता चाहें, हमारे भीतर का एक हिस्सा विरोध करता रहता है। जितना हम इसे नकारते हैं, उतना ही अधिक कष्ट होता है।
यह मत भूलिए कि शत प्रतिशत एकांत और अलगाव चाहना संभव नहीं है। यदि ऐसा चाहना संभव होता, तो हम पूरी तरह से अलग-थलग होकर भी बहुत खुश रह सकते थे।
लेकिन हम ऐसा नहीं कर सकते।
हम बस इतना ही कर सकते हैं कि काफी हद तक अलग होना चाहें। और हममें से जितने अधिक प्रतिशत लोग इस रास्ते पर चलना चाहेंगे… स्वास्थ्य और एकता की ओर विपरीत दिशा में खिंचाव उतना ही तीव्र होगा… और पीड़ा उतनी ही तीव्र होगी।
मानो इतना ही काफी नहीं था, दूसरे व्यक्ति के संघर्ष से हमारा दर्द और भी बढ़ जाएगा। यह अपने आप में ही काफी कष्टदायक है कि हम कभी उन्हें चाहते हैं और कभी नहीं चाहते। एक तरफ हम उनसे प्यार करते हैं, तो दूसरी तरफ नफरत करते हैं, उनसे दूर हो जाते हैं और उन्हें अस्वीकार कर देते हैं।
लेकिन हमारा संघर्ष हमेशा दूसरे व्यक्ति के उन्हीं उतार-चढ़ावों से और भी बढ़ जाएगा, जो अपने भीतर इसी तरह का संघर्ष लड़ रहा होता है।
उच्च स्तर की जागरूकता के साथ जीवन जीकर हम दूसरों के बीच मौजूद तनाव से खुद को बचा सकते हैं। लेकिन आमतौर पर ऐसा नहीं होता।
सुख सिद्धांत की समस्या
एक बात है जो रिश्तों में इन सब चीजों को कहीं अधिक जटिल बना देती है। वह यह है कि हर किसी ने सुख के सिद्धांत से अपने सकारात्मक और सुखदायक दोनों पहलुओं को जोड़ रखा है।
यही समस्या की असली जड़ है।
इसी वजह से बदलाव लाना और नकारात्मक राह को छोड़ना इतना मुश्किल हो जाता है। और यही कारण है कि हमारा दर्द हमें लगातार तोड़ता रहता है।
इस आंतरिक संघर्ष से मुक्त होने के लिए, हमें उच्च स्तर की जागरूकता के साथ और ब्रह्मांडीय शक्तियों के साथ सामंजस्य में रहना होगा। तभी हम दूसरों के भीतर उत्पन्न तनाव क्षेत्रों से सुरक्षित रहेंगे।
लेकिन आमतौर पर ऐसा नहीं होता। ऐसे में, हमारी समस्या और भी जटिल हो जाती है क्योंकि गणितीय रूप से यह संभावना रहती है कि हमारे दुख, गलत निर्णय और गलतफहमियां एक-दूसरे से किस प्रकार जुड़ सकती हैं।
कल्पना कीजिए कि दो व्यक्ति, व्यक्ति A और व्यक्ति B, एक रिश्ते में हैं। व्यक्ति A रिश्ते की ओर सकारात्मक कदम बढ़ाता है। इससे B डर जाता है और पीछे हट जाता है और व्यक्ति A को अस्वीकार कर देता है।
इससे व्यक्ति A इस निष्कर्ष पर पहुँचता है कि संघ की ओर बढ़ना बहुत जोखिम भरा और कष्टदायक है। इसलिए A, B को अस्वीकार करने लगता है। फिर A इस संघर्ष में अपनी भूमिका से इनकार करता है।
क्योंकि यह सब इतना कष्टदायी है, इसलिए "नकारात्मक सुख का सिद्धांत" इस परस्पर क्रिया से जुड़ जाता है। अचानक दर्द अधिक सहनीय लगने लगता है।
अब व्यक्ति A इस नकारात्मक परिस्थिति में सुरक्षित महसूस कर सकता है। वहीं, व्यक्ति B को एकांत का दर्द सहनीय लगता है। इससे B को बाहर निकलने की प्रेरणा मिलती है, खासकर अब जब A पीछे हट गया है।
कभी-कभी, व्यक्ति A की सकारात्मक दिशा B की नकारात्मक दिशा से टकराती है। कभी-कभी, व्यक्ति B की सकारात्मक दिशा A की नकारात्मक दिशा की ओर बढ़ती है। और कभी-कभी, A और B दोनों थोड़े समय के लिए सकारात्मक दिशा में आगे बढ़ते हैं।
या फिर दोनों एक ही समय पर पीछे हट सकते हैं। या फिर दोनों एक दूसरे के शत्रु बन सकते हैं।
चाहे कुछ भी हो जाए, चूंकि नकारात्मक दिशा अभी भी सक्रिय है, इसलिए सकारात्मक दिशा केवल अनिश्चित, भयभीत, विभाजित और रक्षात्मक ही रह सकती है। देर-सवेर, किसी भी सकारात्मक गतिविधि से जुड़ी आशंका और अनिश्चितता नकारात्मक परिणाम ही उत्पन्न करेगी।
जब ऐसा होता है, तो समस्याओं का कारण सकारात्मक प्रयासों को माना जाएगा, न कि समस्याग्रस्त भावनाओं को। अंततः, नकारात्मक दिशा सकारात्मक दिशा में होने वाली किसी भी प्रगति पर हावी हो जाएगी।
यह सिलसिला तब तक चलता रहेगा जब तक कि इस नकारात्मक विनाशकारी पक्ष को उजागर नहीं किया जाता, इसे नकारा नहीं जाता, पूरी तरह से समझा नहीं जाता और अंततः समाप्त नहीं कर दिया जाता।
इसे पूरी तरह से खोल दें
इस नाटक को इतना दिलचस्प बनाने वाली बात यह है कि हम अपने विनाशकारी तरीकों में लिप्त होकर एक अनिश्चित आनंद प्राप्त करते हैं। इसी को हम "अपने आनंद के सिद्धांत को अपनी नकारात्मक दिशा से जोड़ना" कहते हैं। यदि हमने ऐसा न किया होता, तो हमारी नकारात्मकता इतनी दृढ़ता से बनी नहीं रहती।
सच तो यह है कि हम अपने सुख को छोड़ना नहीं चाहते। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इस स्थिति तक एक धीमी, कपटपूर्ण और अनजाने में हुई प्रक्रिया के माध्यम से पहुंचे हैं, जबकि हमने शुरुआत में केवल नेक इरादे रखे थे।
नकारात्मकता किस प्रकार बनी रहती है, इसे स्पष्ट करने के लिए एक उदाहरण दिया जा सकता है। मान लीजिए कि हमने अपने आध्यात्मिक मार्ग पर बहुत प्रगति की है। हम नए आत्मविश्वास से भर गए हैं और हमारे भीतर एक ऐसी शांति और दृढ़ता आ गई है जो पहले कभी नहीं थी।
अतीत में, हमने अपने अपराधबोध को छिपाने के लिए विनम्रता का सहारा लिया होगा। या फिर हमने अपने प्रति घृणा और हमेशा महसूस होने वाली अनिश्चितता पर काबू पाने के लिए शत्रुतापूर्ण और आक्रामक रवैया अपनाया होगा।
दूसरे शब्दों में कहें तो, आत्म-संदेह को छुपाने के ऐसे भ्रामक तरीकों से हमें बहुत अधिक नकारात्मक आनंद मिलता था।
लेकिन अब हम उस दौर से आगे बढ़ चुके हैं और खुद को एक बिल्कुल नए तरीके से अनुभव कर रहे हैं। अब हम लगातार मन में उठने वाले संदेह से ग्रस्त नहीं हैं। और अब हमें यह समझ आ गया है कि दूसरों को क्या प्रेरित करता है।
दूसरों के व्यवहार को समझना हमें सशक्त बनाता है और हमें स्वयं को अधिक अंतर्दृष्टि से देखने में मदद करता है। हमने अंतर्दृष्टि और समझ के उस निरंतर चक्र को गतिमान कर दिया है।
दुर्भाग्यवश, हमारे भीतर अभी भी कुछ नकारात्मकता के क्षेत्र बचे हुए हैं जिन्हें हमने अभी तक पहचाना नहीं है। इसलिए हमारा नकारात्मक सुख का सिद्धांत दूसरे व्यक्ति में मौजूद नकारात्मक पहलुओं के बारे में हमारी नई समझ से जुड़ जाता है।
हम उनके दोषों पर अधिकाधिक ध्यान देने लगते हैं। और हमें उनकी अज्ञानता देखकर आनंद आने लगता है। हमें एहसास ही नहीं होता कि हमारी सुखद भावनाएँ एक अलग प्रकार के आनंद में परिवर्तित हो गई हैं।
पहले प्रकार का आनंद दूसरों में विद्यमान चीजों को अनासक्ति भाव से देखने से उत्पन्न हुआ। इसने हमें मुक्त किया। लेकिन फिर हम दूसरों के अन्याय में आनंद लेने लगे—और इसने हमें अंधा कर दिया।
पुरानी नकारात्मक शक्तियां अब नए रूप में प्रकट हो गई हैं। इस बिंदु पर, हम अपने आंतरिक सामंजस्य का नाजुक संतुलन खो देते हैं। यह दर्शाता है कि यदि हम अपनी पुरानी जड़ों को अनदेखा करते हुए बने रहने दें, तो किस प्रकार विनाशकारी आवेग चुपके से हमारे भीतर प्रवेश कर सकते हैं।
यह शिक्षा हमें पीड़ा के मूल कारण और नकारात्मक विनाशकारी शक्तियों के कार्य करने के तरीके के बारे में गहरी समझ प्रदान करती है। इसके साथ, अब हमारे पास अलग-अलग विकल्प चुनने के लिए आवश्यक साधन मौजूद हैं।
शायद अब हमें दर्द से मुक्त जीवन जीने का एक रास्ता दिखाई दे रहा है।
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