स्वाभाविक रूप से, जीवन की प्रकृति को जीवित करना है। इतनी दूर के बाद? तो यह सच होना चाहिए: जीवन गैर-जीवन नहीं हो सकता है। ऊपर रखते हुए? ठीक है। तो फिर मृत्यु से हमारे डर और इस धारणा के साथ कि जीवन अचानक गैर-जीवन कैसे बन सकता है। हम बिना सोचे समझे इसे ले लेते हैं कि जीवन की सहज प्रकृति अचानक इसके विपरीत: गैर-जीवन में बदल सकती है। लेकिन जीवन केवल जीवन हो सकता है। हम्म।

हम अपने से बाहर के ईश्वर से हमें क्षमा करने के लिए कहते रहे हैं। क्या होगा अगर हम इसे अपने आप से रोकना बंद कर दें?
हम अपने से बाहर के ईश्वर से हमें क्षमा करने के लिए कहते रहे हैं। क्या होगा अगर हम इसे अपने आप से रोकना बंद कर दें?

बनाई गई हर चीज केवल वही हो सकती है जो वह है। यह वह नहीं हो सकता जो यह नहीं है। भले ही सतह पर यह अस्थायी रूप से अन्यथा दिखाई दे। यह केवल द्वंद्वात्मक स्थिति में है जो ग्रह पृथ्वी पर व्याप्त है कि हम अपने अंदर विरोधों के साथ रहते हैं। लेकिन यह राज्य स्पष्ट रूप से सृजन की तुलना में काफी सीमित है।

जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमें पता चलता है कि सभी विरोधी भ्रम हैं - वे एक ही एकता के पहलू हैं। हम सीखते हैं कि एकात्मक विमान पर, सभी विरोधाभासों को समेटा जा सकता है। तो अगर वहाँ एक एकता है, यह सब कुछ पर लागू होता है। इसका मतलब है कि सभी विरोधों को समेटा जा सकता है, और यह कि जीवन के संबंध में, केवल जीवन हो सकता है। तो मृत्यु तो एक भ्रम होना चाहिए। मल्लाह।

यहां इस ग्रह पर हम पृथ्वी कहते हैं, हम हमेशा अपनी आंखों के सामने सामान पर केंद्रित होते हैं। हम मूल के स्तर पर इतना ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं - यह सब का स्रोत है। जीवन जिस तरह से काम करता है, जीवन स्रोत से बाहर की ओर विकिरण करता है। हम इन धाराओं को ऊर्जा धाराओं या जीवन की किरणों के रूप में सोच सकते हैं। लेकिन ये किरणें केवल बाहरी संदेशवाहक होती हैं जो धीरे-धीरे जीवन को अपने स्रोत से आगे ले जाती हैं।

इस तरह, जीवन और देवत्व — जो एक हैं और एक ही — बहुत धीरे-धीरे शून्य को भरते हैं। शून्य ब्रह्मांड है, यदि आप चाहें, तो अभी तक भगवान की सांस से भर नहीं गया है। जैसे-जैसे ईश्वर आगे, गहरी साँसें लेता है, अधूरा शून्य दिव्यता से, चेतना के साथ, जागरूकता के साथ, प्रकाश के साथ, अनंत जीवन के साथ, प्रेम और भलाई के साथ भरा जा रहा है। एक बार जीवन शून्य में प्रवेश कर गया, तो वह फिर कभी शून्य नहीं हो सकता। जीवन से भर जाना ही शून्य की नियति है।

यह उस जगह के किनारे पर है जहां जीवन और शून्य मिलते हैं कि ऊर्जा चेतना के साथ मिलती है और यह पदार्थ में कठोर हो जाती है। यहां हमारी अभिव्यक्ति है। लेकिन यह जीवन से एक कदम दूर है। यह जीवन से समृद्ध है। यह जीवन से अनुप्राणित है। लेकिन यह उस बाहरी सीमा पर मौजूद है जहां जीवन और कुछ भी नहीं मिलता है। चेतना इस शून्य को पूरी ताकत से प्रवेश नहीं कर सकती है, इसलिए एक क्रमिक प्रक्रिया खेल में आती है जिसमें चेतना के छोटे टुकड़े अपने फुलर सार के साथ पुनर्मिलन करते हैं क्योंकि वे जीवन स्पार्क द्वारा अस्थायी रूप से एनिमेटेड होते हैं। यह बार-बार होता है क्योंकि चेतना लौटती है और लौटती है, जो एक प्रक्रिया है जिसे हम विकास कहते हैं। इस तरह से जीवन की प्रकृति को पूर्णता की वापसी में जाना चाहिए।

यह सब अच्छी तरह से और अच्छा है, लेकिन यह भयानक रूप से आध्यात्मिक और दार्शनिक है। अगर हम अपने व्यक्तिगत विकास के लिए इसके साथ कुछ व्यावहारिक नहीं कर सकते हैं, तो यह वास्तव में अच्छा है। वास्तव में, बिना किसी आत्म-टकराव या हमारी वृद्धि के लिंक के बिना मानसिक निर्माण के रूप में इस तरह की सच्चाइयों का उपयोग करना आध्यात्मिकता का उपयोग खुद से भागने के रूप में करना है। और जब हम व्यक्तिगत आत्म-विकास से बचते हैं, तो हम अपने अवतार के कार्य को पूरा करने में विफल होते हैं। तो आइए इन सबके साथ काम करें और कुछ करें।

अस्तित्व के इस क्षेत्र में, हम अभिव्यक्ति को भ्रमित करते हैं, जो कि शाश्वत जीवन के साथ ही जीवन के साथ एनिमेटेड है। ध्यान दें, यह समय के साथ शुद्धिकरण कार्य करने के एक प्रतिफल के रूप में बदल जाएगा। हमें एहसास होगा कि जीवन अस्थायी रूप से खुद को उस मामले से हटा सकता है जो उसने बनाया था। मामला फिर अपने मूल पदार्थ में वापस घुल जाता है। जीवन फिर एक नया रूप चेतन करेगा। इस तरह, विकास एक निरंतर बदलती प्रक्रिया के रूप में आगे बढ़ता है।

मौत से हमारा डर गलत चीज़ से पहचाने जाने से पैदा होता है। हमें लगता है कि हम अभिव्यक्ति है जो स्रोत द्वारा एनिमेटेड है। हम वास्तव में स्रोत हैं। हमारा व्यक्तित्व, हमारी सोच और भावना, हमारा अस्तित्व और अनुभव, हमारी इच्छा और निर्णय - जो कि स्रोत है। गैर-जीवन ये चीजें नहीं कर सकता। हमारे भ्रम में, हम नहीं होने का डर है।

अभी हम जो कुछ भी कर रहे हैं, यहां तक ​​कि हमारे पागल मिश्रित तरीके से भी, कभी नहीं हो सकता। हमारे अस्तित्व में, हम उस दुनिया को ढाल सकते हैं जिसे हम प्रकट करते हैं। हम अपनी चेतना, अपनी रचनात्मक क्षमता और अपनी समझ का विस्तार कर सकते हैं कि हम वास्तव में कौन हैं। और फिर भी कहीं न कहीं, किसी न किसी तरह, अपने आप में, हम मानते हैं कि जब हम अपने बनाए मामले से अपने जीवन को वापस ले लेंगे, तो हम बनना बंद कर देंगे।

ऐसा नहीं है, दोस्तों। न केवल हमारा सीमित व्यक्तित्व जारी रहेगा, बल्कि हमारी क्षमताएँ भी बढ़ेंगी, जो आत्म-जागरूकता में बढ़ती रहती हैं। आखिरकार, हम इसे अपनी असीमित निरंतरता के बारे में समझायेंगे। फिर पदार्थ और स्रोत विलीन हो जाएंगे।

हमारा काम यह है कि ऐसा होने से जो कुछ भी बाधित होता है उसे दूर करना। मृत्यु का भय उन अवरोधों में से एक है। एक और आत्म के लिए हमारा दृष्टिकोण है क्योंकि हम अपने शुद्धिकरण के रास्ते पर चलते हैं। यहाँ, यह मुद्दा अपने सभी लोअर सेल्फ तरीकों से स्वयं को स्वीकार करने के बारे में हमारी भ्रम से संबंधित है, जिनमें से कोई भी देखने के लिए सुंदर नहीं है, और फिर भी वे क्या हैं इसके हानिकारक प्रभावों को देखते हुए।

हम लो-सेल्फ को व्हाइटवॉश करने के साथ आत्म-स्वीकृति और आत्म-क्षमा को भ्रमित करते हैं, इसके नकारात्मक तरीकों की निंदा करते हैं। एक और चलते हैं। हम आत्म-विनाशकारी अपराध और आत्म-घृणा को ईमानदारी से स्वीकार करने के साथ भ्रमित करते हैं कि हमारे साथ क्या गलत है और इसे बदलने की आवश्यकता है। इस द्वंद्व में भ्रम वास्तव में हमारी पूंछ को मारता है।

या तो दृष्टिकोण, भगवान के साथ बढ़ने, विस्तार करने और बनने की कड़ी मेहनत करने के लिए एक वास्तविक चर्चा है। बात यह है, हमें अपने नकारात्मक पहलुओं को स्वीकार करना और उन्हें माफ करना है, उन्हें बाकी के संदर्भ में देखना है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि हम उन्हें निंदा करते हैं। यदि, अब तक, यह इन शिक्षाओं में एक आम विषय की तरह लगता है, तो यह इसलिए है क्योंकि यह दोहराता है। क्योंकि हम बार-बार इस हिस्से पर ठोकर खाते हैं।

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अपने नकारात्मक पहलुओं की निंदा किए बिना खुद को स्वीकार करना और क्षमा करना, मृत्यु के भय में या गैर-जीवन के डर से दो स्पष्ट रूप से विपरीत तरीकों से उलझ जाता है। सबसे पहले, हम विश्वास करते हैं, या तो होशपूर्वक या अनजाने में, कि सबसे खराब दंडों में से एक विलुप्त होने का खतरा है। हम बाहर सूँघना नहीं चाहता। जब हम खुद को माफ नहीं करते हैं, तो यह इस खतरे को ट्रिगर करता है, जिससे यह खतरा पैदा होता है - और हमारी मौत का डर - सामने और केंद्र।

दूसरा, हमारी मृत्यु का भय आंदोलन का भय पैदा करता है, जो वास्तविकता में होने के विपरीत है। क्योंकि जीवन हमेशा अग्रसर है। जब संगीत बंद हो जाता है, तो आंदोलन बंद हो जाता है। लेकिन ऐसा लगता है कि समय हमेशा के लिए मार्च कर रहा है, और इसलिए जीवन मरने की दिशा में एक निरंतर गति प्रतीत होता है। तब, परिवर्तन, वह चीज प्रतीत होती है जो मरने की प्रक्रिया को तेज करती है। अगर ऐसा है, तो इमोशनल होने से समय रुकना चाहिए। सही?

इस बात का एक बड़ा विवरण है कि हम बदलाव और अविश्वास का विरोध क्यों करते हैं, और इसलिए विकास। यह भ्रम कि हम आंदोलन को रोककर समय को रोक सकते हैं, इसलिए यह अंधविश्वास पर आधारित है। फिर भी हम प्रत्येक को अपरिपक्व तर्क की गहराई से दफन स्तरों में इस तरह की बेतुकी गलतफहमियों को पकड़ते हैं। जिस तरह से हम उन पर पकड़ बना रहे हैं, हम उन्हें अपने जीवन को चलाने के लिए लगभग क्रूर हैं।

जब हमारा परिपक्व दिमाग इस बारे में जागरूक हो जाता है, तो हम पहले इस बात को समझने में भी असमर्थ होते हैं कि इस तरह के विचार हमारे अंदर घूम रहे हैं - और शो को चला रहे हैं। यहां अंतिम गेद यह है कि शेष स्थिर चीज वह चीज है जो पृथ्वी की चीजों की मृत्यु को रोकती है। यह जीवन शक्ति की इच्छा को प्रोत्साहित करता है - जो चेतना को दर्शाता है - वापस लेने और शुरू करने के लिए।

यह हमारी दिव्य क्षमता को बदलने और आगे लाने की हमारी प्रतिबद्धता है जो हमें द्वैत से बाहर ले जाती है। जब दो विरोधी एकता में विलीन हो जाते हैं, तो हम दया, प्रेम और आत्म-क्षमा के साथ अपने निचले स्वयं का सामना करते हुए, स्वयं के प्रति परोपकारी बन सकते हैं। हम खुले तौर पर ऐसा कर सकते हैं-बिना सफेदी किए या अपने अभी भी गंदे धब्बों को दूर किए। हमें दूसरों पर दोष मढ़ने की जरूरत नहीं पड़ेगी। और फिर भी हम अपने आप को आत्म-घृणा में नहीं दफनाएंगे।

हम देखने आएंगे, ऐसा नहीं है कि यह एक संभावना है, लेकिन यह एक आवश्यकता है। एकात्मक विमान में, विरोधी केवल एक-दूसरे के साथ नहीं रहते हैं - उन्हें एक-दूसरे की आवश्यकता होती है। एक पक्ष दूसरे के बिना अकल्पनीय है। इसलिए हम दोनों पक्षों को संतुलन में रहने में सक्षम बनाने की इच्छा रखेंगे।

यह बदलने और बदलने के लिए पूरी तरह से प्रतिबद्धता को गले लगाकर है कि हम खुद को उन प्राणियों के रूप में अनुभव करते हैं जो निरंतर होना चाहिए। हम चाहे कितना भी बदल जाएँ और बढ़ जाएँ, हम अंततः वही बने रहेंगे जो हम हैं। और नीचे की रेखा, हम भगवान हैं। और हम इस के अधिक हो जाते हैं क्योंकि हम अपनी क्षमता को बाहर लाते हैं।

यह निन्दा नहीं है। जो कुछ भी मौजूद है, वह जीवित है और सांस लेता है, जीवन की, ईश्वर की अभिव्यक्ति है। क्योंकि ईश्वर ही जीवन है और जीवन शक्ति। ईश्वर वह है जो हमें आत्मसात करता है, जो हमें शाश्वत बनाता है। अपने आप में एक बार फिर से लड़खड़ा जाना एक ऐसी निशानी है, जिसका हमें अभी तक पूरी तरह से एहसास नहीं है।

या हम अपने बचाव पर ठोकर खा सकते हैं, जिसका उपयोग हम अपने आत्म-घृणा के दर्द को महसूस करने से रोकते हैं। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि हम गुप्त रूप से मानते हैं कि आत्म-घृणा उचित है, और इससे यह दर्द और भी असहनीय हो जाता है।

जिस तरह से हम अपने प्रति अक्षम हैं, उससे डरते हैं, और आत्म-कोडन और आत्म-भोग के साथ इसका मुकाबला करने का प्रयास करते हैं। इस तरह, हम अपने लोअर सेल्फ को भी नकार देते हैं। यह सब स्वाभिमान और आत्म-ईमानदारी के एकात्मक गुणों की विकृति है।

इस भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता क्या है? हमें अपनी दिव्यता के लिए कुछ जगह बनाने की जरूरत है। हमें यह महसूस करने की आवश्यकता है कि हमारा लोअर सेल्फ कुछ और नहीं बल्कि एक ऐसी रचना है जो गैर-जीवन के साथ जीवन की मुठभेड़ के बारे में आया है। जब वह जीवन धारा शून्य के किनारे पर कुछ नहीं मिली, तो ऊर्जा पदार्थ में बदल गई। और फिर चेतना टुकड़े के एक पूरे समूह में विभाजित हो गई। सत्य और वास्तविकता सिर्फ उन टुकड़ों के सीमित परिप्रेक्ष्य के कारण भ्रमित हो गए।

यह सत्य को लेने और टुकड़ों में बँटने जैसा है। यही सब द्वंद्व है: सीमित पहलू जो एक दूसरे से अपने संबंधों का ट्रैक खो चुके हैं। इसलिए जब हमारा मन दो चीजों को देखता है और उन्हें विरोध के रूप में देखता है, तो वह भ्रमित हो जाता है। जिस तरह से हम विभाजित होने के रूप में जीवन का अनुभव करते हैं वह दुख पैदा करता है। लेकिन मन इन सब से अवगत हो सकता है। यह विभाजित अवधारणाओं के साथ टटोल सकता है जब तक यह नहीं देखता कि वे कैसे एकीकृत हो सकते हैं।

ऐसा करने से कुछ साहस और दिव्य सत्य को जानने की प्रतिबद्धता होती है। तब हम अनुभव कर सकते हैं कि महान एकात्मक वास्तविकता: सत्य प्रेम है और प्रेम सत्य है। यदि हम प्यार महसूस नहीं कर रहे हैं, तो हम अभी तक सच्चाई में नहीं हैं।

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यदि हम ईश्वरीय सत्य को जानने के लिए खुद को प्रतिबद्ध करते हैं, तो हम जीवन को सभी-और-से-अंत होने के रूप में अनुभव करेंगे। और हम इसे शरीर के साथ भ्रमित नहीं रखेंगे - अभिव्यक्ति - जिसमें स्पार्क होता है। हमारी चेतना, जो कि हम सब अपने आप को जानते हैं, हमारे शरीर के लिए बाध्य नहीं है। और फिर भी, हमारी चेतना के कण हर कोशिका में, हर अणु में, उस पदार्थ के प्रत्येक परमाणु में बने रहेंगे, जो हमारी चेतना ने बनाया है।

तो हमारे शरीर, तब, हमारी चेतना के प्रतिबिंब और अभिव्यक्ति हैं। लेकिन जब हमारी चेतना इस शरीर से हटती है, तो हम जिस तरह से इसे जानते हैं, उससे अप्रभावित और अपरिवर्तित बनी रहेगी। शरीर फिर विघटित होने लगेगा। लेकिन यह भी एक विशाल प्रक्रिया से गुजरता है जिसमें हर कोशिका नई कोशिकाओं को खोजने और नए रूप बनाने, नए वाहनों के लिए जगह बनाने के लिए जाती है।

इसलिए हर कोशिका जो अपने भीतर के बंजारों के पीछे रह जाती है, वह है एक चिंगारी-जो उस जीवन की एक छोटी सी चिंगारी है। उन छोटे स्पार्क्स चैनलों के माध्यम से यात्रा करते हैं जो आकर्षण और प्रतिकर्षण के कानूनों का पालन करते हैं। मानव चेतना को समझने के लिए ये कानून असंभव हैं।

और चूंकि पदार्थ के प्रत्येक कण में चेतना के निहित पहलू होते हैं, इसलिए मृत शरीर में कोई कोशिकाएं नहीं हो सकती हैं जो कुल व्यक्तित्व की अभिव्यक्तियां नहीं हैं जो इसे आत्मसात और एनिमेटेड बनाती हैं। यह वही है जो इन कोशिकाओं के भविष्य की यात्रा को निर्धारित करता है क्योंकि वे विघटित और पुन: व्यवस्थित होते हैं।

जब कोशिकाएं फिर से जुड़ती हैं और नए संयोजन बनाती हैं, तो वे जीन बनाती हैं। मानव संरचना के भीतर ये जीन बदलते हैं जैसे चेतना बदलती है। वे आज के समान नहीं हैं क्योंकि वे कल और अब से कुछ साल पहले होंगे, बशर्ते वह व्यक्ति बढ़ रहा हो और आगे बढ़ रहा हो।

तो आप सोच रहे होंगे कि: पृथ्वी पर इसका कोई भी मतलब नहीं है कि एक तरफ आत्म-क्षमा सीखने और दूसरी ओर आत्म-टकराव होने का क्या है? बड़ा सवाल है। आत्म-घृणा, सजा का डर, मौत का डर और सेल संरचना के विघटन के बीच एक गहरा लेकिन बेहद प्रासंगिक संबंध है जो एक चैनल में आता है और फिर एक नए रूप में आकर्षित होता है।

ऐसी बात हे। हमारे विचार ऐसी रचनाएँ हैं जिनकी अपनी कोशिका संरचना और अपना द्रव्य है, लेकिन यह एक ऐसे घनत्व का है जो हमारे लिए अदृश्य है। अगर हम एक विभाजित वास्तविकता में रह रहे हैं, तो हमें अपने आप से नफरत करने की आवश्यकता है यदि हम अपने निचले हिस्सों के बारे में सच्चाई का सामना करना चाहते हैं। या तो वह, या हम खुद को घृणा न करने और हमारे मरने से डरने के लिए हमारे लोअर सेल्फ्स के बारे में सच्चाई को नकारने जा रहे हैं - मौजूदा नहीं। यह हमें एक ऐसे चैनल में ले जाता है जो इन अदृश्य विचारों को भ्रम और पीड़ा, भ्रम और पीड़ा के कभी-कभी दोहराए जाने वाले पैटर्न के रूप में सामने रखता है।

लेकिन हम अपने बारे में पूरी तरह से नया तरीका कैसे अपनाते हैं। (ठीक है, पूरी तरह से नया और अभी तक नया नहीं है।) क्या होगा अगर हमने उस ईश्वर को अनुमति दी है - जो हम में है - और जो हम तय कर सकते हैं कि हम वह समय चाहते हैं - जो कि हम प्रेम और प्रेम की स्थिति में होना चाहते हैं -सबसे अधिक दिव्य और स्वस्थ तरीके से। हमारे लोअर सेल्फ में स्व-भोग या जो सत्य है उससे इनकार नहीं। बस हमारे अद्भुत संघर्ष के लिए प्यार और करुणा। बस हमारी अद्भुत ईमानदारी का सम्मान करें, भले ही हम जो देख रहे हैं वह हमारी बेईमानी है।

क्या होगा यदि हम वर्तमान पैटर्न के अलावा अन्य विचारों को चुनते हैं जो हम प्रदान करते हैं। हमारे आदतन शांतिप्रिय विचार हमारे सबसे बड़े दुश्मन हैं, फिर भी हम उन्हें रहने देते हैं। क्या होगा अगर हम उनसे थोड़ी दूरी बना लें और उन्हें आत्म-घृणा, अविश्वास और निराशा से दूर करना बंद कर दें।

अपने निचले स्व का सामना करने का मतलब है कि हम यहाँ कुछ दया के पात्र हैं - कुछ आत्म-क्षमा। और कैसे उस प्यार के बारे में कुछ हम सदियों से प्रार्थना कर रहे हैं। हम एक ईश्वर से पूछ रहे हैं जो हमें यह देने के लिए खुद से बाहर रहता है: कृपया हम पर दया करें और हम पर दया करें। क्या होगा अगर हम सिर्फ इसे खुद से रोक रहे हैं?

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मूल पैथवर्क पढ़ें® व्याख्यान: # 226 स्वयं के लिए दृष्टिकोण - स्व-क्षमा के बिना कम आत्म-संवेदना