जिस तरह मनुष्य विकास के विभिन्न चरणों के माध्यम से विकसित हो रहा है, नकारात्मकता के पहलुओं को भीतर से साफ कर रहा है, वैसे ही यह विश्व राजनीतिक व्यवस्था के साथ है। मानवता एक प्रकार से दूसरे प्रकार में उतार-चढ़ाव करती रही है। और हम यह देखना शुरू कर रहे हैं कि कोई भी एक राजनीतिक व्यवस्था सभी अच्छी नहीं है, और कोई भी सभी बुरी नहीं है।
रास्ते में, हम सभी एक इंसान होने के सबसे बड़े नुकसान में से एक पर अपने पैर की उंगलियों को दबाते हैं: द्वैतवादी त्रुटि में खो जाना जो कहता है, "यह सही है और यह गलत है"। इसके बजाय, राजनेताओं के लिए आज दुनिया में ज्ञात सभी प्रकार की सरकार को गले लगाना और उनका प्रतिनिधित्व करना संभव हो सकता है, उनकी दिव्य अभिव्यक्ति में। हालांकि ऐसा होने के लिए, हमें स्पष्ट विरोधाभासों के भीतर मौजूद एकता को देखना होगा।
ग्रह पर सबसे लोकप्रिय राजनीतिक व्यवस्था-राजशाही और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद, और पूंजीवादी लोकतंत्र- की समीक्षा करके हम जो खोज करने जा रहे हैं, वह यह है कि प्रत्येक का एक दैवीय मूल और कुछ मुट्ठी भर विकृतियां हैं। लेकिन थोड़ा कोहनी ग्रीस के साथ, हम प्रत्येक में सर्वश्रेष्ठ ढूंढ सकते हैं और उसका आनंद ले सकते हैं। हम यह भी देखेंगे कि कैसे उनमें से प्रत्येक — अपने परमात्मा में और विकृत तरीके - हम में से हर एक में रहते हैं।
मठरी और फलसिम
पहली श्रेणी में, हम राजशाही और सामंतवाद को जोड़ेंगे। यह एक प्रसिद्ध लेकिन अब तक अप्रचलित प्रणाली है। फिर भी हम अभी भी कुछ उच्च विकसित लोगों में दैवीय उत्पत्ति पा सकते हैं। वे अपनी जिम्मेदारियों से पूरी तरह अवगत हैं और इससे जुड़े विशेषाधिकारों का आनंद लेने में सक्षम हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए, जैसे-जैसे हम आगे बढ़ेंगे, हम पाएंगे कि ये दो चीजें-जिम्मेदारी और विशेषाधिकार-एक साथ हैं। संक्षेप में, यदि हम अपनी जिम्मेदारियों को निभाने के लिए तैयार हैं, तो हमें वे विशेषाधिकार मिलते हैं जो हमारी प्रतिबद्धता के स्तर से मेल खाते हैं। लेकिन हमें अच्छाइयों का आनंद लेने का अधिकार अर्जित करना होगा।
इसके विपरीत, अगर हम अपनी सही जिम्मेदारियों को निभाने के लिए तैयार नहीं हैं, तो ठीक है, "आपके लिए कोई सूप नहीं"। वास्तव में, हम या तो बहुत अधिक दोषी महसूस करने जा रहे हैं, यहाँ तक कि कोई विशेषाधिकार भी नहीं चाहते हैं, या अपनी विद्रोही प्रवृत्ति के साथ, हम उन्हें चुराना चाहते हैं। हम अक्सर दूसरे लड़के का दावा करके इसे उचित ठहराएंगे-जिसने वास्तव में अपना रखने का प्रयास किया-अपमानजनक और अनुचित है।
ध्यान दें, जब इस तरह के आरोपों को प्राधिकरण में किसी व्यक्ति के उद्देश्य से किया जाता है, तो वह व्यक्ति जिसने नेतृत्व के मांगलिक कार्य को संभालने के लिए स्वतंत्र कदम नहीं उठाया है। अगर वे सही तरीके से उन शर्तों को पूरा कर चुके हैं जो उन्हें अपनी प्रतिष्ठित सुविधाओं के साथ प्रतिष्ठित और समृद्ध स्थिति अर्जित करेंगे - तो उन्हें विद्रोह करने की कोई आवश्यकता नहीं होगी। वे केवल दूसरों की ईर्ष्या को पीड़ित करेंगे जब उन्होंने अपने अधिकार की स्थिति के लिए कीमत का भुगतान नहीं किया है।
कैसे के बारे में जब लोग खुद को पूरी तरह से एक सरकार या एक राष्ट्र के नेता के प्रमुख के रूप में एक कार्य के लिए देते हैं? वे उन लोगों का नेतृत्व और मार्गदर्शन करने के लिए अपनी जिम्मेदारी निभा रहे हैं जो स्पष्ट रूप से नौकरी नहीं चाहते हैं। विशेषाधिकारों के मिलान सेट के साथ, क्षेत्र के साथ आने वाली कुछ कठिनाइयाँ और भी हैं।
नेतृत्व बहुत सारे आत्म-अनुशासन के लिए कहता है कि आत्म-अनुग्रहकारी वास्तव में इतने उत्सुक नहीं हैं। नेताओं को अक्सर तत्काल संतुष्टि छोड़ देनी चाहिए। यह कुछ ऐसा है जो उनके अनुयायी नहीं चाहेंगे, भले ही वे नेतृत्व करने वाले को नाराज करने में व्यस्त हों। अनुयायी भी संबंधित जोखिमों के लिए साइन अप करने के लिए बहुत जल्दी नहीं होंगे - जोखिम, आलोचना, बदनामी और शत्रुता का जोखिम - जो कि सुर्खियों में रहने वालों के पास झेलने की ताकत होनी चाहिए।
आइए इसका सामना करते हैं, एक राष्ट्र के नेता होने की तुलना में एक सामान्य नागरिक होना आसान है। इसका नेतृत्व करना आसान है। अनुयायी सुस्त हो सकते हैं - यहां तक कि थोड़ा आलसी भी हो सकते हैं - इतना ध्यान रखने की जरूरत नहीं है, उस कठिन प्रयास करें, गहराई से सोचें। यह बस का पालन करने के लिए साहस की एक पूरी बहुत कुछ नहीं लेता है।
दूसरी ओर, नेता अपने कार्य के प्रति समर्पण और अपना सर्वश्रेष्ठ देकर निम्नलिखित का निर्माण करते हैं; उनके पास अपनी शक्ति का उपयोग सभी की भलाई के लिए करने का अवसर है। सच्चे नेता अपने कार्य से जुड़ी कई असुविधाओं से दूर नहीं रहते हैं। यह, संक्षेप में, राजशाही और सामंतवाद के शासन के भीतर रहने वाले देवत्व का वर्णन करता है।
यह देखना कठिन नहीं है कि यह कैसे स्वार्थी लोगों द्वारा विकृत किया जा सकता है जो निर्दयी और गैर-जिम्मेदार हैं; जो अपनी स्थिति का दुरुपयोग करते हैं और इसका उपयोग अपनी निजी शक्ति या भौतिक लाभ के लिए करते हैं; जो न्याय और कानून के प्रसार में बाधा डालते हैं, और सुंदरता और निष्पक्षता को रोकते हैं। लेकिन ईश्वरीय प्रेरणा हमेशा एक सच्चे सम्राट का मार्गदर्शन करती है जो एक जहाज के शीर्ष पर मजबूती से खड़ा होता है। उन्हें सक्रिय रूप से उस प्रेरणा की तलाश करनी चाहिए और उसे सबसे ऊपर रखना चाहिए, अन्यथा दुर्व्यवहार प्रबल होगा।
दिन में, जब लोग आमतौर पर खुद को नियंत्रित करने की जिम्मेदारी लेने के लिए पर्याप्त रूप से विकसित नहीं थे, तो ये राजशाही प्रणाली पृथ्वी पर दिखाई दी। लोगों को निर्देशित करने की आवश्यकता थी, और इसलिए कुछ प्रमुख विकसित प्राणियों को अग्रणी बनाने के कार्य को पूरा करने के लिए अवतार लिया गया था। जल्दी या बाद में, हालांकि, प्रलोभन उनके लिए बहुत अधिक हो गए। तो फिर ऐसे नेताओं के साथ जो बल या जोड़-तोड़ का इस्तेमाल करके सत्ता पर काबिज हुए, अपने पद का दुरुपयोग करते रहे और अपने फायदे के लिए अपनी ताकत का इस्तेमाल करते रहे।
यह राजनीतिक व्यवस्था मानव मानस में कैसे दिखाई देती है? इसका पता लगाना वास्तव में इतना कठिन नहीं है। सबसे पहले, हम में से प्रत्येक के पास किसी न किसी तरह से नेतृत्व करने के लिए एक जन्मजात आंतरिक प्रतिभा है। हम में से प्रत्येक को किसी न किसी प्रकार की जिम्मेदारी मानकर किसी उद्देश्य की पूर्ति करने के लिए बुलाया जाता है। ऐसी प्रतिभाओं को चाहे कितना ही दफना दिया जाए, उनकी सुप्त अवस्था से उन्हें फुसलाया जा सकता है। यह व्यक्ति को उनके सही रास्ते पर लाएगा।
यदि हम अपनी प्रतिभाओं को साधना नहीं चुनते हैं, तो हम ऐसे अनुयायी बन जाएंगे जिनके अधिकार और विशेषाधिकार कम हैं। जैसी हमारी इच्छा। लेकिन, अगर हम अग्रणी के उच्च कॉलिंग को लेने की इच्छा नहीं रखते हैं, तो खुलकर सामने आते हैं और इसके साथ जाने वाली हर चीज को जोखिम में डालते हैं, जब दूसरे कदम उठाते हैं तो हमें शिकायत करने का अधिकार नहीं है।
हम इसे बाहरी नेतृत्व को प्रकट करने के लिए समान रूप से लागू कर सकते हैं जितना कि बहुत सूक्ष्म अभिव्यक्तियों के लिए। हम एक स्कूल शिक्षक, एक कार्यालय पर्यवेक्षक, या किसी अन्य ढांचे में एक नेता, एक "सम्राट" हो सकते हैं। या हम केवल अनुयायी हो सकते हैं। दोनों भूमिकाओं का अपना महत्व है और अलग-अलग हैं। हमें यह जानना होगा कि हम किसे चुन रहे हैं।
और हमें यह भी जानने की जरूरत है: यदि हम एक अनुयायी हैं जो हमारी प्रतिभा को अपने अधिकार में नेता बनने का विरोध करते हैं, और हम नेतृत्व के खिलाफ विद्रोह करते हैं क्योंकि हम बहुत आलसी, भयभीत, स्वार्थी या आत्म-कृपालु हैं, तो हम हैं शासक के रूप में बेईमान जो अपनी शक्ति का दुरुपयोग करता है।
"शासन" शब्द का तात्पर्य केवल राजनीतिक अभिव्यक्ति से नहीं है। जहां कहीं भी हमारी प्रतिभा होती है, हम इस शब्द के सर्वोत्तम अर्थों में उच्च शासन की संभावना रखते हैं। और पहली जगह जो हमें इसे लागू करनी चाहिए, वह है अपनी ओर। इसका मतलब है कि हमें एक निश्चित मात्रा में अनुशासन विकसित करने की आवश्यकता है। क्योंकि हमें अपनी निचली प्रकृति की हर सनक के आगे नहीं झुकने के लिए दृढ़ता और शक्ति की आवश्यकता होगी। यदि हम अपने साथ थोड़ा अनुशासन रखना नहीं सीखे हैं तो हम अनुशासन को निष्पक्ष और संतुलित तरीके से नहीं निभा पाएंगे।
तो प्रत्येक आत्मा में, सम्राट और नाग दोनों मौजूद हैं। हम उस हिस्से पर कैसे प्रतिक्रिया करते हैं जो उन्हें धोखा देना चाहता है, उन्हें बिना कमाई के परिणाम प्राप्त करने के लिए, बदले में कुछ भी दिए बिना एक मुफ्त सवारी करना है? या क्या हम अपने भीतर अच्छी तरह से अनुशासन लेते हैं, जिस तरह से हम अपने जीवन का नेतृत्व करते हैं, उसके द्वारा अपने तत्काल वातावरण में अपना अधिकार अर्जित करते हैं? तब "सम्राट सिद्धांत" एक सामंजस्यपूर्ण, सार्थक तरीके से कार्य कर रहा है जो हमारे लिए "जिम्मेदार नागरिक सिद्धांत" के लिए उचित व्यवहार करता है।
तब राजशाही और सामंतवाद उनके ईश्वरीय अर्थों में उत्पन्न होगा, न कि किसी अपमानजनक अर्थ में। यह इस तरह से बढ़ना चाहिए, अंदर से बाहर। हम गली के अपने स्वयं के पक्ष को साफ करके शुरू करते हैं। बाद में, एक बार जब हमने स्व-शासक की एक उचित राशि स्थापित कर ली, तो हम स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होने वाले नेतृत्व के एक छोटे से क्षेत्र को नोटिस करेंगे, जैसे कि लगभग। यह एक पेड़ की तरह है: जड़ें जितनी गहरी होती जाती हैं, उतनी ही तेजी से वह खुद को बढ़ा पाता है।
सामाजिक और संचार
एक बार फिर हम समाजवाद और साम्यवाद की श्रेणी के अंतर्गत दो आधारों को एक साथ कवर करेंगे। उनकी दिव्यता में, ये भी चीजों की भव्य योजना का एक हिस्सा हैं। यह शायद कोई आश्चर्य की बात नहीं है जब हम सभी के लिए समानता, निष्पक्षता और न्याय के विचारों के बारे में सोचते हैं।
लेकिन रुकिए, क्या सच में सभी लोग एक जैसे होते हैं? मत भूलो, हम यहाँ द्वैत की भूमि में रहते हैं जहाँ चीजें अक्सर विपरीत या विरोधाभास के रूप में प्रकट होती हैं, जो वास्तव में नहीं हैं। तो चलिए इसके साथ शुरू करते हैं: यह सच है कि लोगों को समान बनाया गया है। तो चलिए इसे जोड़ते हैं: लोग जिस तरह से खुद को व्यक्त करते हैं, वे समान नहीं होते हैं। वे अपने विकास के स्तर में, या अपनी इच्छा की दिशा में समान नहीं हैं - वे अपने जीवन के संबंध में दैनिक और प्रति घंटा चुनाव करते हैं। लोग अपनी सोच, अपनी भावना, अपने निर्णय लेने या अपने कार्यों में समान नहीं होते हैं।
यह इस तरह है: जहां तक लोगों का संबंध है, एक वयस्क और एक बच्चा उनके अंतर्निहित मूल्य के बराबर हैं। लेकिन वे जीवन में खुद को अभिव्यक्त करने के तरीके में निश्चित रूप से समान नहीं हैं। इसलिए दोनों समान हैं, और दोनों समान नहीं हैं, यह कहने में कोई विरोधाभास नहीं है।
राजशाही और सामंतवाद व्यवस्था की गालियों की स्पष्ट प्रतिक्रिया में, सरकार का एक रूप सामने आया, जिसमें सभी की बराबरी की गई थी। इरादा राजशाही और सामंतवाद की अपमानजनक असमानता को दूर करना था।
लेकिन इस दूसरी प्रणाली के साथ, दुरुपयोग एक बार फिर शुरू हो गया। क्योंकि जब भी एक सत्य को दूसरे सत्य के विरोधाभास के रूप में देखा जाता है, तो ऐसा होना तय है। जब द्वैतवादी मन एकात्मक स्तर पर अपना रास्ता नहीं खोज पाता है - जहां न केवल अंतर्विरोध सह-अस्तित्व में होते हैं, बल्कि एक पूर्ण संपूर्ण बनाने के लिए दोनों हिस्सों की अत्यधिक आवश्यकता होती है - यह एक सत्य के पक्ष में होता है और दूसरे को छोड़ देता है। इस तरह हम आंतरिक एकता को नष्ट करते हैं।
अपनी धारणाओं में विकृतियों के माध्यम से, हम अपने आप को एक कड़ी में स्थापित करते हैं। फिर "दूसरे पक्ष" से कोई भी उल्लंघन नए सत्य को कम करने का काम करता है। इसलिए, समानता का दुरुपयोग हो जाता है। इसमें एकरूपता स्थापित होती है जो अब मानव विकास की जीवन शक्ति का सम्मान नहीं करती है। हमने अपनी अभिव्यक्तियों की विविधता और अपने विकास के विचलन को खो दिया। पसंद की स्वतंत्र अभिव्यक्ति और प्रतिभा का विकास निष्पक्षता, एकरूपता और अनुरूपता से प्रभावित होता है। एक आकार सभी फिट होना चाहिए।
सरकार का यह रूप हमारी आत्मा के अंदर कैसे दिखाई देता है? शुरुआत के लिए, हमारे अस्तित्व के सबसे गहरे रॉक-बॉटम स्तर पर, हम जानते हैं कि हम सभी समान हैं। यह सच है, सतह पर कोई कितना भी विकृत या नकारात्मक क्यों न हो। यदि हम इसके साथ प्रतिध्वनित हो सकते हैं, तो हमारा प्रेमपूर्ण स्वभाव और सामान्य ज्ञान उन मतभेदों को उठाना संभव बना देगा, जहां बाहरी स्तर पर, स्पष्ट रूप से इतनी समानता नहीं है।
हम केवल इस असमानता को सच्चाई से जान सकते हैं, जब हम यह भी जानते हैं कि यह सब नीचे है, हम सभी इसके बराबर हैं। वह मूल रूप से आंतरिक अभिव्यक्ति है, इसकी शुद्धता में, सामाजिकता या साम्यवाद की राजनीतिक प्रणालियों की।
नैदानिक डेमो
संयुक्त राज्य अमेरिका जैसे देशों में सरकार का वर्तमान लोकप्रिय रूप पूंजीवादी लोकतंत्र है। अपनी मूल दिव्य प्रकृति में, यह अभिव्यक्ति की अधिकतम स्वतंत्रता और प्रचुरता के बारे में है क्योंकि यह व्यक्तिगत निवेश से अर्जित होता है। इसी समय, इस प्रणाली का दिव्य रूप उन लोगों की देखभाल करने के लिए भी जगह बनाता है, जो किसी कारण से, अपने लिए पूरी तरह से जिम्मेदार नहीं हो सकते हैं या अभी तक तैयार नहीं हैं।
इस बात का कोई भावुक दावा नहीं है कि ऐसे लोगों को उन सभी लाभों को प्राप्त करना चाहिए जो अपने जीवन में अपना संपूर्ण निवेश करते हैं। लेकिन यह ऐसे लोगों का शोषण भी नहीं करता है, जो किसी शासक के पावर ड्राइव को सही ठहराते हैं। सरकार का यह रूप तब द्वैत के संलयन के करीब है - एकता के बारे में - और पिछली श्रेणियों की तुलना में सरकार का अधिक परिपक्व रूप है।
तो हम कैसे पूंजीवादी लोकतंत्र को दुरुपयोग और विकृत करने का प्रबंधन करते हैं? एक पहलू शक्ति का दुरुपयोग है। ये अधिक इच्छाधारी व्यक्ति हैं, जो उन लोगों पर नुकसान डालते हैं जो खुद के लिए खड़े नहीं हो सकते हैं या नहीं करेंगे। सही मायने में, नुकसान उन लोगों के लिए स्वाभाविक परिणाम होगा जो खुद के लिए मना कर देते हैं; वे दूसरों की कीमत पर परजीवी बन जाते हैं।
लेकिन इस व्यवस्था में विकृतियों के कारण जो दूसरों का शोषण करते हैं वे स्वयं परजीवी बन जाते हैं। वे उन्हीं का उपयोग करते हैं जो दूसरों से अलग होना चाहते हैं। इन लोगों को जगाने और अधिक निष्पक्ष और उचित तरीके अपनाने में मदद करने के लिए काम करने के बजाय, वे अपने हाथों में खेलते हैं। वे अंत में उन लोगों के बहाने को मान्य करते हैं जो आलसी और धोखेबाज हैं, जो कहते हैं कि यह एक अनुचित दुनिया है जिसमें वे रहते हैं और वे लालची द्वारा पीड़ित हैं। क्योंकि वो है।
इसलिए इस प्रणाली का दोनों तरफ से दुरुपयोग किया जा सकता है। समाजवाद के लिए संघर्ष करने वाले लोग अधिक परजीवी बन सकते हैं और उन्हें नीचे रखने के लिए सत्ता संरचना को दोषी ठहरा सकते हैं। दूसरे चरम पर, जो मजबूत और मेहनती हैं, जो जोखिम और निवेश करते हैं, वे अपने लालच को सही ठहरा सकते हैं और जो आलसी हैं, उनके परजीवी स्वभाव को दोष देकर सत्ता के लिए ड्राइव कर सकते हैं। लेकिन दुर्व्यवहार दुर्व्यवहार है, भले ही यह पार्टी के लिए कैसा हो।
चूंकि यह प्रणाली दो स्पष्ट विपरीतों के स्वस्थ संलयन की अधिक संभावना प्रदान करती है, इसलिए इसमें दुरुपयोग की संभावना भी अधिक होती है। इसलिए जबकि अन्य श्रेणियां कम स्वतंत्रता प्रदान करती हैं, दुरुपयोग की संभावना कम होती है। यह चीजों का विरोधाभासी तरीका है। हम जितने अधिक विकसित और स्वतंत्र होते हैं, विकृति और दुर्व्यवहार का खतरा उतना ही अधिक होता है। जैसे, इस प्रणाली में, हम एक "नकारात्मक संलयन" की संभावना पाते हैं, जब दोनों पक्ष विकृत होते हैं।
स्वतंत्रता अजीब तरह से, हमेशा दुरुपयोग के लिए अधिक से अधिक संभावना युक्त होती है। यह हमारी आत्माओं के अंदर उतना ही सच है जितना कि हमारे समाजों में। जब दुर्व्यवहार चरम पर पहुंच जाता है, तो जीवन और पेंडुलम के लिए द्वंद्व का दर्दनाक भ्रमश्वूप—मस्तक उलटी दिशा में झूलना। अपने अंदर, हम एक प्रकोप से एक उग्र विद्रोही बनने के लिए जाएंगे। राजनीतिक व्यवस्था अधिनायकवाद से बहुत हद तक अनुमेय प्रणाली में स्विंग होगी जो परजीवी को उनके "कारण" से एक भावुकता प्रदान करती है।
आगे और पीछे हम सदियों से नीचे जाते हैं। जब तक झूले का किनारा संकरा नहीं हो जाता और पेंडुलम संलयन के बिंदु तक नहीं पहुंच जाता। पूंजीवादी लोकतंत्र ऐसी ही एक अभिव्यक्ति है। लेकिन अगर यह व्यवस्था केवल मन द्वारा बेरहम शासित होती है, तो त्रुटि और हां, दुरुपयोग की संभावना बनी रहेगी। जरूरत इस बात की है कि एक चैनल हमारे भाईचारे की भावना के लिए खुले। एकता में रहने की इच्छा होनी चाहिए, जो सीमित अहंकार की सीमा से परे हो।
हम इन सिद्धांतों को अपनी आंतरिक दुनिया में कैसे लागू कर सकते हैं? असली सवाल यह है कि जब हमें जिम्मेदारी से अपना जीवन चलाने के लिए पर्याप्त पट्टा दिया जाता है, तो क्या हम खुद को धोखा देते हैं? यह परिपक्वता के एक औंस से अधिक है जब हम यह है कि स्वतंत्रता का दुरुपयोग करने के प्रलोभन से बचना चाहिए। यह आत्म-अनुशासन का एक ढेर लगता है।
यदि हम अपने पैरों पर खड़े होना चाहते हैं और अपने देशवासियों पर बोझ नहीं बनना चाहते हैं, तो हमें परिपक्वता के साथ-साथ ताकत और निष्पक्षता की भी आवश्यकता होगी। हमारे निजी जीवन और सार्वजनिक जीवन दोनों में, दूसरों के कोटों पर सवार होना लुभावना हो सकता है। लेकिन हर बार जब हम इस प्रलोभन के आगे झुकते हैं, तो हम अपनी भावनात्मक स्वतंत्रता के चारों ओर एक कड़ी घेरा बना लेते हैं। जैसे, हम अपने आप को अब स्वतंत्र महसूस नहीं करने के लिए पंगु बना लेते हैं।
हम हमेशा अपने आत्म-प्रतिबंध के लिए कुछ दोष पा सकते हैं, लेकिन अंततः वह कुत्ता शिकार नहीं करेगा। लेकिन हम बहुत संघर्ष करते रहेंगे, यह समझने में असमर्थ हैं कि हम ऐसा क्यों महसूस करते हैं, इसलिए हम बंधे हुए हैं, इसलिए भीतर ही सीमित हैं। हमने अपनी आज़ादी का लगातार दुरुपयोग करते हुए, अपनी खुद की जहाज बनाने और चुनने की स्वतंत्रता का दुरुपयोग करके एक आंतरिक अत्याचारी को उकसाया होगा। फिर भी हम यह नहीं समझ पाएंगे कि हम वही हैं जिन्होंने ऐसा किया है।
एक के रूप में काम कर रहे
अब हमारे पास इन तीन बुनियादी प्रणालियों का एक बुनियादी ज्ञान है, उनके दिव्य अर्थ और उनके विशिष्ट दुरुपयोगों को जानने के लिए - अपने अंदर और बाहर। तो आइए देखें कि कैसे ये कानून महत्वहीन जीवन सामग्री से लेकर विश्व स्तर की सरकारों तक हर चीज पर लागू होते हैं।
सबसे पहले, आज की राजनीति का नेतृत्व ऐसे लोगों द्वारा किया जाना है जो सक्रिय रूप से दैवीय प्रेरणा का विकास करते हैं। अब, अगर हमारे पास ऐसा कोई चैनल नहीं है, तो हमें किसी और में इसे समझने में मुश्किल होगी। शायद ऐसी बातों के बारे में न जानने में हमारी हिस्सेदारी है। या शायद हम सिर्फ भोले या अज्ञानी हो रहे हैं। लेकिन अधिक से अधिक लोगों को सामूहिक रूप से इस बात को समझने की जरूरत है कि यह एक चीज है। और हमें उसी के अनुसार अपने नेताओं को चुनने की जरूरत है।
आज दुनिया भर में मसीह चेतना के प्रसार के कारण प्रेरित नेताओं को चुनना आसान है। एक नेता को इस शक्ति के साथ संचार के एक चैनल का दावा करने के लिए बहुत साहस की आवश्यकता होती है। और यह समझना भी आसान नहीं है कि स्वार्थ को अलग रखना कितना कठिन है। और आइए स्पष्ट करें, कुछ भी नहीं एक आत्म-सेवा एजेंडा की तुलना में अधिक तेज़ी से मसीह चेतना की ऊर्जा के साथ संबंध को रोकता है।
निस्वार्थता के शीर्ष पर होने के साथ, विश्व राजनीति इन सभी राजनीतिक प्रणालियों में से प्रत्येक को एक साथ मिला सकती है। एक दूसरे के विरोध में नहीं बल्कि एक समग्रता के रूप में। वास्तव में, हम एक ऐसी सरकार बना सकते हैं जो राजशाही और सामंतवाद, समाजवाद और साम्यवाद और लोकतांत्रिक पूंजीवाद के दैवीय स्वरूपों को जोड़ती है। हाँ वास्तव में यह किया जा सकता है।
क्योंकि उन सब में सत्य है और वे किसी भी प्रकार से एक दूसरे के विरोधी नहीं हैं। उनके मौलिक सिद्धांत अभी हम सभी के अंदर रह रहे हैं।
आइए इस पर एक और कदम उठाते हैं। अगर हम—अपनी आंतरिक सरकार में और साथ ही अपनी विश्व सरकारों में—इनमें से प्रत्येक प्रणाली के सकारात्मक पहलुओं को बुद्धिमानी से शामिल नहीं करना चुनते हैं, तो हम खुद को मिटा देंगे। कोई भी सरकार जो सामंजस्यपूर्ण ढंग से जीने के लिए आवश्यक संतुलन को बनाए नहीं रख सकती है, उसे जल्द या बाद में नष्ट कर दिया जाना चाहिए। इतिहास इसे प्रमाणित करता है, और क्या हम में से प्रत्येक के साथ बार-बार ऐसा नहीं होता है?
उदाहरण के लिए, यह संघर्षरत व्यक्ति है जो स्वतंत्र होने के लिए भी प्रयास करता है। वे अनुरूपता का विरोध करने के लिए, दूसरों की कीमत पर अपने व्यक्तित्व को बढ़ा-चढ़ाकर पेश करना चाहते हैं। वे मदद नहीं मांगेंगे। इस बीच, शहर भर में, आलसी, मांग करने वाला व्यक्ति चाहता है कि उसे कोड किया जाए और दिया जाए। लेकिन वे अपनी ओर से जरा सा भी प्रयास नहीं करेंगे। जीवन उनसे जो कुछ भी उम्मीद करता है, वे उससे नाराज होते हैं, केवल वही करते हैं जिससे वे बच नहीं सकते, लेकिन उनकी इच्छा के विरुद्ध। यह अनियंत्रित बच्चा है जिसे माता-पिता के अनुशासन की आवश्यकता होती है। संतुलन में भी नहीं है।
इसके अलावा, हमारी आत्मा के एक कोने में एक ऐसा क्षेत्र है जो गर्व से सब कुछ पाने के लिए शक्ति का उपयोग करना चाहता है। खुद का यह हिस्सा किसी और की परवाह नहीं करता है। ऐसा कोई नहीं है जिसके अंदर इसका कुछ कण न हो। यदि यह छिपा रहता है, तो इसमें अवांछित परिणाम उत्पन्न करके हमारे जीवन को प्रभावित करने की अधिक शक्ति होगी। अगर और कुछ नहीं तो यह भय और अकेलेपन की एक अलग दीवार खड़ी कर देगा। हमें इस दीवार का सामना करने और इससे निपटने, इसे तोड़ने और इसे खत्म करने की जरूरत है। क्योंकि यह ऐसी दीवारें हैं जो हमें रोकती हैं।
नागरिकों के रूप में, हमें यह ध्यान देने की आवश्यकता है कि जब हम एक राजनीतिक व्यवस्था के एक पहलू के खिलाफ दूसरे के पक्ष में विद्रोह कर रहे हैं। जब ऐसा होता है, तो हमें गो पास करने की जरूरत नहीं है; हम पहले से ही विकृति में हैं। (और $ 200; फुहेददाबौदित।) इसलिए हम अपने विद्रोह का उपयोग एक अनुस्मारक के रूप में देखने के लिए कर सकते हैं, जो कि अजीब से बाहर है। क्या यह आलसी हिस्सा है जो प्राधिकरण का समर्थन करता है और मूल्य का भुगतान नहीं करना चाहता है किसी भी चीज़ के लिए? क्या यह ईर्ष्या वाला हिस्सा हो सकता है जो प्लेट में कदम रखने से इनकार करता है और क्या कमाता है? शायद यह शक्तिशाली हिस्सा है जो गुप्त रूप से शक्ति का दुरुपयोग करना चाहता है?
जिस तरह से हम आंतरिक एकता को खोजने के दृष्टिकोण से मिलते-जुलते हैं, वह "या तो / या" पर ट्रिपिंग करने के बजाय "दोनों /" की तलाश कर रहा है और हमारे शासी निकायों में सामंजस्य की तलाश कर सकता है। इस या उस विशिष्ट मुद्दे में सबसे अच्छा कहाँ है? हम सच्चाई को खोजने के लिए कितने खुले हैं? अपनी इच्छा को आत्मसमर्पण करने से हमें क्या वापस मिलता है? जब हम अपने आप को मना करते हैं तो हम अपने नेताओं में आत्मसमर्पण करने की इच्छा कैसे पूछ सकते हैं? समाशोधन का कार्य हमेशा हमारे अपने पिछवाड़े में शुरू होता है।
जब हम द्वैत के जाल में फँस जाते हैं, तो एकता में उससे कहीं अधिक सत्य होते हैं, जिसका हम सपना देख सकते हैं। लेकिन हमें चीजों को वास्तविकता के एकात्मक धरातल पर देखने के लिए एक दृष्टि विकसित करनी चाहिए। तब तक, ये सत्य स्वयं को हमारे सामने प्रकट नहीं कर सकते। यदि हम एक साथ मिलकर एक सुंदर नई दुनिया का निर्माण करना चाहते हैं, तो हमें इस व्यापक परिप्रेक्ष्य में बदलाव करने की आवश्यकता है।
पर लौटें मोती विषय-सूची
मूल पैथवर्क पढ़ें® व्याख्यान: # 242 राजनीतिक प्रणालियों का आध्यात्मिक अर्थ
