जीवन एक स्कूल की तरह है। नहीं, यह सही नहीं है; जीवन एक पाठशाला है। हम एक कक्षा से जाते हैं — या अवतार से-अगले तक, ग्रेड बनाते हैं या फिर वापस आयोजित करते हैं। लक्ष्य सीखना और बढ़ना है। हालाँकि, यह जानना एक समस्या का हल नहीं है। उसके लिए हमें अपने स्वयं के अनूठे अस्तित्व को समझना होगा। उदाहरण के लिए, हम प्राधिकरण पर प्रतिक्रिया क्यों करते हैं जैसा कि हम करते हैं? हममें से अधिकांश लोगों को इस संबंध में बहुत कुछ सीखना है।
हम बहुत कम उम्र में अधिकार के साथ अपने पहले संघर्ष का सामना करते हैं। माता-पिता, भाई-बहन, रिश्तेदार और बाद के शिक्षक सभी प्राधिकरण का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिसका काम ना कहना प्रतीत होता है। प्राधिकरण तब इच्छाओं का शत्रुतापूर्ण खंडन है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कितनी गर्मजोशी और स्नेह भी दिया जाता है। और कोई बात नहीं अब कभी-कभी निषेधाज्ञा आवश्यक होती है। फिर भी, अधिकार जीवन में एक बाधा का प्रतिनिधित्व करता है।
अधिकार के प्रति एक बच्चे का रवैया वयस्कता में बना रहता है। उस समय, प्राधिकरण के प्रति अचेतन प्रतिक्रियाएं इस बात का एक अच्छा वाहक हैं कि क्या बाधाएं परिपक्वता की ओर कदम बढ़ाने में बदल जाएंगी। जब एक वयस्क दिखाता है कि वे स्वतंत्र रूप से अधिकार के लिए समायोजित कर सकते हैं, तो वे दिखा रहे हैं कि उन्होंने अपनी आत्मा के विकास में एक मील का पत्थर पार कर लिया है। यहाँ एक सोने का तारा है।
अगर, हालांकि, एक व्यक्ति बचकाना और अनिवार्य रूप से अधिकार के लिए प्रतिक्रिया करता है, तो इसके लिए और अधिक काम करना है। समर स्कूल, शायद? इस मोड़ पर पहुंचने तक, एक व्यक्ति प्राधिकरण की ओर नकारात्मक प्रतिक्रिया करेगा, भले ही वह पूरी तरह से बाहर हो। लेकिन अफसोस, लोग असिद्ध हैं जिसका मतलब है कि अधिकार अक्सर कम-से-परिपूर्ण तरीके से नियंत्रित किया जाता है। सभी के लिए बहुत कुछ सीखना।
तो अधिकार में बच्चे और वयस्क के बीच एक बाधा है। यह और भी बुरा है अगर प्यार की कमी है या बच्चे को वह पसंद नहीं है जो उसे पसंद है। लेकिन अगर प्रेम है तो भी संघर्ष मौजूद रहेगा। एक तरफ, बच्चा माता-पिता का प्यार चाहता है, और दूसरी तरफ, बच्चा प्रतिबंधित होने के खिलाफ विद्रोह करता है। अधिकार, तो, एक दुश्मन की शत्रुतापूर्ण ताकत है जो हमें जेल की सलाखों के पीछे बंद कर देती है और निराशा पैदा करती है।
बच्चा तब बड़ा होने और वयस्क बनने की अधीर लालसा विकसित करता है। इस तरह, ये प्रतिबंधित दीवारें चली जाएंगी। लेकिन तब बच्चा वास्तव में बड़ा हो जाता है और अधिकार का चेहरा ही बदल जाता है। अब, माता-पिता और शिक्षकों के बजाय, प्राधिकरण एक नया रूप लेता है। यह समाज, सरकार, पुलिस अधिकारी, बॉस और सत्ता के पदों पर बैठे अन्य लोग हैं जिन पर हमें अब निर्भर रहना चाहिए। वही संघर्ष, अलग दिन।
अपने बचपन के दिनों में, हम प्यार और स्वीकृति की चाहत के बीच फटे हुए थे, और जो भी अधिकार में था उससे लड़ने की इच्छा रखते थे। यह एक कठिन जगह है जिसमें विद्रोह करना असंभव हो गया है, या तो हमने सोचा। वयस्कों के रूप में, हम इसी मूल संघर्ष से पीड़ित हैं। हम या तो खुले तौर पर प्रतिबंधों के खिलाफ विद्रोह करते हैं या बहिष्कृत और तिरस्कृत होने के कलंक का सामना करते हैं।
दुर्भाग्य से, जिस तरह से हम इसे हल करने का प्रयास करते हैं वह काम नहीं करता है। आइए उन दो बुनियादी विकल्पों को देखें जिनमें से सभी मनुष्य चुनते हैं और वे कैसे दोषपूर्ण हैं। दो श्रेणियों में से प्रत्येक ओवरलैप और कई उपखंड हैं। और यद्यपि हमारे पास एक पसंदीदा होता है, हम प्रत्येक नाटक एक समय या किसी अन्य पर समाप्त होता है। स्पष्टता के लिए, हम उन्हें अलग से एक्सप्लोर करेंगे। लेकिन याद रखें: हमेशा एक मिश्रण होता है।
सबसे पहले, आइए उन लोगों का पता लगाएं जो विद्रोह करते हैं और विद्रोह करते हैं। यदि यह हमारी प्रतिक्रिया है, तो हम सत्ता को अपने शत्रु के रूप में देखते हैं। क्योंकि हमारी कई इच्छाएँ जो न तो बुरी थीं और न ही हानिकारक थीं - बचपन में या बाद में वयस्कों के रूप में - किसी अधिकारी द्वारा निषिद्ध थीं। हम सोचते हैं कि "मैं जो चाहता हूं उसमें कुछ भी गलत नहीं है," फिर भी किसी ने कहा नहीं। इसलिए हम प्राधिकार को अन्यायपूर्ण और हानिकारक, साथ ही संकीर्ण सोच वाले और अनुपयोगी के रूप में देखते हैं।
अगर हम ऐसा महसूस करते हैं और हमारे पास एक बहिर्मुखी स्वभाव है - चुट्ज़पा की एक स्वस्थ खुराक के साथ - तो हमारा विद्रोह खुली लड़ाई और विरोध के रूप में होगा। दूसरों के लिए, विद्रोह मंद अवज्ञा में मंद हो जाएगा। तो यह प्रतिक्रिया एक हल्के निजी रवैये से लेकर सामाजिक प्रतिक्रिया तक, एक अराजकता समूह के साथ जुड़ने या अपराध करने के पैमाने तक फैल सकती है। सबसे हल्का रूप दूसरों के लिए ध्यान देने योग्य नहीं हो सकता है। इसके विपरीत, हम असामाजिक कृत्यों को करने वाले में सबसे मजबूत रूप पाएंगे। लेकिन वही विद्रोही भावनाएँ किसी भी मामले में भूमिगत हो जाती हैं और बाहरी मूर्त प्रभाव पैदा करती हैं।
दूसरी श्रेणी में वे लोग शामिल हैं, जिन्होंने कभी न कभी मुड़कर सोचा, "अगर मैं सत्ता में बैठे व्यक्ति के साथ सेना में शामिल हो जाऊं, तो मैं उनसे जितना नफरत कर सकता हूं, मैं सुरक्षित रहूंगा"। इस श्रेणी में चरम प्रकार, स्पष्ट और सूक्ष्म दोनों तरीकों से सख्त कानून-पालक बन जाता है। यह संभव है कि व्यवस्था और संगठन के लिए एक मजबूत प्राथमिकता होगी, और लड़ाई के बजाय शांति की इच्छा होगी। एक कानून-पालक के रूप में अपनी चुनी हुई स्थिति की रक्षा करने और अपनी विद्रोहीता को छिपाए रखने के प्रयास में - जो कि कानून तोड़ने वाले से अलग नहीं है - हम कानून तोड़ने वाले के कड़े विरोध में खड़े होंगे।
जितना अधिक हम अंदर दबे विद्रोह करने की अपनी प्रवृत्ति से डरते हैं, उतना ही हम, कानून-पालक के रूप में, कानून तोड़ने वाले के साथ गंभीर होते जाएंगे। आखिरकार, हम खुद के उस हिस्से को बेनकाब नहीं करना चाहते जो हम कानून तोड़ने वाले में देख सकते हैं। वास्तव में, सच्ची भावनाओं को उजागर करने का डर वही है जो इतना खतरनाक और जोखिम भरा लगता है। इसलिए हम दुश्मन के खेमे में शामिल हुए। जोखिम का यह डर कानून-धारक को दोगुना "अच्छा" होने के लिए प्रेरित करता है।
दोनों ही मामलों में, भीतर सच्ची अच्छाई हो सकती है, लेकिन दोनों अनजाने में और अपरिपक्व रूप से प्रतिक्रिया कर रहे हैं। कानून-पालक के मामले में, हम डर और कमजोरी से काम कर रहे हैं। और इससे कभी कुछ अच्छा नहीं हो सकता। अगर हम सकारात्मक परिणाम की उम्मीद कर रहे हैं तो हमें स्वतंत्र, मजबूत चुनाव करना चाहिए।
यह एक सच्चाई है कि किसी भी व्यक्ति का अचेतन किसी भी सतह कार्रवाई या मकसद से किसी अन्य की बेहोशी पर असीम रूप से मजबूत प्रभाव डाल सकता है। तो भय से प्रेरित एक अधिनियम किसी और को हमारे स्वयं के आंतरिक प्रवृत्तियों की स्पष्ट मान्यता के साथ किए गए एक ही अधिनियम की तुलना में अधिक दृढ़ता से प्रभावित करेगा। इसका मतलब यह है कि कानून-धारक अपने गलत उद्देश्यों के साथ-कानून तोड़ने वाले पर विशेष रूप से बुरा प्रभाव डालेंगे। जितना अधिक छिपा बलों, प्रभाव उतना ही प्रतिकूल।
ध्यान दें, प्रतिक्रिया काफी अलग होगी - बहुत कम विद्रोही - एक कानून-पालक के प्रति, जिसके पास कमजोरी के बजाय ताकत के आधार पर स्वस्थ, परिपक्व इरादे हैं। यह भी ध्यान दें कि "कानून-पालकों" और "कानून-तोड़ने वालों" के लिए यह सभी संदर्भ मनोवैज्ञानिक अर्थों में लागू होते हैं। यह केवल सामाजिक कानूनों के संदर्भ में ही नहीं है कि सभी से पालन करने की अपेक्षा की जाती है।
हम इंसानों को यह सीखने की आदत होती है कि एक प्रवृत्ति गलत होती है। यह हमें दूसरे समान रूप से गलत चरम पर जाने के लिए प्रेरित करता है। हमें ऐसा करना बंद करना होगा। इसलिए गलत न समझें और निष्कर्ष निकालें कि कानून तोड़ने वाले का रुख अधिक वांछनीय है, क्योंकि विपरीत भी अपूर्ण है।
यहां बताया गया है कि कैसे ये दो विपरीत छोर एक दूसरे को एक दुष्चक्र में बांधते हैं। कानून तोड़ने वाले की ओर से जितना बड़ा विद्रोह होता है, कानून का पालन करने वाला उतना ही असहिष्णु और गंभीर होता जाता है; उत्तरार्द्ध अपने स्वयं के भय और विद्रोह से खुद को बचाने की कोशिश कर रहा है। इससे कानून तोड़ने वालों का प्रतिरोध और विद्रोह और भी बढ़ जाता है। कानून तोड़ने वाले इस तथ्य से अवगत नहीं हैं कि वे अब कानून के खिलाफ नहीं लड़ रहे हैं, या यहां तक कि अधिकार के अच्छे और सच्चे पहलू के खिलाफ भी नहीं। वे जिस चीज का विरोध करते हैं, वह समान रूप से अनजान कानून-पालक से आने वाली भलाई के झूठे नोट हैं। और इसलिए हम शहतूत की झाड़ी के चक्कर लगाते हैं।
यह एक सूक्ष्म विषय है, लेकिन अगर हम अपने जीवन की जांच करते हैं, तो यह पता लगाना बहुत मुश्किल नहीं होगा कि हम किस शिविर में हैं? यदि हम विद्रोही प्रकार के हैं, तो हम वास्तविक अधिकार के दिव्य गुणों का ध्यान कर सकते हैं और यह कैसे अपूर्ण मानव विविधता से भिन्न होता है। शायद हम केवल विकृत संस्करण देख सकते हैं; शायद हमने कभी भी एक सच्चे अधिकारी का सामना नहीं किया है। बस इसे देखने से हमारा प्रतिरोध कम हो सकता है। जब हम सच्चे कानूनों और अधिकारों के अपूर्ण प्रदाता के रूप में प्रकट होते हैं, तो हमें कोई आपत्ति नहीं होगी, जो हमारी सुरक्षा के लिए उतना ही है जितना किसी और के लिए। यह एक दुश्मन बल की तरह महसूस नहीं होगा।
यह अधिकार के बारे में एक उचित अवधारणा बनाने का तरीका है, इसलिए हम गलत तरह से समझ सकते हैं और इतना प्रतिक्रियावादी नहीं होना चाहिए। हम देखेंगे कि कैसे "दुश्मन" में धाराएं भी हमारे अंदर हैं, बस अलग तरीके से प्रकट हो रही हैं। यह हमारी चेतना के स्तर को बढ़ाने की प्रक्रिया है- हमारी परिपक्वता। तब हम कानून और व्यवस्था की आवश्यकता को देख पाएंगे, और इसे बनाए रखने के लिए अधिकारियों के कार्य की सराहना करेंगे। ठीक है, इसलिए शायद इस सिद्धांत का आदर्श ग्रह पृथ्वी पर नहीं है। फिर भी। लेकिन अभी भी हमारे पास जो कुछ भी है, उसकी जरूरत है। और हमें अपने विद्रोह को रोकना होगा।
जैसे-जैसे हममें से अधिक लोग आत्म-विकास का कार्य करते हैं, हम अपने अधिकार में अधिक से अधिक कदम रखेंगे-हालाँकि किसी विशेष विषय पर जरूरी नहीं है। शायद हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिले हैं जो पूर्ण न होकर बहुत अच्छा और बुद्धिमान और दयालु है। ऐसे व्यक्ति से निकलने वाले समान नहीं होते हैं जो एक कानून-पालक से आते हैं जिनकी प्रेरणा कमजोरी और भय है। लेकिन जब तक हम अपना काम खुद नहीं करेंगे, हम सहज रूप से किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं पहचान पाएंगे। इसके बजाय हम उनके खिलाफ स्वचालित रूप से प्रतिक्रिया देंगे क्योंकि वे अधिकार का प्रतिनिधित्व करते हैं। विद्रोह करने का हमारा अपना कठोर इरादा हमें अंधा कर देगा।
एक बार जब हम इन दो अलग-अलग प्रकार के प्राधिकार से अवगत हो जाते हैं - आत्म-धर्मी प्रकार और सच्चा सार-तो हम सभी अधिकार को अस्वीकार करने की अपनी घुटने की प्रतिक्रिया से खुद को तलाक दे सकते हैं। यह है कि हमारे स्वस्थ तर्क प्रक्रिया का उपयोग करने के लिए ध्वनि विवेक है - न केवल बौद्धिक रूप से, बल्कि सहज ज्ञान युक्त।
कानूनन सवार लोगों के लिए, बचपन की यादों को खोजने में मदद मिल सकती है, जब हमने विद्रोह किया था। यह उन यादों को उजागर करने में मदद करेगा जब हमने जहाज को मोड़ने और कूदने का फैसला किया था। निश्चित रूप से, ऐसा करने के अच्छे उद्देश्य थे, लेकिन कमजोर भी। दोनों की खोज करें। यह प्रतिक्रिया पर प्रकाश डालेगा जो दूसरों को हमारे पास है; यह हमारे भाइयों और बहनों के प्रति हमारी स्व-धार्मिक गंभीरता पर आघात करेगा। हम निश्चित रूप से, कानून के पक्ष में बने रहेंगे, जैसा कि हमें - आंतरिक कानून और बाहरी कानून - लेकिन नरम दृष्टिकोण के साथ होना चाहिए। इसमें, हमें कानून तोड़ने वाले के लिए करुणा मिलेगी ताकि हम उन्हें उनकी त्रुटि के ब्रांड से बाहर निकालने में मदद कर सकें।
अधिकार के प्रति हमारी प्रतिक्रिया के बारे में यह स्पष्टीकरण इस बात पर प्रकाश डालता है कि यीशु ने अपने ऊपर इतनी निन्दा क्यों की। वह नियमित रूप से नीच लोगों से जुड़ा- आम अपराधियों और वेश्याओं- जिन्होंने यीशु के खिलाफ विद्रोह नहीं किया क्योंकि वे उनकी सच्ची भलाई और उनके बारे में उनकी समझ को समझ सकते थे। यीशु ने उनका न्याय नहीं किया, बल्कि उनके गलत कार्यों या व्यवहार का विरोध करने के बावजूद उनके साथ चला गया। वह उनके साथ हंस भी सकता था, और गलत तरह के आडंबरपूर्ण अधिकार पर भी हंस सकता था, जिस पर खुद पर इतना गर्व है।
यीशु ने हमें इस तरह का अधिकार दिखाया कि हम किस तरह का प्रयास करें। हम दूसरों के साथ आम जमीन का निर्माण कर सकते हैं, यह देखकर कि उनकी प्रतिक्रिया हमारे बीच कैसे रहती है, लेकिन खुद को न्यायाधीश के रूप में स्थापित नहीं करते हैं। यह संतुलन प्राप्त करने के लिए मुश्किल है; हम केवल अधिकार के खिलाफ अपने भीतर के संघर्ष को सुलझाने के माध्यम से इसे पा सकते हैं।
इसका कोई मतलब नहीं है कि हमें कानून तोड़ने वालों को दंडित नहीं करना चाहिए; वह बिंदु गायब होगा। जब हम दूसरों के लिए खतरनाक होने की स्थिति में होते हैं, तो हमें एक सबक सीखना होता है। लेकिन जब चीजें इतनी आगे बढ़ जाती हैं, तो हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि गलत तरह का अधिकार बहुत लंबे समय से चल रहा है। सत्ता से अनुशासन के प्रभाव ने कानून तोड़ने वालों को इससे बाहर निकालने के बजाय गहरे अज्ञान और अंधेरे में धकेल दिया है।
हमारे सभी दुख-आपराधिक व्यवहार, युद्ध, बीमारियां और किसी भी तरह के अन्याय-वास्तव में लंबे समय से चले आ रहे दोषों का परिणाम हैं। तो उपाय त्वरित या आसान नहीं हो सकता है। समस्या की जड़ों तक पहुंचने के लिए एक पूरी श्रृंखला प्रतिक्रिया को श्रमसाध्य रूप से निराधार होना चाहिए। वहाँ हमें एक उग्र दुष्चक्र मिलेगा, जिसे स्पष्ट रूप से समझना होगा। निश्चित रूप से, हमें श्रृंखला में अंतिम कड़ी की मदद करना और उसका इलाज करना है - जिन हिस्सों को हम देख सकते हैं - और ऐसा उपचार दर्दनाक और अप्रिय हो सकता है। अगर अंदरूनी जड़ें नहीं मिलीं और उजागर हो गईं तो यह ज्यादा होगा। उदाहरण के लिए, युद्ध एक दुखद अंतिम उपाय है, जो तब आवश्यक हो जाता है जब मानवता हमारी समस्याओं की जड़ों की खोज की उपेक्षा करती है।
तो यह है कि आम अपराधियों को उनके कानून तोड़ने के तरीकों को जारी रखने से रोका जाना चाहिए, और यह अनिवार्य रूप से कानून लागू करने वाले प्रतिष्ठानों द्वारा किया जाना चाहिए। यदि समाधान पहले पाया जा सकता है, तो इस कठोर कदम से बचा जा सकता है। हम सभी एक ऐसी दुनिया के निर्माण में योगदान कर सकते हैं जिसमें दुष्कर्म के परिणामस्वरूप दुष्चक्र टूट जाते हैं; इस कार्य के लिए आधारशिला है कि प्राधिकरण के प्रति हमारी अपनी प्रतिक्रियाओं की जांच करना, जो अनियंत्रित है, एक हिमस्खलन रोलिंग सेट कर सकता है।
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