ज्ञान उतना ही अवरोध पैदा कर सकता है जितना कि पैसे को हमारा भगवान बनने और हमारे रास्ते में आने देना।

पहले बीटिट्यूड में, जो यीशु मसीह ने अपने उपदेश में पर्वत पर दिया है, यह कहता है "धन्य हैं आत्मा में गरीब, उनके लिए स्वर्ग का राज्य है।" इसका क्या मतलब है?

"आत्मा में गरीब" होने के बारे में, बिना पूर्व विचार के खाली होना है। हमारे मन अक्सर "अमीर" हैं, लेकिन गलत तरीके से। हमें लगता है कि हम सभी उत्तर जानते हैं। हालाँकि, हमारा ज्ञान अक्सर बुरी आत्माओं में निहित होता है जो हमारी आत्माओं में गहरी दर्ज है। हमारी छवियां ऐसे निश्चित, दोषपूर्ण विचारों के उदाहरण हैं जो भावनात्मक संघों के साथ हैं।

यदि हम अपने आप को खाली कर सकते हैं, "आत्मा में गरीब" या हमारे दिमाग में खुले हुए, सच्चे धन हमारे भीतर से बाहर और साथ ही भीतर से बह सकते हैं। यीशु मसीह के बारे में, बहुत से लोग जानते हैं कि वह मसीहा नहीं था, या यह कि वह यहूदियों के दुख का कारण था। वे सोच सकते हैं कि वह एक परियों की कहानी थी या शायद वह कभी अस्तित्व में भी नहीं थी, या वह एक कठोर, मना करने वाला स्वामी है जो हमें खुद को वंचित करने की मांग करता है और जो हमें खुशी से वंचित करता है।

नास्तिक वह है जो "जानता है" कोई ईश्वर नहीं है। वैज्ञानिक "जानता है" कि उन्होंने स्वयं क्या खोजा है, लेकिन अन्य सत्य उपहास करते हैं। ये सभी एक पूर्ण मन के उदाहरण हैं, एक "समृद्ध आत्मा" जो सच्चे खजाने को अंदर आने से रोकती है।

अब यह सोचना शुरू न करें कि सभी को "भावना में गरीब" बनने के लिए सभी सामान्य ज्ञान, वास्तविक शिक्षा या ज्ञान को छोड़ देना चाहिए। लेकिन बाइबल हमसे कह रही है कि हमें भेदभाव करना सीखना चाहिए जहाँ हमारा ज्ञान सीमित है - जहाँ हम नहीं जानते कि हमें क्या पता है - या विकृत है, और हम एक क्लीनर स्लेट को अपनाने के लिए अच्छी तरह से करेंगे, ग्रहणशील होने के लिए वास्तविक ज्ञान।

भौतिक संपदा समस्या नहीं है। यह निश्चित रूप से हमारे आध्यात्मिक लाभ को अवरुद्ध करने के लिए इस्तेमाल किया जा सकता है, लेकिन इसलिए अन्य प्रकार की शक्ति हो सकती है। जब भी हम पवित्र आत्मा को बाहर रखने के लिए ज्ञान का उपयोग करते हैं, तो हम उतनी ही रुकावट पैदा कर रहे हैं जैसे कि हम पैसे को अपना भगवान बनने देते हैं और हमारे रास्ते में आ जाते हैं।

बाइबल में प्रयुक्त भाषा नैतिकता, पूर्णतावाद, और अन्य विकृतियों को प्रोत्साहित करती प्रतीत होती है जो मानवता में फंस गई है, विशेष रूप से कामुकता और इसे स्वीकार न करने के संबंध में। उदाहरण के लिए: पुराने नियम में, "व्यभिचार न करें", या व्यभिचार का मार्ग जो मसीह ने पर्वत पर उपदेश दिया था: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं। जो कोई भी महिला को उसके दिल में पहले से ही व्यभिचार करने के बाद वासना करने के लिए देखता है। ” क्या आप इसे समझने में हमारी मदद कर सकते हैं?

यहाँ पर विचार करने के लिए कई कारक हैं। पहली जगह में, "व्यभिचार" शब्द का अनुवाद वास्तव में इसका अर्थ है। मूल रूप से, इसका मतलब यौन संपर्क था जिसमें गर्मी, देखभाल या कोमलता की भावनाएं नहीं हैं। इसके बजाय, सेक्स नफरत, अवमानना, वर्चस्व और यहां तक ​​कि क्रूरता की भावनाओं पर आधारित है। इस तरह की कामुकता वास्तव में एक सही विषय पर एक गलत मोड़ है, जो अपरिपक्वता, अलगाव और विकृतियों को व्यक्त करता है जो निराशा और नाखुशी पैदा करना समाप्त करना चाहिए। इसका एक चरम उदाहरण आज बलात्कार कहलाएगा।

मसीह के दिनों में, लोग आज की तुलना में बहुत कम विकसित थे। यहां तक ​​कि इन शब्दों को कभी नहीं समझा जा सकता था। यौन मुठभेड़ के प्रकारों में अंतरों को पार्स करना किसी को अनुभव हो सकता है - किसी न किसी को सौम्य या सौम्य, उदाहरण के लिए, बालों को विभाजित करने जैसा होगा। ताकि उबली हुई चीजें डूज़ और डॉनट्स की एक सरल सूची में शामिल हो जाएं।

उस समय के विकल्पों पर कार्य करना था, जिसने सभी जगह नकारात्मक श्रृंखला प्रतिक्रियाएं पैदा कीं, या खंडन किया, जिससे विचारशीलता की ओर अग्रसर होने और चीजों को गहराई से देखने की संभावना थी। क्या करें, क्या करें। तो कम से कम विनाश न करने की इस सलाह ने विनाशकारी कार्यों को रोका।

इसका कोई मतलब नहीं है कि वर्तमान समय में हमें सभी यौन आवेगों से इनकार करना चाहिए क्योंकि वे अभी तक पूरी तरह से हमारे दिलों में विलय नहीं हुए हैं। यदि यह सौदा होता, तो किसी का भी किसी भी स्तर पर कभी भी विलय नहीं होता। लेकिन हम यह पहचान सकते हैं कि यौन आवेगों में एक नकारात्मक पहलू है जहां एक गहन ड्राइविंग बल को सकारात्मक भावनाओं के साथ जोड़ा नहीं जाता है। इस तरह की गतिविधि हमारी वास्तविक आवश्यकताओं के विस्थापन की ओर ले जाती है और यह कभी भी वास्तव में पूर्ण महसूस करना असंभव बना देती है।

शब्द "वासना" अपने मूल अर्थ से समान रूप से बह गया है। इसके बाद, यह केवल इच्छा का संदर्भ नहीं था। इसमें चोरी और धूर्ततापूर्ण ईर्ष्या सहित अन्य कम-से-पुण्य गुणों की एक पूरी मेजबानी शामिल थी, जैसे कि, "मुझे क्या चाहिए मुझे क्या चाहिए? मैं इसका हकदार हूं, आप नहीं। ” यह भगवान के खिलाफ एक गहरे विद्रोह और दुनिया में न्याय होने के बारे में संदेह को छिपाता है। यह आध्यात्मिक कानूनों की निष्पक्षता को नजरअंदाज करता है जो हर किसी को वही देते हैं जो उन्होंने कमाया है - एक पैसा अधिक नहीं और एक पैसा कम नहीं।

हमें इन शब्दों को गहन संदर्भ में समझने की इच्छा के साथ बाइबल पढ़ने की आवश्यकता है। इसके बजाय, हम इस दस्तावेज़ के खिलाफ हमारे प्रतिरोध का औचित्य साबित करने के लिए उनका उपयोग बहुत शाब्दिक, आदिम तरीके से करते हैं। इसलिए भले ही यीशु ने इस दंडात्मक दृष्टिकोण का उपयोग नहीं किया, लेकिन उनकी कई बातों की व्याख्या इस तरह से की गई क्योंकि लोगों द्वारा शब्दों को लिखने की चेतना में यही था। बाद में चर्च के अधिकारियों द्वारा किसी भी तरह की मदद नहीं की गई थी जिन्होंने अपनी शक्ति ड्राइव को बढ़ावा देने के लिए मसीह की शिक्षाओं का उपयोग किया था। उन्होंने स्वायत्तता के विकास को नाकाम करते हुए ऐसा नहीं किया - यह बताते हुए कि यह एक संभावना थी - इससे पहले कि लोगों के लिए कार्ड में भी था।

उन दिनों लोग इतने आदिम थे कि कारण और प्रभाव के बारे में वास्तविक गलतफहमी थी। आज, यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि अभिनय करने या विनाशकारी होने के निश्चित परिणाम हैं। हम अपने दृष्टिकोण के परिणामों को भी देख सकते हैं। हम जानते हैं कि इसमें तार्किक कानून शामिल हैं, जैसे कि गुरुत्वाकर्षण का नियम। फिर, हालांकि, सब कुछ एक बाहरी, क्रोधित, दंडित देवता के कार्य के रूप में देखा गया था। तो उस समय, भगवान बाहरी अधिकार के अलावा कुछ भी नहीं हो सकता है, भले ही यीशु यह कहता रहे कि "परमेश्वर का राज्य तुम में है।"

क्या आप मार्ग में प्रतीकात्मकता पर कुछ प्रकाश डाल सकते हैं: “और यदि तेरा दाहिना नेत्र तुझ पर आघात करता है, तो उसे निकाल दे, और उसे तुझ में से निकाल ले, क्योंकि यह तेरे लिए लाभदायक है कि तेरा एक सदस्य नाश हो, और तेरा पूरा नहीं। शरीर को नरक में डाला जाना चाहिए। ” प्रेम की भावना में हम इसे कैसे पढ़ और व्याख्या कर सकते हैं?

जाहिर है कि यह शरीर के अंगों के बारे में नहीं है। यहाँ पर सही अर्थ यह है कि हमें किसी भी चीज़ को किसी भी स्तर पर और किसी भी स्तर पर हमें अपनी अंतिम पूर्णता से दूर रखना चाहिए। हम व्यवहार, विचार, राय और कृत्यों के बारे में बात कर रहे हैं। एक शारीरिक अंग कभी भी अपने आप में एक व्यक्तित्व पर इतना नाटकीय प्रभाव नहीं डाल सकता है।

आंख का प्रतीक मूल रूप से सब कुछ देने के लिए संदर्भित करता है - जीवन, भगवान, निर्माण, तरीके वास्तव में चीजें हैं - बदबूदार आंख। परमेश्‍वर के नियमों की सच्चाई से मुँह मोड़ने के लिए मज़बूत भाषा परिणामों की गंभीरता को रेखांकित करती है। हम अपनी आत्म-इच्छा, हठ और अभिमान को कम करके ऐसा करते हैं जबकि एक ही समय में विश्वास की कमी है और डर है कि भगवान के कानून हमारे द्वारा सही नहीं करेंगे।

इस तरह से हम खुद को भारी नुकसान पहुंचाते हैं, यहां तक ​​कि आंख से बाहर निकलने का दर्द भी होता है। इस प्रतीकात्मकता का उपयोग करके इस बिंदु को घर ले जाया जाता है, यह तनावपूर्ण होता है कि लोगों की इस तरह की धुंधली दृष्टि कैसे होती है।

बाइबल में यह कहा गया है: "शुरुआत में शब्द था और शब्द ईश्वर था।" मैंने भी सुना है कि शब्द "ओम" है। क्या आप समझाएँगे?

पृथ्वी पर सभी भाषाओं में, कई अलग-अलग शब्द हैं जिनका उपयोग भगवान या निर्माता को संदर्भित करने के लिए किया जा सकता है। इन्हीं शब्दों में से एक है ओम। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम किस भाषा या शब्द का कम से कम उपयोग करते हैं, बशर्ते हमारा मन उस सब के स्रोत से जुड़ रहा हो।

यूहन्ना 15:26 में यीशु का क्या मतलब था जब उसने कहा, "लेकिन जब काउंसलर आता है, जिसे मैं तुम्हें पिता से, यहां तक ​​कि सत्य की आत्मा से, जो पिता से आगे बढ़ता है, वह मेरे लिए गवाही देगा।" यूहन्ना १६: १३-१५ में भी वह काउंसलर या आत्मा की सच्चाई की बात करता है जो "आपको सभी सत्य का जवाब देगी।" काउंसलर, या कम्फर्ट, या पवित्र आत्मा कौन या क्या है?

यदि हम इस आवाज़ को सुनने के लिए खुले हैं तो ये सभी एक समान हैं, जो हमारे लिए उपलब्ध 24/7 का जिक्र करते हैं। यह हमारे भीतर और हमारे बाहर दोनों से आता है, संभवतः दूसरे व्यक्ति के माध्यम से हम तक पहुंचता है।

पवित्र आत्मा उन सभी आवाजों में है जो परमेश्वर के सत्य का उच्चारण करते हैं। यह स्वर्गदूतों और अत्यधिक विकसित आत्माओं के रूप में है जो हमारे पास आते हैं और हमारी मदद करते हैं, हमें बताते हैं कि हमें क्या सुनना चाहिए। यह हमारे अपने विवेक से उत्पन्न होता है। काउंसलर हमेशा हमें सलाह देने में सबसे गहरे और उच्चतम सत्य का पालन करता है। पवित्र आत्मा भी दिलासा देने वाला है, जो हमें आशा, शांति और प्रकाश लाता है, उन स्थानों पर उज्ज्वल नए दर्शन की शुरुआत करता है जो पहले निराशाजनक थे।

अध्याय 24 में, सेंट मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार के श्लोक 52, यीशु ने अपने एक शिष्य से कहा, जो उसे पकड़ा गया था, महायाजक के नौकर के खिलाफ उसका बचाव किया था: “अपनी तलवार को फिर से उसके स्थान पर रख दो, उस सब के लिए तलवार को तलवार से नष्ट कर दो। ” क्या यह बुराई के खिलाफ संघर्ष में हमारी प्रतिक्रिया है?

यह एक सामान्य मानवीय गलती है जो हम एक बयान या आध्यात्मिक कानून को लेते हैं, जो एक विशेष क्षेत्र में लागू होता है और जीवन में हर स्थिति में व्यापक रूप से ब्रश करता है। बार-बार हम ऐसा करते हैं। हम इसे अपने अंतर में नहीं पा सकते हैं कि विभिन्न स्थितियों के लिए अलग-अलग कानून मौजूद हैं; यह एकता विरोधों से बनी है; व्यवहार करने का एक तरीका संभवतः सभी स्थितियों पर लागू नहीं हो सकता है।

निमिष शब्द है: "उपयुक्त।" यहाँ पर जो उचित है वह वहाँ पर पूरी तरह से गलत हो सकता है। शांति से उपजने का समय और युद्ध में जाने का समय है। बुराई की ताकतों के पास इस तरह की चीज है, जो हमें इतनी आसानी से भ्रमित करती है। फिर हम एक उपज देने वाला रवैया लागू करते हैं जहां हमें लड़ना चाहिए, और जब लड़ना बेहतर विकल्प होगा तो लड़ना चाहिए। ओय वी।

द्वंद्व हमारे लिए ऐसा करता है, जहां स्पष्ट विरोध दिखाई देता है और हम क्रॉस-आइडेड हो जाते हैं। यह वास्तव में सुपर-अद्भुत होगा यदि हम ऐसा करना बंद कर सकते हैं। हमें एक दृष्टिकोण का उपयोग करने के प्रलोभन के बारे में अधिक जागरूक बनने की आवश्यकता है जब कोई अन्य अधिक उपयुक्त होगा। यह लुसिफर की टीम द्वारा इस्तेमाल किए जाने वाले बेहतरीन हथियारों में से एक है, और वे हर समय हम पर इसका इस्तेमाल करते हैं, जिससे भ्रम के घने बादल बनते हैं जो हमें भय और दर्द में ले जाते हैं।

क्या आप बता सकते हैं कि प्रकाशितवाक्य की किताब में क्या कहा जा रहा है, नए नियम की आखिरी किताब, जॉन की दृष्टि: जानवर जिसमें दस सींग और सात सिर, दस मुकुट और प्रत्येक सिर पर एक निन्दा वाला नाम है; जानवर की निशानी, 666, जो मनुष्य की संख्या है; भगवान के नाम के साथ माथे पर लगी 144,000 मुहर जो दुनिया के अंत में कयामत से अछूती है; गर्भवती महिला, अजगर और महिला का 1260 दिनों के लिए रेगिस्तान में भाग जाना; शैतान की कैद के हजार साल।

शुरुआत के लिए, यह सोचने के लिए बंधन है कि एक प्यार करने वाला भगवान किसी तरह के बीमार, शातिर प्रतिशोध के साथ लोगों को दंडित कर सकता है क्योंकि ये खतरे होंगे। नहीं, ऐसे क्षेत्रों की अभिव्यक्ति मानवता के अपने अस्तित्व संबंधी भय से उपजी है। दर्दनाक स्थितियों और घटनाओं के निर्माण का स्रोत हमारा खुद का लोअर सेल्फ है। यह वह है जो आतंक और संवेदनहीन हिंसा का माहौल बनाता है जो भौतिक शरीर को मार सकता है। इस तरह के अंधेरे में हमारे विश्वास के कारण यह ठीक है।

लेकिन अगर हम सृष्टि के चारों ओर देखें, तो हम अपरिवर्तनीय अच्छाई, दया, दया, सुंदरता और अनुग्रह देखेंगे। जो हमारे लिए भय की स्थिति है वह इस बात से डरने के लिए है कि हम एक समग्र भाग्य के शिकार हैं जो हमारी अपनी चेतना की स्थिति की परवाह किए बिना हमें प्रभावित करेगा। इस तरह का डर मानव जाति में सामान्य है और हम में से प्रत्येक के लिए अद्वितीय है। यह हमारे विश्वास की कमी को पूरी तरह से स्वीकार करता है।

डर वह है जो धार्मिक नेताओं को भय के एक दर्शन का प्रचार करने के लिए प्रेरित करता है, अपने झुंड में और साथ ही अपने आप में - एक पागल भगवान द्वारा चलाए जाने वाले एक पागल, क्रूर ब्रह्मांड का यह अंतिम खतरा। यहाँ तक कि यीशु के प्रेषित और चेले भी, चाहे वे कितने भी प्रबुद्ध क्यों न हुए हों, उन समयों में रहते थे और इस बात से बेखबर थे कि उनके अचेतन के गहरे स्तरों में यही है।

उस समय लोगों को अपने अनुमानों को देखने या खुद करने की कोई स्थिति नहीं थी क्योंकि उन्होंने सब कुछ चित्रित किया और आत्म-निर्माण के रूप में कुछ भी नहीं पहचाना। यीशु के समर्थक अपने भीतर की आशंकाओं और स्वयं के अंदर के विभाजन की अभिव्यक्तियों से किसी के रूप में प्रभावित थे, जो प्रभाव से अलग हो गए। उन्होंने यीशु की महिमा और उनके लिए खड़े होने के लिए जो साहस का प्रदर्शन किया, उसके बारे में उनकी अपनी दृष्टि खो गई।

इसलिए इन गवाहों के लेखकों के बारे में सोचें कि वे किस अवधि में रहते थे। वे केवल अपने युग के ढांचे के भीतर काम कर सकते थे, जिस संस्कृति में वे रहते थे और विकास के अपने निजी स्तर पर। उदाहरण के लिए, जब उस समय के एक प्रबुद्ध आध्यात्मिक नेता के पास भयावहता के दर्शन होते थे, तो उन्हें आमतौर पर गुटीय घटनाओं के रूप में व्याख्या किया जाता था।

इसके बजाय, उन्हें एक आतंरिक आतंक के भाव के रूप में देखा जाना चाहिए जो दूरदर्शी की आत्मा में डूबा हुआ है - वह हिस्सा अभी भी भगवान की सच्चाई से अलग है और अभी भी भगवान की वास्तविकता पर संदेह कर रहा है। एक व्यक्ति का एक विभाजित पहलू, खंडित पहलू। आज, हमारे पास यह जानने के लिए पर्याप्त परिप्रेक्ष्य है कि एक बुरा सपना एक वास्तविक दुनिया की घटना नहीं है, लेकिन एक व्यक्ति के निजी आंतरिक परिदृश्य और स्थितियों को व्यक्त करता है।

यीशु ने इस बारे में बात की, जब तक कि वह चेहरे पर नीली नहीं थी, लेकिन बाइबल के मुंशी ने या तो अपनी बात को याद किया या अपने शिक्षण को पूरी तरह से हटा दिया। वह अक्सर यह दिखाने की कोशिश करते थे कि हमारे भीतर की आशंकाओं को हमारे जीवन में दिखाने की शक्ति है, जिससे हमारी बाहरी वास्तविकता बनती है। लेकिन लोग बस उसके चारों ओर अपना सिर नहीं लपेट सकते थे। डील है, लोगों को ऐसी रचनाओं में खींचना संभव नहीं है अगर उन्होंने खुद भी उन्हें नहीं बनाया है।

इसलिए बाइबल में इस प्रकार के सभी संदर्भ चेतना की आंतरिक स्थितियों का वर्णन कर रहे हैं, चाहे कथावाचक को यह पता हो या नहीं। और भी, बाइबल कई बार अनुवादित हुई है और कई के रूप में फिर से लिखा गया है। इसलिए हमें इस प्रकार के विषयों को नमक के दाने के साथ लेने की आवश्यकता है, न कि उन्हें आत्मा-चूसने वाली मूर्खता में बदल दें जो हमारे विकास में बाधा बनती है।

उन दिनों में, यहां तक ​​कि बगीचे-किस्म के सपनों को तथ्यात्मक घटनाओं के खातों की व्याख्या की गई थी। अधिक से अधिक ब्रह्मांड की भाषा हमेशा प्रतीकात्मक होती है, और इसलिए इसे आसानी से हमारे मानव शब्दों में निचोड़ा नहीं जा सकता है। और चलो अपने आप को बच्चा नहीं है, यहां तक ​​कि गाइड द्वारा साझा किए जाने वाले कुछ भी प्रतीकात्मक हैं। खोजो और हम पाओगे।

जिस तरह मानवीय चेतना बदलती है, उसी तरह प्रतीकात्मक भाषा बदलती है। अब जो हमें वास्तविक लग रहा है, वह केवल लौकिक घटनाओं का एक प्रतीकात्मक प्रतीकात्मक वर्णन हो सकता है, जो कि तब वापस आ रहा था। जैसे-जैसे हम अपनी चेतना को विकसित और विस्तारित करते हैं, हमारी सोचने की क्षमता में लगातार वृद्धि होती है और प्रतीकवाद को जारी रखना चाहिए। इसी तरह, मिथकों को प्रत्येक खुलासा युग के लिए बदल दिया जाता है।

इस मार्ग में बताई गई भयावह छवियों की सटीक प्रकृति का विश्लेषण उसी तरह किया जा सकता है जिस तरह से एक सपने की व्याख्या की जाती है या ब्रह्मांडीय प्रतीकों को समझा जाता है। उदाहरण के लिए, "दस सींगों और सात सिर वाले जानवर" का तात्पर्य अन्धविश्वासों वाले लोगों को भ्रमित करने के लिए अंधेरे बलों की क्षमता से है जो वास्तव में विरोधाभास नहीं हैं। बुराई कई दिमागों के साथ बात करने में सक्षम है - सात सिर - हमेशा सच्चाई और चेतना की दिव्यता से चेतना के पहलुओं को अलग करना। सींग उनके हथियार हैं और उनमें से कई हैं, जैसे कि कई विरोधाभासी संदेश हो सकते हैं।

संख्याओं के लिए एक विशेष प्रतीकात्मक महत्व है। वे कुछ चमत्कार कुंजी पकड़ते हैं जिन्हें पुराने रहस्यों और मिथकों का अध्ययन करके अनलॉक किया जा सकता है, जिससे हमारे गहरे दिमाग हमारी व्याख्याओं को प्रेरित कर सकते हैं। लेकिन निष्पक्ष चेतावनी, सभी संख्याओं के लिए समान रूप से सभी संख्याओं की व्याख्या करने के लिए अंकशास्त्रियों द्वारा की गई एक सामान्य गलती है। लौकिक और व्यक्तिगत ताकतों को जोड़ने वाली इन संख्यात्मक कुंजियों में जो कुछ भी होता है, उसे हम कभी समझ नहीं पाएंगे, लेकिन हम कम से कम इस बात से अवगत हो सकते हैं कि ये रहस्य मौजूद हैं। इस तरह, हम अपने आप को अपने दिमाग को अधिक से अधिक प्रेरणा और कभी-कभी गहन ज्ञान के लिए खोलने के लिए प्रोत्साहित करेंगे।

मैथ्यू 5:32 में, यह कहता है, "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं, जो भी अपनी पत्नी को दूर करेगा, व्यभिचार का कारण उसे व्यभिचार करने के लिए बचाएगा; और जो कोई भी तलाकशुदा कमिटेट व्यभिचार से शादी करेगा। मत्ती 6:25 कहता है, "इसलिए मैं तुमसे कहता हूं, अपने जीवन के लिए कोई विचार मत करो, कि तुम क्या खाओगे, या तुम क्या पीओगे, और न ही अपने शरीर के लिए, तुम क्या डालोगे। क्या मांस से ज्यादा जीवन नहीं है, और शरीर से अधिक है? यहाँ क्या हो रहा है?

बाइबल में व्यभिचार और व्यभिचार दोनों में प्रेमहीन यौन संबंध का जिक्र किया गया है, यौन गतिविधि जो किसी के साथी की परवाह किए बिना उपयोग करती है कि वे एक व्यक्ति के रूप में कौन हैं। तलाक के लिए, उस समय के संदर्भ में बाइबल में टिप्पणियों पर विचार किया जाना चाहिए। जो सही और महत्वपूर्ण था वह आज दुनिया में मान्य नहीं है।

उस समय रहने वाले लोग अब की तुलना में अधिक विभाजित थे, जिससे कामुकता के साथ हार्दिक भावनाओं को संयोजित करना अधिक कठिन हो गया - एक प्रतिबद्ध रिश्ते में होना और उस पर श्रमसाध्य कार्य करना। लोग संकीर्णता की ओर बढ़े, जो बाहरी स्तर पर स्वाभाविक और सहज लग रहा था। परिपक्व होने के लिए इन सहज स्तरों के लिए, बाहरी नियमों की आवश्यकता थी ताकि लोग कम से कम एक साथ रहने और अपनी कठिनाइयों को दूर करने का प्रयास करें।

लेकिन फिर वे नियम प्रबल हो गए और दमघोंटू हो गए, और लोगों की आत्माएं उनके द्वारा सेवा की तुलना में अधिक विफल हो गईं। साथ ही, समय के साथ, विकास लोगों के लिए अपनी मर्जी से करने के लिए पर्याप्त रूप से आगे बढ़ा कि उन्हें अपनी मर्जी से साझेदारी विकसित करने की आवश्यकता है। जैसे, नए सामाजिक क्षेत्र अस्तित्व में आ सकते हैं।

बाइबल शाश्वत सच्चाइयों को एक साथ लाती है - जैसे कि वे कहती हैं - केवल उस विशिष्ट काल के लिए उपयुक्त थे। यह आध्यात्मिक विकास और कुछ अच्छे जासूसी के कामों को करने में लगता है जो कि है।

दूसरा मार्ग हमें यह देखने के लिए कहता है कि यीशु उस समय अवधि के लोगों के लिए कुछ कह रहे थे, जब हमारा झुकाव सतही होने की ओर था। इस वजह से, उस समय के सभी धर्मों को आंतरिक जीवन पर जोर देने की जरूरत थी। लेकिन जैसा कि होता है, पेंडुलम मध्य खोजने के लिए अपने रास्ते पर दूसरी तरफ आ गया। यह भी एक उद्देश्य था और इसका अर्थ था।

अब चीजें सही हो सकती हैं और लोग सच्ची स्थिति पकड़ सकते हैं। आध्यात्मिकता को हमारे आसपास के सौंदर्य, शरीर और प्रकृति के बाहरी जीवन को पूरी तरह से नकारने की आवश्यकता नहीं है। हम अब इस द्वंद्व को सुधार सकते हैं और एकजुट कर सकते हैं। हमारे आंतरिक जीवन को अब हमारे बाहरी जीवन में व्यक्त किया जा सकता है। लेकिन इससे पहले कि हम यहां उतर सकें, हमें बाहरी जीवन पर ध्यान केंद्रित करके अस्थायी रूप से हटाकर आंतरिक जीवन के लिए कुछ प्रशंसा हासिल करनी होगी।

लोगों, हमें वास्तव में यह पाने की आवश्यकता है: यीशु ने अपने समय के लोगों से बात की, लेकिन उन्होंने सभी अनंत काल के लिए भी बात की। अगर हम आज उसे बोलते हुए सुन सकते हैं, तो वह कई ऐसी ही बातें कहेगा, जो केवल एक अलग तरीके से बताई गई हैं। और कुछ चीजों के बजाय, वह कुछ नई सामग्री जोड़ देगा। शाब्दिक, हल्की व्याख्याएं अभी भी थोड़ी बेतुकी लगेंगी। हम गहराई तक जाने के लिए तैयार हैं। हम खुले दिमाग, साफ दिल और यीशु के बारे में और खुद के बारे में और अधिक जानने की इच्छा के साथ जो कहना चाहते थे, उसे पढ़ना सीख सकते हैं।

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