क्यों कई लोगों को "यीशु मसीह" नाम के लिए एक मजबूत नकारात्मक प्रतिक्रिया है? संक्षिप्त उत्तर है, हम इतने लंबे समय तक संगठित धर्म द्वारा बाइबल के शब्दों का दुरुपयोग करने के बाद हमें इससे एलर्जी हो गई है। लेकिन यह हमारी प्रतिक्रिया को सही या यीशु को गलत नहीं बनाता है।

यदि हमने भगवान का वर्णन एक व्यक्तिगत सहायक, एक मित्र, एक मार्गदर्शक, एक सर्व-क्षमाशील व्यक्ति के रूप में सुना, जो पारभासी प्रकाश और पूर्णता से युक्त है, तो शायद हम इसे स्वीकार कर सकते हैं। इसलिए हमें "यीशु मसीह" शब्दों को अपने तरीके से खड़ा करने की कोशिश करने की आवश्यकता है। वह मसीह है, और जब वह अवतरित हुआ, उसका नाम यीशु था।

वास्तव में दो स्तर हैं जिन पर यह प्रतिक्रिया होती है: व्यक्तिगत और सामूहिक। अलग-अलग ईसाइयों को देखते हुए, एक विद्रोह हो सकता है जो किसी के शुरुआती पालन-पोषण के खिलाफ होता है, जिसमें माता-पिता और वे सभी शामिल होते हैं। अक्सर धार्मिक सेटिंग्स में, इसमें एक मसीह शामिल होता है जिसे इस नम्र, कामुक व्यक्ति के रूप में चित्रित किया जाता है जो अपने सभी अनुयायियों से एक निष्क्रिय आत्म-इनकार की मांग करता है। ब्लीच।

तो फिर हमारे अंदर यह मजबूत ऊर्जा जो सकारात्मक आक्रामकता और आत्म-विश्वास पैदा करती है, यीशु के इस संस्करण पर प्रतिक्रिया करती है, जो कठोर नैतिकता रखते हैं और जो भावुक भावनाओं, कामुकता और स्वायत्तता से इनकार करते हैं।

समय के साथ, ईसाई धर्म तब जनता के इस भ्रमित मिश्रण के रूप में परिभाषित हो गया है, एक ओर प्रेम, सत्य, ज्ञान, मोक्ष, अच्छाई और ईश्वर की सेवा, और दूसरी ओर, आत्म-पराजय की मांग करने वाला यह हमारे सभी ऊर्जाओं और भावों के साथ मानव होने का मतलब है।

यीशु मसीह के बारे में सच्चाई और झूठ का यह मिश्रण एक बच्चे को सुलझाना असंभव है। ताकि दो विकल्प निकल जाएं। एक विकल्प, मोम की पूरी गेंद को जमा करें। इसका मतलब है कि एक अच्छा ईसाई बनने के लिए जो अपनी भावनाओं से डरता है, अपनी कामुकता से इनकार करता है और अपनी आक्रामकता पर लगाम लगाता है - क्योंकि यह "बुराई" होगा। इससे क्रिश्चियन को प्रस्तुत किया जाता है, जो सभी के नीचे आते हैं, पापी की तरह महसूस करते हैं।

उन्हें बग़ल में तरह तरह से विद्रोह करना चाहिए, लेकिन निश्चित रूप से, यह अपराधबोध पैदा करता है और गुप्त रूप से पापी होने की अधिक भावनाएं हैं। ऐसे लोगों को बाइबल में शाब्दिक व्याख्याएँ मिलेंगी जो पूरी तरह से काम करने वाले लोगों के रूप में अपने स्वयं के इनकार को सुदृढ़ करती हैं। उन्हें सुरक्षित महसूस करने के लिए उस कठोर संरचना की आवश्यकता है। और वे कभी भी आध्यात्मिक मार्ग में प्रवेश नहीं करेंगे जैसे कि गाइड द्वारा उल्लिखित।

विकल्प दो? ऐसे धर्म के खिलाफ विद्रोही जो किसी के होने से इनकार करता है। यही कारण है कि एक विद्रोही ईसाई बनाता है। और ये शिक्षाएं किसके लिए हैं।

सच में, रिबेलिंग ईसाइयों को निश्चित रूप से किसी भी चीज के खिलाफ विद्रोह करना चाहिए जो इनकार करते हैं कि वे वे सब हैं जो वे वास्तव में हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उन्हें इस बात से इंकार करना चाहिए कि यीशु मसीह वास्तव में कौन था।

अंत में, ईसाईयों को प्रस्तुत करना उनके लिए उनके काम को काट देता है, क्योंकि उन्हें अपनी परंपरा पर सवाल उठाने की जरूरत है क्योंकि यह उन्हें सौंपा गया था। हालाँकि, रिबेलिंग मसीहियों को परंपरा में सच्चाई को स्वीकार करने के लिए आने की आवश्यकता है। यीशु का प्यार, शक्ति और उपस्थिति वास्तविक है, और हम सभी उसे अपने जीवन में लेने के लिए अच्छा करेंगे।

माता-पिता जो मजबूत और सही हैं, बच्चों को दुनिया में सुरक्षा की भावना देता है। इसलिए ईसाईयों को उनके माता-पिता के धर्म को स्वीकार करने का कारण यह है कि माता-पिता कमजोर, या बदतर, गलत हैं। इसके विपरीत, रिबेलिंग ईसाई, अपने माता-पिता के मूल्यों की अस्वीकृति में सुरक्षा पाते हैं। यह उन्हें और अधिक श्रेष्ठ महसूस कराता है, जैसे कि उनके मसीह का खंडन अधिक विकसित है। ठीक है, वास्तव में यह असत्य जीवन को नकारने वाले हिस्सों को नकारने के लिए विकसित है, लेकिन यह भी सच को नकारने के लिए अधिक विकसित नहीं है।

एक डर भी है जो विकसित होता है जो कहता है, क्या होगा, अगर संयोग से, मेरे माता-पिता वास्तव में सही थे? एक बच्चे के दिमाग में, हमेशा सब कुछ काला और सफेद होता है। इस तरह से सोचने से हमारे लिए कुछ बड़ी मुश्किलें खड़ी हो जाती हैं। सही होना अच्छा है। गलत होना बुरा है। यहाँ वास्तव में चिंता का कारण है।

यदि यह अचेतन सोच दफन हो जाती है, और एक विद्रोही ईसाई आध्यात्मिक विकास की राह से नीचे उतरता है, जहां उनका कुल-यौन भावनाएं और स्वायत्तता और आत्म-अभिव्यक्ति के लिए आग्रह जागृत होता है, और फिर यह यीशु मसीह के बारे में वास्तव में हो रहा है एक अच्छा लड़का आता है, अच्छी तरह से ह्यूस्टन, हमें एक समस्या है।

एक श्वेत-श्याम दुनिया में, यदि मेरे माता-पिता यीशु की बात के बारे में सही थे, तो वे इस दूसरी सेक्स-के-पापी बात के बारे में भी सही थे। लेकिन मैं उनकी यीशु की माँगों की तरह अच्छा नहीं हो सकता। और फिर भी मैं उनके खिलाफ होने के लिए गलत था। और अगर मैं गलत हूं, तो मैं बुरा हूं। लेकिन मैं इतने सारे स्तरों पर गलत होने का अपराध सहन नहीं कर सकता। इसलिए मुझे यीशु से दूर जाना जारी रखना चाहिए।

और इसलिए नकारात्मक प्रतिक्रियाएं जारी हैं। इससे भी बदतर यह है कि रिबेलिंग और सबमिट करने वाले दोनों ईसाईयों को डर है कि अगर वे तौलिया में देते हैं, तो उन्हें दूसरे की तरह बनना होगा। ईव। इस चक्रव्यूह से बाहर निकलने का रास्ता हमेशा की तरह, गलत धारणाओं का पता लगाना है, जो बड़े होने के रास्ते पर दफन हो गईं। यही काम करने का मतलब है।

जब बहुत सारे लोग एक ही छिपे हुए गलत विश्वासों के साथ व्यवहार कर रहे हैं - या जिसे गाइड एक छवि कहता है - यह एक सामूहिक छवि के रूप में जाना जाता है। इनमें से एक है जो सामूहिक रूप से एक यहूदी सामूहिक छवि है। यह खतरे की भावना है यदि यीशु मसीह वास्तव में, जो उसने कहा था कि वह था।

सबमिट करने वाले ईसाई की तरह, मसीह को अस्वीकार करने वाले लोग हैं क्योंकि माँ और पिताजी ने ऐसा कहा। और गीज़, अगर एमएंडडी इस बारे में गलत थे, तो उन्हें किसी भी चीज पर कैसे भरोसा किया जा सकता है? और हम उस श्वेत-श्याम सोच पर वापस आ गए हैं: यदि वे किसी भी चीज़ के बारे में गलत हैं, तो वे हर चीज के बारे में गलत हैं। इतना आसान है कि उन्हें सिर्फ एक पास दें।

मसीह के समय में वापस जाना, वह एक ऐसा समय था जब यहूदी एकमात्र ऐसे थे जिन्होंने भगवान की पूजा सिर्फ एक भगवान के रूप में की थी। वे भगवान के संपर्क में थे और उनकी आज्ञाओं और कानूनों का पालन करने का प्रयास करते थे। हालाँकि, मनुष्यों के साथ ऐसा होता है, अभिमान - जो हमारे तीन मुख्य दोषों में से एक है - को इसमें रेंगना पड़ता है। पगां, इतना नहीं। यह ऐसा है जैसे यहूदियों ने खुद को मानव परिवार के अभिजात वर्ग के रूप में देखा।

यीशु जिस स्थान पर पैदा हुआ था, वह एकमात्र यहूदी लोगों के बीच था क्योंकि वह एक सच्चे ईश्वर की अभिव्यक्ति है। वह केवल एक आबादी में पॉप कर सकता था जिसने इस भगवान की पूजा की। अन्य गुटों ने कई देवताओं की पूजा की जो अक्सर अविकसित स्थानों से आत्माएं थे - कभी-कभी बुरी आत्माएं भी।

और इसलिए यह था कि यीशु को खुद को यहूदियों के बीच रहना चाहिए। सभी उपहार, साथ ही दर्दनाक घटनाएं भी परीक्षण हैं। और यह भी, एक परीक्षण था। परीक्षण यीशु को पहचानना था कि वह कौन था। और उस निजी गौरव के कारण सभी के चेहरे से स्मैक उड़ गई। अगर वे परीक्षण के माध्यम से रवाना हो जाते, तो ईसाई धर्म केवल यहूदी धर्म के विकास में एक विस्तार बन जाता। लेकिन इतिहास एक और कहानी कहता है।

दरअसल, हर कोई परीक्षण में असफल रहा, यहूदी और ईसाई समान रूप से। और असफलता को स्वीकार करना आसान नहीं है। यहूदियों ने इसे शुरू किया हो सकता है, यीशु द्वारा धमकी दी गई और अपनी आत्म-सेवा करने की शक्ति को छोड़ना नहीं चाहते, लेकिन पगान पूरी तरह से बेहतर नहीं थे। एक बार अलगाव अलग हो गया, अधिकांश यहूदी नेताओं ने इस स्व-घोषित मसीहा को नकारने के साथ, पैगनों ने नए संदेश को अपनाया। वे इसके भूखे थे। और समय के साथ, यहूदियों की तुलना में अधिक पगान मसीह की ओर मुड़ गए। यहूदियों द्वारा हीनता महसूस करने के लिए बनाया गया था जो परमेश्वर के प्रेम और परमेश्वर के वचन को निभाने वाले थे, उन्होंने लड़ाई को उठाया और यहूदियों को अपना दुश्मन बना लिया। यह फिर एक दुष्चक्र बन गया।

यहूदियों ने पगानों और ईसाइयों को एक के रूप में देखा, और शत्रु और हीन दोनों के रूप में। वे यह नहीं देखना चाहते थे कि उन्होंने इस शत्रुता का सह-निर्माण कैसे किया है, और इसके बजाय खुद को पगानों के शिकार के रूप में चित्रित किया है, जो कि ईसाईयों का है - जबकि सभी उनकी नाक नीचे देख रहे हैं। इस प्रकार की आत्मा के रवैये को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक जारी रखा जाता है, इस धारणा को समाप्त करते हुए और इसके साथ, यहूदी कर्म।

हर कोई, इस काम को करने के दौरान, कुछ बिंदु पर खुद को अपने दोस्तों या उपचार सहायकों द्वारा इस संभावना के साथ सामना कर पाएगा कि हम गलत हैं। और इसलिए अक्सर हम इस बात पर प्रतिक्रिया देते हैं कि गलती होने पर वह अक्षम्य है और हमें अस्वीकार्य बनाता है। हमें लगता है कि यह हमें अप्राप्य बनाता है। किसी के दिमाग को खोलने की स्पष्ट खाई में कूदने के लिए साहस और विनम्रता दोनों की आवश्यकता होती है, और फिर यह पता चलता है कि एक धारणा झूठी थी।

यह हमारी खामियों और मानवीय पतन को स्वीकार करने की क्षमता है जो हमें पूर्ण मानव बनाती है। इसी तरह से हम अपना सही मूल्य पाते हैं और हमारे लिए ईश्वर का प्यार पाते हैं जो हमेशा से अस्तित्व में है, लेकिन जिसे हम महसूस नहीं कर सकते क्योंकि यह हमारी गलत सोच से अवरुद्ध हो गया था। यह हम सभी के लिए, व्यक्तियों के रूप में और समाजों के लिए सही मार्ग है।

जिस प्रकार सत्य के अपने नियम और परिणाम होते हैं, उसी प्रकार असत्य भी। इसलिए जब इस प्रकार की जन चित्रों का खंडन जारी रहता है, तो अपराधबोध पैदा होता है। और यह अधिक प्रतिरोध जोड़ता है, क्योंकि कौन उस अपराध को महसूस करना चाहता है? यदि हम दूर देखते रहें तो नकारात्मक कर्म जीवन भर जमा कर सकते हैं। सत्य को हमारे माता-पिता या खुद को सही ठहराने से ज्यादा महत्वपूर्ण बनना होगा। यह दर्दनाक पुनरावृत्ति की इस अंतहीन श्रृंखला को तोड़ता है।

हमें पीड़ित होने और दोष का खेल खेलने के लिए तैयार रहना होगा। हमें यह स्वीकार करने के लिए तैयार रहना होगा कि हम प्रत्येक सामूहिक इतिहास के एक टुकड़े पर टिके रह सकते हैं जिसे हमें जाने देना चाहिए। जब, बहुत प्रतिरोध के बाद, हम सच्चाई को देखने के लिए खुद को समर्पित करते हैं, तो हमें कभी-कभी अपने अपराध के दर्द के साथ बाहर घूमना पड़ता है। हमें प्यार में हमारे पास आए एक व्यक्ति पर भड़काए गए दर्द के लिए अपराधबोध के दर्द का अनुभव करना पड़ सकता है। हमें यह देखने की जरूरत है कि हमने यीशु से कहां मुंह मोड़ लिया है।

लेकिन हम इसे मृत्यु के बजाय जीवन की भावना में कर सकते हैं, ताकि हम आत्म-स्वीकृति और आत्म-क्षमा पर आ जाएँ। इस तरह, हमें पता चलता है कि भगवान हम सभी को क्षमा कर रहा है। यह सत्य प्रकाश में प्रवेश करता है। हम खुद के साथ, दूसरों के साथ और भगवान के साथ एक नई ताकत और एकता जान सकते हैं।

असत्य हमेशा दर्दनाक होता है। और असत्य का एक स्रोत छवियां हैं - हमारे गलत निष्कर्ष जो हमने बचपन में बनाए थे जब हमारे पास कोई बेहतर करने के लिए आवश्यक मानसिक उपकरण नहीं थे। जीवन के बारे में ये गलत विचार नकारात्मक स्थितियों, भावनाओं और घटनाओं को आकर्षित करते हैं। लेकिन हम अपनी सोच को चुनौती नहीं देते क्योंकि यह हमारी आत्मा के पदार्थ में जमी हुई है। फिर हम एक वातानुकूलित तरीके से नेत्रहीन प्रतिक्रिया करते हैं जो दूसरों से नकारात्मक प्रतिक्रियाएं पैदा करता है। जब ये हमारे पास आते हैं, तो हमें लगता है कि वे हमारी गलत सोच की पुष्टि करते हैं। लेकिन हम गलत होंगे। बहरहाल, हम अपना बचाव करते हैं और इसलिए यह आगे बढ़ता है। इत्यादि। जब कोई छवि मौजूद होती है तो आत्मा मुक्त नहीं होती है।

रिबेलिंग ईसाइयों के लिए वापस। वे गलती से मानते हैं कि यदि वे मसीह को गले लगाते हैं, तो उन्हें अपनी जीवटता, कामुकता, शरीर और आनंद को छोड़ देना चाहिए, क्योंकि ये सभी पापी हैं। इसलिए इसके बजाय उन्होंने अपनी ईश्वर प्रदत्त कामुकता के लिए मसीह को बंद कर दिया। यहां कैच -22 है। मसीह को चुप कराने का मतलब है कि सच्चाई, सुंदरता और प्रेम की दुनिया के भगवान का एक अनिवार्य हिस्सा बंद करना। यह विभाजन अपराध बोध और दर्द पैदा करता है।

इसलिए केवल अपनी कामुकता को मुक्त करने के बजाय, उन्हें इसके बारे में अवज्ञाकारी होना चाहिए। यह वह तरीका है जिससे हम अपने अंदर की अन्य आवाजों को बंद करने की कोशिश करते हैं। और वह अधिकार हमें मजबूत बनाने के बजाय कमजोर बनाता है। एक तो विफलता की तरह लग सकता है लेकिन पता नहीं क्यों। हम यह भी यीशु के प्रभाव के साथ उठाया गया है पर दोष दे सकते हैं - अगर केवल हम पूरी तरह से उसे खारिज करने में अधिक सफल हो सकता है।

लेकिन निश्चित रूप से, किसी भी तरह की ताकत बनाने के लिए सच्चाई को खारिज करना एक अच्छी रणनीति नहीं है। इसलिए यहाँ एक दुष्चक्र है: यदि हमारे पास यह गलत विचार है कि मसीह ने हमें अपनी कामुकता को अस्वीकार करने का इरादा किया है, तो हम उन प्रतिक्रियाओं को विकसित करेंगे, जो अंत में, हमें कमजोर कर देती हैं और उस विश्वास को सहन करने लगती हैं। क्योंकि हमारी जीवन शक्ति - हमारी जीवन शक्ति - कामुकता की शक्ति रखती है।

यहां एक और दुष्चक्र है, यह यहूदियों के लिए है जो अब भी उस सामूहिक छवि में फंस गए हैं जो कहती है, "अगर मेरे माता-पिता और पूर्वाभास गलत थे, और मेरे पूर्वजों ने यीशु को मार दिया, जो न केवल एक अच्छा आदमी था, बल्कि एक आदमी था जो पृथ्वी पर भगवान को प्रकट करता था, तब वे पूरी तरह से बुरे लोग थे। उन्हें कभी माफ नहीं किया जा सकता। मैं इस संभावना का सामना नहीं कर सकता। मुझे उनके साथ सह-जिम्मेदार नहीं होने के लिए इस संभावना से इनकार करना चाहिए। ”

और फिर भी, मसीह ने जो कुछ कहा है वह है, ईश्वर क्षमा है। वह दया और समझ और प्रेम है। उन्होंने कहा, यह कभी नहीं है "एक आंख के लिए एक आंख और एक दांत के लिए एक दांत।" इसलिए अगर कोई पूरी तरह से यहूदी धर्म की पुरानी परंपरा पर विश्वास करना जारी रखता है, "एक आंख के लिए एक आंख और एक दांत के लिए एक दांत," यह एक पाप को स्वीकार करना और उसके साथ दूर होना असंभव बनाता है। सजा बहुत भयानक है। सत्य का अर्थ है — सत्य की भी संभावना — कि जीसस वह थे जो उन्होंने कहा था कि इनकार किया जाना चाहिए।

अब यह चित्र कैसे काम करता है? यहूदी गलत धारणा यह है कि यीशु एक झूठे नबी थे, कि वह एक नकली था, कि पगान और ईसाई झूठ बोल रहे हैं, बहक रहे हैं और हीन हैं, और उसी समय वे पीड़ित हैं, यहूदियों का सफाया करने के लिए। इस विश्वास ने कई यहूदियों के हिस्से में बहुत नफरत पैदा की, जो कि एक सामूहिक छवि बन गई है।

लेकिन इस सामूहिक छवि के खिलाफ रक्षात्मक प्रतिक्रिया के परिणामस्वरूप अधिक विरोधी और वास्तविक उत्पीड़न हुआ। तो हम वापस आ गए हैं, जो कि वास्तव में एक बड़ी पुरानी गलत धारणा है, के स्पष्ट सत्य को पुन: पुष्टि करते हुए। और इसी तरह हम अपनी वास्तविकता बनाते हैं।

हम एक विश्वास को जितना गहरा दबाते हैं, हम अपने हिरन के लिए उतना ही अधिक धमाका करते हैं - और भी अधिक परिणाम। क्योंकि जितना अधिक अपराध बोध होगा, उतना ही अधिक भय उसके दर्द का होगा और यह प्रतीत होने वाली वास्तविक संभावना है कि यह वास्तव में अक्षम्य है। तो इस मुद्दे की सच्चाई के खिलाफ बचाव के लिए और अधिक उत्साह की जरूरत है। इसका मतलब है कि दिल और दिमाग को और भी कसकर बंद करना चाहिए। और फिर भी घनिष्ठता और कठोर हृदय होने के इस तथ्य को नकारा जाना चाहिए। और उचित ठहराया, और के खिलाफ बचाव किया। वास्तव में, कोई भी इस सब से अहानिकर बाहर नहीं निकल सकता।

ये सभी चित्र केवल सत्य की विकृतियाँ नहीं हैं। वे एक व्यक्ति की आत्मा में कठोर दीवारें बनाते हैं जो हमें अपने भीतर सर्वश्रेष्ठ से अलग करती हैं। वे हमें जीवन के स्रोत से अपनी सभी रचनात्मक संभावनाओं से दूर करते हैं - ईश्वर से, और प्रेम देने और प्राप्त करने में सक्षम होने से। इसलिए जब हमारे पास शब्द "बुराई" के लिए एक और एलर्जी हो सकती है, तो वहीं बुराई है। और वह बदले में, "पाप" बनाता है। स्वयं के भीतर ऐसा युद्ध अंततः दूसरों के साथ युद्ध की ओर जाता है।

इन छवियों को भंग करने के श्रमसाध्य कार्य के बारे में कोई कैसे सोचता है? हम अपनी कहानी में छेद करके शुरू करते हैं। हर कोण से जांच प्रश्न पूछें। गहराई से पूछो, क्या यह सच में सच है? हमें तस्वीर पर कुछ नया प्रकाश डालने की जरूरत है। यह उन दरवाजों को खोलेगा जो पहले बंद थे और आत्मा में कठोर स्थानों को ढीला करना शुरू कर देंगे। हमें हर चीज पर नए सिरे से विचार करने के लिए अपने दिमाग को खोलना चाहिए। हमें जिज्ञासु बनने की जरूरत है।

कार्यशील समाज बनाने के लिए, व्यक्तियों को अपना कार्य स्वयं करना चाहिए। उसी समय, हमें सामूहिक छवियों को हल करना चाहिए ताकि वे प्रत्येक व्यक्ति के विकास और आत्म-साक्षात्कार के रास्ते में न आएं।

जैसा कि हम उपचार के इस कार्य को करते हैं, हम "यहूदी, ईसाई", "ईसा मसीह" या "धर्म" जैसे शब्दों से आंतरिक प्रतिक्रियाओं से मुक्त हो जाएंगे। कई लोगों के लिए, "पुनर्जन्म" शब्द समान रूप से भरा हुआ है। भले ही यह यहूदी धर्म और ईसाई धर्म की वर्तमान शिक्षाओं के खिलाफ है, लेकिन यह शाश्वत सत्य में से एक है। आध्यात्मिक साधक अक्सर इस शब्द के लिए कम प्रतिरोध करेंगे, और क्योंकि ये आंतरिक दरवाजे अधिक खुले हैं, वे इस सत्य के लिए तत्परता से खुलते हैं।

जैसे-जैसे हम बढ़ते और विकसित होते हैं, हम आंतरिक ब्लॉक से अधिक से अधिक मुक्त होते जाते हैं। जब हमारे पास सच्चाई के अलावा कुछ भी नहीं है, तो हम अब राष्ट्रीयता, राजनीतिक पार्टी, नस्ल या पंथ के लिए बाध्य नहीं हैं। हम उनकी सभी सच्चाइयों को जोड़ते हैं और उनकी सभी त्रुटियों को अस्वीकार करते हैं। कुछ भी जो सत्य में है, संयुक्त और एकीकृत होता है, जबकि असत्य अलग हो जाता है और पारस्परिक रूप से अनन्य द्वैत बनाता है: यदि मैं एक यहूदी हूं, तो मैं ईसाई नहीं हो सकता। अगर मैं या तो, मैं पुनर्जन्म में विश्वास नहीं कर सकता। ये सभी झूठे विकल्प हैं जो अलग-अलग हैं। यदि आप प्रतिशोध के साथ एक चीज होना चाहिए, तो आप इसे अपने सबसे अच्छे अर्थों में नहीं कर सकते।

हमें घमंडी हठ के इस स्थान की तलाश करनी चाहिए। महान शक्ति, स्वायत्तता और स्वतंत्रता पूरी तरह से भगवान को देने में निहित है, जबकि लगातार अपने स्वयं के कोठरी को साफ करने के लिए काम कर रहे हैं जो भ्रम, छवियों और भावनात्मक मजबूती से भरे हुए हैं। इसके बजाय हम खुद को उन सामाजिक परंपराओं में ढालने की कोशिश करते हैं जो फिट हो भी सकती हैं और नहीं भी। लेकिन एक वास्तविक व्यक्ति होने का मतलब है कि हम हर समय ईश्वर के सत्य की तलाश करते हैं, न कि किसी पार्टी या समूह के प्रचलित विश्वास की। ऐसे व्यक्तियों का समूह स्वयं व्यक्तियों के विरुद्ध कभी नहीं होता। इस सत्य को अभी तक न समझ पाने से हमें बहुत कष्ट होता है।

यह पूरे देश के स्तर पर होता है जहां हम गर्व और गरिमा को चरित्र और आत्म-मूल्य के साथ भ्रमित करते हैं। जब देश शांति समझौते पर नहीं पहुंच सकते, तो प्रत्येक अपने स्वयं के अधिकार में दृढ़ होता है, यह दावा करता है कि दूसरे गलत है। न तो उन तरीकों को देखना चाहता है जिसमें वे दोनों सही हैं और दोनों गलत।

लेकिन हम वहां पहुंच रहे हैं। मानवता बड़ी होने लगी है। प्रक्रिया धीमी है और हम अपने काम को करने के प्रतिरोध के साथ इसे और भी कम कर देते हैं, हमारे सोचने के आदतन तरीकों पर सवाल नहीं उठाते हैं, हमारे कठोर विचारों को पकड़कर, आलसी होने से, और दुखद विश्वास से पुराने तरीके सुरक्षित हैं और इसलिए उनकी पूजा की जानी चाहिए।

यही कारण है कि वे बुराई की ताकतों में शामिल हो जाते हैं। और वे हमें सभी प्रकार के विनाश में डुबो सकते हैं। जो लोग अपने असली भाग्य का अनुसरण करते हैं वे मानवता के उच्च स्व हैं। जो लोग इसका विरोध करते हैं वे मानवता के निचले स्व हैं। दोनों यहां हैं। विजेता वह हिस्सा है जो अधिक मजबूत होता है।

तो यह सच नहीं है कि हमेशा युद्ध होना चाहिए। यह केवल तब तक होना है जब तक कि हम में से अधिकांश लोग जागने से इनकार कर देते हैं और इन पहलुओं को बढ़ाते हैं जो त्रुटि में हैं। हमारे सभी अभिमान और स्वार्थ वास्तव में विश्वास की कमी के कारण हैं - विश्वास है कि हम वास्तव में एक फर्क कर सकते हैं और दुनिया को बदल सकते हैं।

लेकिन हम इस तरह के विश्वास से कैसे आते हैं? हमें इसे अनुभव करना होगा, अपनी इच्छा को परमेश्वर की इच्छा को जानने की दिशा में लागू करके। यह हमारी व्यक्तिगत छवियों से निपटने की जिम्मेदारी के साथ शुरू होता है। हमारा यह भी दायित्व है कि हम अपनी खुद की मानव जाति को अपनी सामूहिक छवियों पर ले जाएं। हमें अपने अंदर उन्हें खत्म करना होगा, और यह मानवता के सभी के लिए संतुलन को बदल सकता है। इसलिए हमारे अपने जीवन यहां दांव पर हैं, और बहुत कुछ।

जब हम देखते हैं कि हमारे मुद्दों को एक-दूसरे के साथ हल करना कैसे संभव है, तो हमें इस बात की झलक मिलती है कि यह पूरे समाज के लिए कैसे हो सकता है। यदि हम एक साथ, गहरे स्तर तक जाने के लिए तैयार हैं, तो हम सतह के फैलाव को खोल सकते हैं।

इस तरह की एकता का "सहिष्णुता" से कोई लेना-देना नहीं है। सहिष्णुता का अर्थ है कि अभी भी एक अंतर है। यदि हम अलगाव की स्थिति से एकता की ओर बढ़ना चाहते हैं, तो हमें इन तीन चरणों के माध्यम से विकसित होना चाहिए: 1) दुश्मनी में बंद और इसलिए अलग, 2) सहिष्णु, और 3) हम एकता का स्थान पाते हैं। विविधता के नीचे एकता के स्तर पर पहुंचने के लिए आवश्यक है कि हम परिपक्व हों - दोनों व्यक्तियों के रूप में और समाज में एक साथ रहने वाले लोगों के रूप में।

तो चलिए यह सब जेसी के विषय पर वापस लेते हैं। हमारे लिए अच्छा है, अधिकांश भाग के लिए, हम अब बर्बर नहीं हैं जो एक यहूदी या ईसाई होने के लिए एक दूसरे को मारते हैं। जब ऐसा होता है, तो बहुमत को लगता है कि यह एक भयानक अपराध है। फिर भी, हम अभी भी दूसरों के बारे में अपने सहिष्णु रुख में बड़े पैमाने पर बंद और लोड किए गए हैं जो विश्वास नहीं करते कि हम क्या मानते हैं।

हमें उन क्षेत्रों को खोजने की जरूरत है - कभी-कभी सतह के नीचे लेकिन आज भी अक्सर हम जो कहते हैं और एक-दूसरे को लिखते हैं उसमें अलग-अलग हैं - जहां हम अलग होने के लिए दूसरे का विनाश करना चाहते हैं। "दुश्मन" किसी तरह दुनिया में हमारी सुरक्षा की भावना को चुनौती दे रहा है। यह यीशु के समय में हुआ था, जब उसे विभाजित करने वाली शक्ति के रूप में देखा गया था, बल्कि लोगों को यह देखने के लिए कि जहां जिंदा और अच्छी तरह से और कहर बरपा रहा था।

यीशु मसीह एक सेतु बनकर आया। वह हमें प्यार और सच्चाई के एक नए चरण को पार करने में मदद करने के लिए आया था जहां हम एकता को जान सकते थे। लेकिन अगर हम एकता में रहना चाहते हैं तो केवल सहिष्णुता के लिए कोई जगह नहीं है। रिबेलिंग ईसाइयों को यह महसूस करने की आवश्यकता है कि यह केवल एक गलत व्याख्या है, यह सोचने के लिए कि उन्हें खुशी देनी चाहिए - विशेष रूप से शारीरिक सुख - यदि वे मसीह को गले लगाते हैं। रिबेलिंग यहूदियों को यह देखने के लिए आ सकता है कि भगवान ने उन्हें एक बड़ा उपहार दिया जब मसीह उनके बीच में पैदा हुआ था। प्यार का क्या काम।

हमें अपनी मान्यताओं को चुनौती देने की आवश्यकता है ताकि हम इन गलतफहमियों को मिटा सकें। हमें यह विचार करने की आवश्यकता है कि हमारे द्वारा लिए गए पदों की तुलना में सच्चाई पूरी तरह से अलग हो सकती है। लेकिन इस तरह से अलग है कि न केवल हम सब कुछ खोने के लिए जोखिम में नहीं हैं, हम सब कुछ हासिल करने के लिए खड़े हैं। संक्षेप में, हम वह सब हासिल करेंगे जो हमें कभी भी डर था कि जब हम अपने तय विचारों को छोड़ देंगे तो हम हार जाएंगे। डांग। कौन नहीं चाहेगा?

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पर लौटें पवित्र मोली विषय-सूची

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