अपने आध्यात्मिक मार्ग पर एक निश्चित बिंदु पर, हम एक मोड़ पर पहुँचते हैं। जितनी जल्दी या बाद में, हमने अपने भीतर के सर्पिलों के माध्यम से हमारे रास्ते को खराब करने वाले समय और ऊर्जा का एक हिस्सा निवेश किया है, हम इसे पाते हैं: सड़क पर। यह हमारी नकारात्मकता और विनाश का कुल योग है, और हमारा दिमाग इस पर गौर नहीं करना चाहता। हमें संदेह है कि यह मदद करेगा।

हम खुश क्यों नहीं हैं, इसके लिए हम हर तरह के पेचीदा स्पष्टीकरण गढ़ने में लगे हैं। हमारे कुछ सिद्धांत मान्य भी हो सकते हैं, जहां तक ​​वे जाते हैं। शायद वे इस तरह की बातें समझाते हैं कि हम बीमार क्यों हैं या विक्षिप्त प्रवृत्ति रखते हैं। लेकिन हमारी कहानियां हमेशा एक महत्वपूर्ण बात को छोड़ देती हैं: हम अपनी समस्याएं कैसे और क्यों पैदा करते हैं।

मानव जाति ने "दंड देने वाले देवता" की अवधारणा को छोड़ दिया, हमने एक ऐसे सिद्धांत के बारे में एक और दिशा में कास्टिंग शुरू कर दी जो हमें अपने स्वयं के नाटकों में किसी भी दोषी से मुक्त कर देगा। ओह, यह यहाँ है। और हाय-हाय, मेरा शिकार हुआ।

लेकिन अगर हम अपनी निराशा और दुख का स्रोत खोजना चाहते हैं, तो हमें अपने अंदर झांकने की अनिच्छा को दूर करना होगा। जब हम अंतत: न्यायोचित और युक्तिसंगत बनाना बंद कर देंगे, तो हम देखेंगे कि प्रेम के बजाय हम किस तरह से घृणा करते हैं। हम खुले तौर पर भरोसा करने के बजाय देखेंगे कि हम अपने बचाव के माध्यम से खुद को कहां अलग करते हैं। हम खुद का सामना करने के बजाय दूर देखने की अपनी प्रवृत्ति का एहसास करेंगे; पुष्टि करने के बजाय इनकार करने के लिए; और सत्य में होने के बजाय सत्य को विकृत करना।

किसी समय, हम चीजों को किसी अन्य तरीके से नहीं देख पाएंगे। क्योंकि, सच्चाई यह है कि यह कोई अन्य तरीका नहीं है। और फिर भी, हम कोशिश करते हैं। हम चीजों को घुमाते हैं और इस सत्य के ज्ञान का भी दुरुपयोग करते हैं - जो मानव जाति सदियों से सामना कर रही है - इसे निर्णय की घोषणा में बदल दिया गया है। धर्मों, विशेष रूप से, ऐसा करने के शौकीन रहे हैं, जो हम सभी न्यायाधीशों के प्रति दंडात्मक, निरंकुश रवैया का मुकाबला कर रहे हैं।

तो फिर हम विपरीत दिशा में चार्ज करके एक गलत को सही करने का प्रयास कर रहे थे। अपने प्रति-संतुलन के उपायों में, हमने खिड़की से बाहर पाप और बुराई और व्यक्तिगत जिम्मेदारी की सभी अवधारणाओं को उछाला। खैर, हम एक लंबा सफर तय कर चुके हैं, और अब समय आ गया है कि सड़क के बीचों-बीच, जहां यह पसंद है या नहीं, हमारी खुद की नकारात्मकता ही है, जिसने आखिरकार हमारे ही दुख को झेला है। यह देखने का समय है कि यह क्या है: सच्चाई।

हर दर्द किसी न किसी तरह से सच्चाई को नकारने से जुड़ा है - प्यार को नकारने के साथ। हर मामले में, हम पा सकते हैं कि, अंतिम विश्लेषण में, हम एक आध्यात्मिक नियम पर चले गए। या कहीं कोई बुनियादी बेईमानी थी। या किसी प्रकार की दुर्भावना थी।

हम अपनी समस्याओं के द्वार से गुजरते हुए इसे साकार करते हैं। ये वास्तव में नकारात्मकता के एक आंतरिक घोंसले का सिर्फ बाहरी परिणाम हैं जिसने जीवन को कुछ अप्रिय दिया है। यह घोंसला नकारात्मक दृष्टिकोणों के एक समूह से भरा होता है जो एक व्यापक पूरे का निर्माण करता है। हमारी नकारात्मकताएं एक साथ टकराती हैं और रोशनी की एक पुरानी स्ट्रिंग की तरह ऊपर उठती हैं, जो अब कारण और प्रभाव श्रृंखला प्रतिक्रियाओं का निर्माण करती हैं।

नकारात्मकता के इस केंद्रक को खोजना आसान नहीं है। क्योंकि वह सुरक्षात्मक दीवारों के पीछे छिपा है। लेकिन यह हमारे सभी निचले स्व विचारों, भावनाओं और इरादों के साथ अंतर्निहित है। और यह हमारे द्वारा अनुभव किए जाने वाले हर संघर्ष से जुड़ा है। इसे खोजने और समाप्त करने की हमारी प्रतिबद्धता सच्चाई में होने के प्रति हमारे समर्पण में पाई जा सकती है; इसके लिए पूरे दिल से काम करने की कोई छोटी राशि की आवश्यकता नहीं है। हमें अपने आंतरिक प्रतिरोध को दूर करना होगा, अपनी छिपी हुई भ्रांतियों पर सवाल उठाना होगा, ध्यान करना होगा और एक नए तरीके से होने की प्रतिबद्धता करनी होगी। तब हम अपनी नकारात्मकता की जिम्मेदारी लेना शुरू कर सकते हैं और हर चीज को बाहर की ओर प्रोजेक्ट करना बंद कर सकते हैं। यह खुद का मजाक उड़ाना बंद करने का समय होगा। इसे पूरी तरह से समझने के लिए एक चौराहे पर पहुंचना है।

अजीब तरह से, हम इस मोड़ पर पा सकते हैं, कि हम इसे छोड़ने के लिए अनिच्छुक हैं। आध्यात्मिक स्वतंत्रता के हमारे मार्ग में किसी बिंदु पर, हम इस अजीब स्थिति का सामना करेंगे कि हम उस चीज को नहीं छोड़ना चाहते हैं जो हमारे अपने विनाश और पीड़ा का कारण बनती है। और इस डर में कि हम इस नकारात्मक केंद्रक को खोज लेंगे और इसे जाने नहीं देना चाहते- या हम ऐसा नहीं कर पाएंगे-हम दूर देखना जारी रखते हैं। हम खुद से कहते हैं, "आप जानते हैं, अगर मैं वास्तव में बदलना नहीं चाहता, तो मैं इसे क्यों देखना चाहता हूं?" इसलिए, हम स्वयं को धोखा दिए चले जाते हैं कि असत्य हम में नहीं है। यह एक सामान्य जाल है और हमें इससे सावधान रहने की जरूरत है, इसलिए यह हमारे रास्ते में बाधा नहीं डालेगा। वास्तव में, हमें इस बाधा को दूर करने के लिए कुछ और शक्तिशाली उपकरणों की आवश्यकता होगी।

इस बाधा को समझने के लिए, हमें विश्वास और संदेह की सच्ची अवधारणाओं के साथ-साथ उनकी झूठी किस्मों के बारे में बात करने की आवश्यकता है जो द्वैत से जुड़ जाते हैं। हम अक्सर विश्वास को एक अंध विश्वास के रूप में मानते हैं जो हमारे पास जानने का कोई तरीका नहीं है। हम बहुत ज्यादा सोचने के बिना सिर्फ भोला विश्वास करने वाले हैं। बौद्धिक खोज पर आज के जोर को देखते हुए, विश्वास ने आश्चर्यजनक रूप से एक बुरी प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं की है। और वास्तव में, अगर यह विश्वास के बारे में है, तो इसे त्यागना सही होगा। कौन मूर्ख होना चाहता है और किसी ऐसी चीज पर विश्वास करना चाहता है जिसकी वास्तविकता में कोई आधार नहीं है और जिसे कभी सत्य के रूप में अनुभव नहीं किया जा सकता है?

यह परिप्रेक्ष्य हमें एक ऐसे मंच पर बनाए रखता है जिसमें से केवल वही चीजें वास्तविक हैं जो हम देख सकते हैं, छू सकते हैं, जान सकते हैं और साबित कर सकते हैं। यहां से, हमें कभी अज्ञात में छलांग नहीं लगानी होगी। लेकिन यहाँ रगड़ना है: विस्तार करने और बदलने का एकमात्र तरीका अज्ञात में छलांग, गुलपना है।

विकास और परिवर्तन, जैसा कि हम सभी जानते हैं, चिंता के उस क्षण को शामिल करते हैं। और हम उस चिंता को कभी स्वीकार नहीं कर सकते यदि हम मानते हैं कि यह हवा के माध्यम से उड़ान भरने की अस्थायी सनसनी के बजाय अंतिम स्थिति है - इससे पहले कि हम फिर से टेरा फ़रमा पर उतरें। यह दृढ़ मैदान एक नई वास्तविकता होगी जिसे हम पहले नहीं जानते हैं। लेकिन हमें यहां पहुंचने के लिए छलांग लगानी होगी।

लोकप्रिय धारणा के अनुसार, विश्वास का तात्पर्य है अंधत्व की स्थायी स्थिति। यह एक ऐसा तरीका है जहां हम अंधेरे में टटोलते हैं, न जाने या समझ में न आने वाले ज़मीनी तौर पर एक ग़ैर-ज़िम्मेदार राज्य पर तैरते हैं। लेकिन तब विश्वास की वास्तविक अवधारणा क्या होगी?

सच्ची आस्था में कई चरण या चरण शामिल होते हैं, जिनमें से प्रत्येक को बुद्धिमत्ता और वास्तविकता में अत्यधिक आधार दिया जाता है। सबसे पहले, हम एक नए तरीके की कार्यप्रणाली की संभावना पर विचार करते हैं, जैसा कि हमने अपने भीतर उत्पन्न होने वाली नकारात्मक श्रृंखला प्रतिक्रियाओं के साथ करने का विरोध किया है। आइए, कहते हैं, शायद, हम देखते हैं कि हमारे पास रक्षात्मक होने का एक स्थायी तरीका है और यह पता चला है कि, निम्न और निहारना, यह खुद और दूसरों के लिए अवांछनीय प्रभाव पैदा करता है।

ठीक है, इसलिए हमारे संचालन के तरीके में जीवन काटने की प्रवृत्ति है। फिर भी हम कार्य करने का दूसरा तरीका नहीं जानते हैं। एक उच्च सिद्धांत के अलावा और कुछ नहीं के साथ हमारे तौर-तरीकों को छोड़ना असंभव होने वाला है। हमें स्पष्ट रूप से यह समझने की आवश्यकता होगी कि यदि हम दुनिया में रहने का एक नया तरीका प्राप्त करने जा रहे हैं और अपने वर्तमान संकीर्ण रूप से परिभाषित बाड़ से परे विस्तार करने जा रहे हैं, तो प्रत्येक आने वाले चरण से क्या उम्मीद की जाए।

इसलिए विश्वास प्राप्त करने की दिशा में एक कदम यह है कि नई संभावनाओं पर विचार किया जाए, जिनमें से वर्तमान में हम कुछ भी नहीं जानते हैं - हमारी वर्तमान दृष्टि से परे कुछ नया हो सकता है। जब तक हम उनके लिए थोड़ी सी जगह नहीं बनाते हैं, हम किसी भी नए विचार को नहीं अपना सकते हैं; अगर हमारा दिमाग बंद है, तो कुछ भी नया नहीं आ सकता है।

लेकिन मैरी, मैरी, यह भोला या अनजाने होने के बारे में नहीं है - ओह, बिल्कुल विपरीत। हम वास्तव में सभी सहमत होंगे, वास्तव में, केवल यह स्वीकार करना कि हम वास्तविक होने के रूप में जो देख सकते हैं वह इतना प्रतिभाशाली नहीं है। ऐसे सीमित स्मार्ट बेल्ट्स की कल्पना की तुलना में अधिक कमी है।

शायद हमने पहले कभी इस तरह के विश्वास के बारे में नहीं सोचा था, लेकिन यह वास्तविक विश्वास में बढ़ने का हिस्सा और पार्सल है। और ध्यान दें, जैसा कि हम साथ चलते हैं, हमारा विश्वास खुद ही विकास से गुजर जाएगा। यह पहला चरण स्प्रिंगबोर्ड है जो हमें लॉन्च करता है। यहाँ से हम परमात्मा की ओर खुलने पर ध्यान दे सकते हैं कि हमें कैसे कार्य करने के बेहतर तरीके मिलेंगे। इस दृष्टिकोण के बारे में कुछ भी अवास्तविक नहीं है। कोई अंध विश्वास नहीं कहा जाता है। यह एक ईमानदार, खुला दृष्टिकोण है जो उन विकल्पों के लिए जगह बनाता है जिन्हें हमने अभी तक नहीं जाना था।

यह वास्तव में हर गंभीर वैज्ञानिक द्वारा पीछा किया गया सटीक वही अपरिहार्य रवैया है। विडंबना यह है कि वैज्ञानिक रूप से दिमाग रखने वाले अक्सर बहुत ही बीमार लोग होते हैं, जो विश्वास में होते हैं क्योंकि वे अक्सर विश्वास के झूठे संस्करण में भाग लेते हैं। सच्चा विश्वास, हालांकि, जिसमें पहले अज्ञात विकल्पों पर विचार किया जाता है, मन का एक उद्देश्य और विनम्र फ्रेम लेता है। दुर्भाग्य से, यह सब संबंधित चिंता का कारण नहीं है, लेकिन यह जल्दी और आसानी से दूर हो सकता है।

मान लीजिए कि हम देखते हैं कि हम केवल तभी सुरक्षित महसूस करते हैं जब हम नकारात्मक निर्णय लेते हैं, दूसरों से घृणा करते हैं और उन्हें नीचा दिखाते हैं। तो हम रुक सकते हैं और पूछ सकते हैं, "क्या कोई और तरीका हो सकता है?" फिर हम अंतर्दृष्टि के लिए खुलते हैं। आह, हम देखते हैं कि शायद इतना विनाशकारी हुए बिना सुरक्षित महसूस करना संभव है। शायद हमें कुछ झंडी दिखाने वाले स्वाभिमान को किनारे करने की जरूरत है। लेकिन यह नया तरीका अपनाने से ही हम इसे हासिल करना शुरू कर देंगे। और हमें जल्द ही पता चल जाएगा कि इसमें कितना भी काम क्यों न हो, यह इसके लायक है। क्योंकि हम सचमुच अपने जीवन के साथ उस नकारात्मक प्रकार की "सुरक्षा" के लिए भुगतान कर रहे हैं जिसके लिए हम समझौता कर रहे थे।

जीने के लिए इस नए संघर्ष-मुक्त मैदान को खोजने के लिए हमें पहले अज्ञात में छलांग लगाने की आवश्यकता है। विश्वास में दूसरे चरण में एक छलांग की अधिक आवश्यकता होती है। यहाँ हमें अपने आप को दिव्य भूमि तक खोलना होगा, ताकि यह हमें उस ज्ञान को ला सके जो हमारी बुद्धि का शिकार है। इसलिए पहले हमने कुछ जगह बनाई, और अब हम कुछ समाधान खोजते हैं।

यदि हम यह कदम उठाने में ईमानदार हैं, तो हम अपने अंदर परमात्मा की एक सामयिक झलक को पकड़ सकते हैं। हम यह महसूस करेंगे कि यह कैसा है - यह कैसे संचालित होता है। बेशक, हम इसे जल्द से जल्द भूल जाएंगे क्योंकि हम इसे समझ लेते हैं, लेकिन अगर हम अपना रास्ता वापस पा लेते हैं, तो यह अभी भी बना रहेगा। आखिरकार, यह हमारा स्थायी घरेलू मैदान बन जाएगा। लेकिन यह ईमानदारी और साहस की एक बड़ी छलांग लेने वाला है। पहली चीजें पहले।

जो हमें तीसरे चरण में लाता है, जो यह है कि मूल रूप से हमने कुछ नया अनुभव किया है लेकिन हम अभी तक उस पर पकड़ नहीं बना सकते हैं। इसे अपना स्थायी आधार बनाने के लिए, हमें अधिक से अधिक वास्तविकता के सामने समर्पण रखना होगा। हमें कम से कम आंशिक रूप से नकारात्मक होने वाले साधनों के माध्यम से सुरक्षा वाल्व और सुरक्षा और आत्म-पूर्ति खोजने की आरामदायक अहंकार की आदतों को छोड़ना होगा। हमें परमात्मा का मार्गदर्शन करने देना होगा, अपने आप को उनके लिए प्यार और सच्चाई के लिए समर्पित करना होगा। हाँ, यह एक बड़ी छलांग है।

लेकिन हम एक बड़ी उम्मीद में यह छलांग नहीं लेते हैं। हम लिट्लर छलांग को बार-बार दोहराते हैं कि यह बड़ी छलांग बिल्कुल भी छलांग नहीं है। केवल एक जो सोचता है कि बनाने के लिए यह बहुत बड़ी छलांग है, थोड़ा अहंकार है - वह जो काल्पनिक अलगाव में बाहर घूमने का आनंद लेता है और जो कभी भी जाने देने का प्रशंसक नहीं था। इस बिंदु पर, हम कुल अज्ञात में छलांग नहीं लगा रहे हैं, क्योंकि हमारे पास रास्ते में झलक रही है।

हमारे अपने दिमागों को यह देखने के लिए हमारे अपने दोषपूर्ण तर्क पर सवाल उठाने होंगे कि हम वास्तव में इतना जोखिम नहीं उठा रहे हैं। कहते हैं कि हम ईश्वरीय वास्तविकता में विश्वास नहीं करते हैं - इस पर भरोसा करने में हर्ज क्या है? हम किसी भी बदतर नहीं होगा। हमें क्या खोना है? हमें वही मिलेगा जो हम पहले से जानते हैं।

लेकिन क्या होगा अगर हम पाते हैं कि यह मौजूद है? क्या होगा अगर यह एक भ्रम नहीं है और इसके लिए आत्मसमर्पण करना केवल बुद्धिमान और उचित काम है? तब आत्मसमर्पण ऐसा लगेगा जैसे हम अस्थायी रूप से अपने स्वार्थ को छोड़ रहे हैं, केवल यह पता लगाने के लिए कि जिसे हम अपने स्वार्थ के रूप में मानते हैं - हमारा आत्म-केंद्रित अहंकार - होने का सबसे कमजोर और निर्भर तरीका है। हम फिर अन्य मनुष्यों पर लगातार झुक रहे हैं जो कि हम जैसे ही अज्ञानी और भड़क रहे हैं।

लेकिन ईश्वरीय जीवन के प्रति समर्पण हमें इस बात से परिचित कराएगा कि यही हमारी असली पहचान है। इसमें हम वास्तविक सुरक्षा, नई खुशियाँ और रचनात्मकता पा सकते हैं जिन्हें हम अभी तक कुछ भी नहीं जानते हैं। उसके बाद ही हम सच्चा स्वार्थ पाते हैं — जब हम आत्म-समर्पण करने के बाद उस बड़े आत्म के प्रति आत्म-समर्पण करते हैं, जो हम वास्तव में हैं, बहुत अच्छे अर्थों में।

ईश्वरीय वास्तविकता का अपना आदर्श वाक्य है: सत्य और प्रेम के प्रति समर्पण। अच्छा है कि चीजों को सरल बनाता है। वास्तव में, हमारे सत्य और प्रेम के दिव्य गुणों के प्रति समर्पण नहीं है - परमात्मा के लिए - केवल एक ही मतलब हो सकता है: सत्य और प्रेम की तुलना में हमारी घमंड और आत्म-तलाश हमारे लिए अधिक महत्वपूर्ण है। हम इस बारे में अधिक चिंतित हैं कि दूसरे हमारे बारे में क्या सोचते हैं, और सच्चाई और प्रेम के लिए कोई अल्पकालिक लाभ नहीं छोड़ेंगे। अगर ऐसा है, तो हमें विश्वास की कोई भी छलांग लेने में कोई दिलचस्पी नहीं है। हमें यह पता लगाने की कोई इच्छा नहीं है कि क्या अधिक गहरा लाभ मौजूद हो सकता है।

हम संघर्ष में जीने के इतने अभ्यस्त हो जाते हैं कि हम संघर्ष को हल्के में लेते हैं। आखिर हम और कुछ नहीं जानते। फिर भी हमारे सभी संघर्ष सत्य और प्रेम का पालन न करने से उत्पन्न होते हैं। ये संघर्ष हमारी जीवन शक्ति को खींच लेते हैं और उस पर धावा बोल देते हैं। लेकिन यह उस तरह से नहीं होना चाहिए अगर हम सच्चाई और प्रेम और जीने के अंतिम कारण के लिए छलांग लगाने को तैयार हैं।

ऐसा लगातार करने से हम चौथे पायदान पर पहुंच जाएंगे, जहां विश्वास एक ऐसा तथ्य बन जाता है, जो इतनी सुरक्षित रूप से भीतर होता है, कोई भी इसे दूर नहीं कर सकता है। दूसरे चरण में, हमने अपने पैर की अंगुली को अनुग्रह के पानी में फेंक दिया, लेकिन फिर हम उसमें से वापस आ गए और इसे खो दिया। हम संदेह पर लौट आए, यह सोचकर कि यह एक भ्रम है या हमारी कल्पना या सिर्फ संयोग है। हमें लगता है कि हमने पूरी चीज का सपना देखा था और कोई भी ठोस परिणाम वैसे भी हुआ होगा। झूठी शंका दर्ज करें, जिस पर हम एक क्षण में चर्चा करेंगे।

लेकिन चौथे चरण में, हम बिल्कुल भी संदेह से नहीं जूझते। हमने जो हासिल किया है वह हमारी वास्तविकता है। यह हमारे द्वारा अनुभव और ज्ञात किसी भी चीज़ से अधिक वास्तविक है। इस स्तर पर, हम अभी भी अस्थायी रूप से अच्छे राज्य को खो सकते हैं, जो हमारे नकारात्मक अवशेषों के सर्पिल गति पर निर्भर करता है। लेकिन अब हम जानेंगे कि कौन सा राज्य वास्तविक है। कोई और भ्रम नहीं होगा। खेल के इस चरण में, हम परमेश्वर के सत्य की महिमा को जानते हैं।

यह नई वास्तविकता हमारे छोटे अहंकारी दिमागों के संकीर्ण दायरे से परे मौजूद है। यह रास्ते से मजबूत जमीन पर खड़ा है। हम निरंतर जागरूक आत्मसमर्पण के माध्यम से यहां पहुंचे हैं और इसे अपना घरेलू मैदान बनाया है, और हम इस वास्तविकता पर कभी संदेह नहीं कर सकते। प्रमाण और अनुभव बहुत वास्तविक हैं। वे हर ढीले सिरे को एक तरह से बाँध लेते हैं, जो हमारी कल्पनाएँ कभी नहीं कर सकतीं।

यहां पहुंचकर हमें उस क्षणिक चिंता को दूर करना होगा जब हमें अज्ञात में छलांग लगानी चाहिए। हमें सच्चाई और प्यार की खातिर ऐसा करना चाहिए। या वास्तव में, ईश्वर की खातिर-हमारे अपने ईश्वर।

विश्वास का एक और पक्ष है, जो संदेह के बारे में सवाल उठाता है। संदेह एक वास्तविक और रचनात्मक अर्थ में मौजूद है, अगर हमें कभी कोई संदेह नहीं था, तो हम वास्तव में भोला होगा। यह काली मिर्च प्रकार के अंध विश्वास के लवण से मेल खाती है; वे एक जोड़ी हैं। इस तरह की उल्लासपूर्ण इच्छा में सोच और जीवन के अप्रिय पहलुओं की स्वीकृति की कमी होती है। यह आलसी होने से आता है। यदि हमें सही तरीके से संदेह नहीं है, तो हम अच्छे विकल्प बनाने और अपने दो पैरों पर खड़े होने की जिम्मेदारी से बच रहे हैं।

इसलिए जब सही तरीके से संदेह करना हमें विश्वास की ओर ले जाता है, तो गलत तरीके से संदेह करने से एक बड़ा अंतर पैदा होता है। सवाल यह है: हमें क्या संदेह करना चाहिए? और हमें कैसे संदेह करना चाहिए? और हमें संदेह क्यों करना चाहिए? उदाहरण के लिए, जब हम ईश्वर के अस्तित्व पर संदेह करते हैं - सर्वोच्च बुद्धिमत्ता या एक रचनात्मक सार्वभौमिक आत्मा का - हम दावा करते हैं कि हम संदेह करते हैं, लेकिन वास्तव में हम कह रहे हैं कि हम "जानते हैं" यह अस्तित्व में नहीं है। और निश्चित ही यह असंभव है; हम यह नहीं जान सकते।

यहाँ एक बेईमानी है, क्योंकि हम अपनी सीमित धारणा को ले रहे हैं और कह रहे हैं कि यह अंतिम वास्तविकता है। हम इस विचार के लिए भी प्रतिबद्ध हैं कि कोई महान दिव्य नहीं है, क्योंकि तब हमें एक दिन इसका सामना नहीं करना पड़ेगा। हम अपनी इच्छाधारी सोच को पसंद करते हैं कि ऐसा कुछ भी होने का कोई तुक या कारण नहीं है और जब जीवन समाप्त होता है, तो कोई फर्क नहीं पड़ता। एक गैर ईश्वर में हमारा विश्वास हमारी आशा से आता है कि कोई परिणाम नहीं होगा। हम स्कॉच-मुक्त निकलना चाहते हैं।

कुछ लोग ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास करने को तैयार हैं, लेकिन आत्म-टकराव के आध्यात्मिक मार्ग के मूल्य को नकारते हैं। वे फिर से उम्मीद कर रहे हैं कि जवाबदेही से बचा जा सकता है। हम शायद ही कभी इस तरह का संदेह करते हैं। यह 'ऐसा ही होता है जैसा कि मैं मानता हूं, और मेरा विश्वास उतना ही अच्छा है, जितना कि यह माना जाता है कि यह स्थिति ईमानदार और गहन विचार के माध्यम से सामने आई है।

किसी भी समय हम कुछ ऐसा संदेह करते हैं, जो वास्तव में, हम बस यह जानना नहीं चाहते हैं - हमारे कारण जो भी हैं - हमारा संदेह ईमानदार नहीं है। हम अपने संदेह पर गर्व करते हैं क्योंकि हम दूसरों के लिए भोला नहीं दिखना चाहते हैं। हमें संदेह होने पर यह देखना होगा कि क्या हमारी हिस्सेदारी पर संदेह है। हम अपनी शंकाओं का क्या आधार रखते हैं? सवाल करने की यह लाइन हमें सच्चाई तक पहुंचने में मदद करेगी, जो हमें विश्वास की राह पर वापस लाएगी।

कभी-कभी हम दूसरों पर संदेह करते हैं क्योंकि हम अपने अंदर की विकृतियों की सच्चाई को नकारना चाहते हैं। लेकिन केवल जब हम अपने अंदर वास्तविक सच्चाई में होते हैं, तो हम अपना आत्म-संदेह खो सकते हैं, जो कि हमारे ऊपर कुतर रहा है। यही कारण है कि हम दूसरों के प्रति संदेह और संदेह के पीछे हैं। इसलिए हम अपने आत्म-संदेह को दूसरों पर प्रोजेक्ट करते हैं और फिर इसे अंतर्ज्ञान और धारणा के साथ भ्रमित करते हैं, जो पूरी तरह से अलग लगता है।

अगर हम अपने संदेह को कम करने का बहाना बनाते हैं, तो खुद का सामना करने की असुविधा से बचने के लिए अविश्वास का प्रदर्शन करते हुए, हम अपने और वास्तविकता के बीच एक विभाजन पैदा करते हैं - अपने और सत्य के बीच। और यही दुख और असंतोष और अस्पष्ट रोग पैदा करने का आधार है जिस पर हम अपनी उंगली नहीं डाल सकते।

यह उसके सभी वैभव में द्वंद्व है, दो स्पष्ट विरोधों के साथ: विश्वास और संदेह। कुछ धर्म एक को सही मान सकते हैं - विश्वास को और दूसरे को गलत-संदेह के रूप में। बुद्धिजीवी इस पर अपनी नाक काटेंगे, यह कहते हुए समान रूप से कि विश्वास गलत है और संदेह सही है। दोनों पक्ष सोचते हैं कि वे सच्चाई में हैं।

लेकिन विश्वास और संदेह दोनों का वास्तविक और गलत संस्करण मौजूद है। वास्तविक संस्करण में, वे एक दूसरे के पूरक हैं; आप एक के बिना दूसरा नहीं चाहते। वास्तविक संदेह में, हम चयन करते हैं और वजन करते हैं और सच्चाई के लिए अंतर करते हैं और टटोलते हैं; हम वास्तविकता में होने के मानसिक श्रम से दूर नहीं हैं। और वह हमें विश्वास की ओर कदम बढ़ाता है।

साथ ही, सही प्रकार का संदेह होना आवश्यक है। उदाहरण के लिए, जब हम छलांग लगाने से हिचकिचाते हैं, तो हमें अपने डर पर सवाल उठाना चाहिए। जब हम एक आलसी विश्वास की ओर झुकते हैं जो कुछ भी मानता है, तो संदेह जागना चाहिए। और जब हम विनाशकारी तरीके से संदेह करते हैं, तो हमारे विश्वास को हमें इसके दलदल में पड़ने से बचाना चाहिए और सत्य के उन वास्तविक क्षणों को मिटा देना चाहिए जिन्हें हमने वास्तव में अनुभव किया है।

हमेशा सही तरह के विश्वास और संदेह को खोजने की कुंजी है, जहां दोनों एकता में एक साथ आते हैं। यह सत्य और प्रेम के प्रति हमारा समर्पण है। इससे पहले कि हम परमात्मा के होम ग्राउंड पर उतरें, हम कब और कैसे आत्मसमर्पण करें, इसके लिए हमारे मार्गदर्शक के रूप में सच्चाई और प्रेम का उपयोग कर सकते हैं।

जैसे-जैसे हम सच्चाई और प्रेम को अपने हर काम का केंद्र बनाते हैं, भीतर रहने वाले भगवान हमारी वास्तविकता बन जाएंगे। हम अपनी सारी समस्याओं को हल करने के लिए ताकत और स्वास्थ्य पाएंगे और जानते हैं कि हम उन नकारात्मकताओं से खुद को मुक्त कर सकते हैं जो हमें बंद लगती हैं और हार मानने में असमर्थ हैं। यही वह आंदोलन है जो विश्वास और संदेह को एक-दूसरे के पूरक के रूप में जोड़ता है: सत्य और प्रेम की सेवा में होना। वास्तव में।

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मूल पैथवर्क पढ़ें^® व्याख्यान: # 221 विश्वास और सत्य या विकृति में संदेह