विकास की प्रक्रिया स्वाभाविक रूप से क्रमिक होती है। हमारा विकास—हमारा व्यक्तिगत विकास—एक यात्रा है। जैसे-जैसे हम बढ़ते हैं, हम इस प्रक्रिया के प्रति अधिक जागरूक होते जाते हैं। यह अपने आप में एक स्वाभाविक वास्तविकता बन जाती है जो हमें स्वयं को प्रकट करती है।
इस प्रक्रिया के अपने नियम और क्रम हैं, अपनी लय और सर्वोच्च ज्ञान है। यह अपनी धुन पर चलती है, अपने आंतरिक अर्थ का अनुसरण करती है। शुरुआत में, जब हम आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं, तो हमें कभी-कभी इसका अस्पष्ट सा आभास होता है। लेकिन जैसे-जैसे हम आगे बढ़ते हैं, अपने भीतर सत्य में और अधिक दृढ़ होते जाते हैं, हम देखेंगे कि यह प्रक्रिया कैसे अपने आप जीवंत हो उठती है। यह एक सजीव घटना की तरह घटित होती है—क्योंकि यह वास्तव में सजीव है।
हमसे गलती यह होती है कि हम सोचते हैं कि यह प्रक्रिया हमारे द्वारा चुने गए आध्यात्मिक मार्ग के परिणामस्वरूप होती है, जिस पर चलकर हम स्वयं को खोजना और विकसित करना चाहते हैं। लेकिन हम गलत हैं। यह प्रक्रिया हमेशा से मौजूद है। हर किसी के लिए। फर्क सिर्फ इतना है कि अब हम इसके प्रति जागरूक हैं। जब हम "आध्यात्मिक मार्ग पर चलते हैं," तो हम बस अपनी जागरूकता को उस चीज पर केंद्रित करते हैं जो हमेशा से मौजूद रही है।
अब जो कुछ हो रहा है उस पर ध्यान देना बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि अब हम अपने अहंकार को इस प्रक्रिया में शामिल कर सकते हैं, बजाय इसके कि उसे पीछे छोड़ दें।
चेतना कोई ऐसी चीज नहीं है जो अचानक घटित हो जाए। यह जागने की प्रक्रिया है। इसमें हमारे अहंकार को जगाना शामिल होना चाहिए। तब हम किसी ऐसी चीज के लिए जागते हैं जो हमेशा से रही है। हम अपने और दूसरों में होने की सूक्ष्म अवस्थाओं का अनुभव करने लगेंगे। हम लोगों और चीजों के बीच नए संबंध बनाएंगे। और हम देखेंगे कि सब कुछ एक साथ कैसे फिट बैठता है। ध्यान दें, यह "घटनाओं के अनुक्रम" को देखने जैसा नहीं है, जो कि मन का एक कार्य भी है जो समय का भ्रम पैदा करता है।
हमारा लक्ष्य अपनी चेतना का विस्तार करना नहीं है—चेतना तो हमेशा से मौजूद है—लेकिन हम इसके प्रति अपनी जागरूकता का विस्तार कर सकते हैं। समस्या यह है कि हमारा सीमित मन वास्तविकता को नहीं समझ पाता। लेकिन हमारा मन जितना अधिक सीमित होगा, हम उतना ही अधिक समझने में सक्षम होंगे। जब हमारा मन सुप्त अवस्था में होता है, तभी हम कारण और परिणाम को लेकर भ्रमित हो जाते हैं, दूरबीन के गलत सिरे से देखते हैं और और भी अधिक उलझ जाते हैं।
ट्रेन में चढ़ें या नहीं?
हममें से कई लोगों को समय-समय पर एक ही सपना आता है, जिसमें हम या तो ट्रेन में सवार होते हैं या ट्रेन में चढ़ने वाले होते हैं। सपने में हम चिंतित होते हैं कि कहीं ट्रेन छूट न जाए, छूट गई हो, या ट्रेन से उतरने वाले हों। लगभग हर किसी को इस तरह का सपना बार-बार आता है, जैसे कि "मैं पूरे सेमेस्टर क्लास जाना भूल गया" वाला सपना। ये सपने विकास की यात्रा में हमारे जुड़ाव को दर्शाते हैं।
जिन लोगों को ट्रेन के सपने नहीं आते, उनके लिए यह कोई सबूत नहीं है कि हम हमेशा सही रास्ते पर हैं। हो सकता है कि हमारा अवचेतन मन हमारे चेतन मन तक संदेश पहुंचाने में सफल न हो पाया हो। या फिर हमें संदेश किसी अलग रूप में मिल रहे हों।
तो, क्या हम ट्रेन की गति का अनुसरण करते हैं, या हम पीछे रहते हैं? प्रक्रिया उस ट्रेन की तरह है जो अपने रास्ते पर चलती रहती है, लेकिन अहम् चेतना के पास एक विकल्प है: मैं रहना चाहिए या मैं जाना चाहिए? हम हमेशा जानबूझकर नहीं चुन सकते हैं, लेकिन हम हमेशा जानबूझकर चुनते हैं।
उदाहरण के लिए, यदि हम आत्म-मंथन के मार्ग पर चलने का चुनाव करते हैं, जीवन में अधिक अर्थ खोजने की आशा में, तो हम एक चुनाव कर रहे हैं—ठीक वैसे ही जैसे हम ऐसा न करने का चुनाव करते हैं, चाहे हमारे तर्क कितने भी तर्कसंगत और बहाने कितने भी ठोस क्यों न हों। जब हम किसी भी दिन को ऐसे जीते हैं जैसे उसका कोई महत्व ही न हो, तो हम उतना ही सक्रिय चुनाव कर रहे होते हैं जितना कि अपने भीतर की आवाज़ सुनने और यह समझने का निर्णय लेना कि क्या चल रहा है। निष्क्रिय और सुस्त रहना उतना ही एक चुनाव है जितना सक्रिय रहना और पहल करना। चुनाव, चुनाव, चुनाव। क्या हम अपनी आंतरिक विकास प्रक्रिया का अनुसरण करना चाहते हैं या पीछे रह जाना चाहते हैं? हमारे पास विकल्प हैं।
हम जो चुनाव करेंगे, वह किस बात पर निर्भर करता है? क्या हम अपने भीतर छिपे डर के आगे झुक जाएंगे या अपने प्रतिरोध को अड़ाए रखेंगे, ये दोनों ही बातें बेहद गलत हैं। क्योंकि अगर हमें किसी चीज से डरना और उसका विरोध करना चाहिए, तो वह है ठहराव, जो तब आता है जब हम अपनी आंतरिक प्रक्रिया के प्रवाह के साथ नहीं चलते—जब हम उस राह पर नहीं चलते—और उस सबसे बुद्धिमान और अर्थपूर्ण वास्तविकता को नकार देते हैं जिसकी हम कल्पना कर सकते हैं।
क्या हम सचमुच पूरी तरह से इसमें शामिल हैं?
यह एक गंभीर निर्णय है। यह "क्या मुझे आध्यात्मिक मार्ग अपनाना चाहिए या नहीं?" से कहीं अधिक व्यापक है। इसमें यह प्रश्न भी शामिल है: क्या मैं पूरी तरह से समर्पित होने के लिए तैयार हूँ? एक ओर से तो हम हाँ कह रहे होंगे, लेकिन फिर भी, हम कुछ संशय में रखे हुए हैं। "मैं एक निश्चित सीमा तक जाने को तैयार हूँ, लेकिन इससे आगे नहीं। मैं इस ट्रेन में अगले पड़ाव तक तो जाऊँगा, लेकिन अंत तक नहीं। लेकिन मैं चाहूँगा कि आप यह सोचें कि मैं अभी भी ट्रेन में हूँ, क्योंकि, आप जानते हैं, मैं ट्रेन में सवार हुआ था।"
हमारे मन में यह संभव है कि हम कुछ क्षेत्रों में ट्रेन में सवार हों, लेकिन अन्य क्षेत्रों में बोर्डिंग प्लेटफॉर्म पर ही खड़े रहें। हमारे जीवन के वे पहलू जहाँ हम ट्रेन में सवार नहीं होते, बहुत मायने रखते हैं, क्योंकि वे हमारे भीतर असंतुलन पैदा करते हैं—यह हमारी आत्मा में एक विसंगति की तरह है। क्या हमने ट्रेन से उतरकर स्टेशन पर ही समय बिताने की कोशिश की, इस उम्मीद में कि बाद में ट्रेन में चढ़ जाएँगे? क्या हमें यह एहसास नहीं है कि ट्रेन किसी का इंतज़ार नहीं करती?
हमारी आंतरिक प्रक्रियाएं एक ऐसी गति का अनुसरण करती हैं जिसका अपना एक निश्चित खाका होता है। जब अहंकार भटक जाता है, तो आंतरिक गति जारी रहती है। तब पुनः उसके साथ तालमेल बिठाना बहुत कठिन हो जाता है। जब हम ऐसी विकट परिस्थिति में फंस जाते हैं, तो हम लंबे समय तक असामंजस्य और चिंता की अवस्थाओं के साथ-साथ संकट और उथल-पुथल का अनुभव करते हैं।
आइए यथार्थवादी बनें। हर समय अपने अंतर्मन की आवाज़ का पूरी निष्ठा से अनुसरण करना असंभव है। यदि हम इतने जागरूक होते, तो हम इस द्वैतवादी ग्रह पर न होते। मानवीय अवस्था हमारे अंतर्मन से विमुख होने का परिणाम है, इसलिए हमें अपने अंतर्मन से फिर से जुड़ने के लिए संघर्ष करना होगा। इसलिए, चाहे हम किसी भी आध्यात्मिक मार्ग पर हों, कोई भी ऐसा व्यक्ति नहीं है जो यह दावा कर सके कि उसने कभी अंधकार के दौर का सामना नहीं किया।
यह अपरिहार्य है कि हम कठिन समय से गुजरेंगे—लंबे समय तक खुद को सच्चाई से देखने से बचने और प्रतिरोध करने की अवस्थाओं से। और एक तरह से, यह अच्छी बात है। हमारी रोजमर्रा की कठिनाइयाँ ऐसे संकेत बन जाती हैं जो हमें याद दिलाती हैं कि हम यहाँ क्यों हैं, और हमें अपने प्रयासों को दोगुना करने और अपने भीतर सामंजस्य स्थापित करने के लिए प्रेरित करती हैं।
क्या हम सचमुच भगवान पर भरोसा करते हैं?
हमारी विशेष परिस्थिति क्या है? क्या हम सत्य को जानने, पूर्णतः सत्य में लीन होने के लिए प्रतिबद्ध हैं? क्या हम उन चीजों से बचना बंद करने के लिए तैयार हैं जिन्हें उपचार की आवश्यकता है, और अपनी इच्छा को ईश्वर की इच्छा के आगे समर्पित करने के लिए तैयार हैं? यहाँ सत्यपूर्ण उत्तर देने के योग्य केवल हम ही हैं। और यदि हम वास्तविक सत्य को जानना चाहते हैं, तो हम उसे जान लेंगे। हमें केवल यह देखने की आवश्यकता है कि हम कहाँ अवरोध उत्पन्न कर रहे हैं, और पवित्र प्रक्रिया को नकार रहे हैं जो हमें दिव्य वास्तविकता की ओर ले जाती है।
अगर हम अपने डर और प्रतिरोध के मूल कारण को गहराई से देखें, तो पाएंगे कि असल में हम दैवीय वास्तविकता पर भरोसा नहीं करते। हम अपने भीतर के उच्चतर स्व पर भरोसा नहीं करते, न ही ईश्वर पर और न ही उसकी इच्छा पर। हम अपने अहंकार और उसकी सुरक्षात्मक दीवारों पर भरोसा करना ज़्यादा पसंद करते हैं, चाहे वे कितनी भी विनाशकारी क्यों न हों। हम कहते हैं, "यह अफसोसजनक हो सकता है, लेकिन चूंकि मैं ईश्वर से ज़्यादा इन पर भरोसा करता हूँ, इसलिए मैं इन्हीं के सहारे टिका रहूँगा।"
जीवन के बारे में हमारी गलत धारणाओं, हमारी रणनीतिक सुरक्षा प्रणालियों और हमारे काल्पनिक भय से निर्मित झूठी वास्तविकता से चिपके रहने से हमें किसी न किसी तरह सुरक्षा का एहसास होता है। या कम से कम हम ऐसा मानते हैं। हम आलसी हैं और आसानी से सरल मार्ग की ओर आकर्षित हो जाते हैं। हमें विशेष रूप से इस भ्रम में आनंद आता है कि हमें अपने विकासवादी सफर पर आगे बढ़ने की कोई आवश्यकता नहीं है। हम ऐसी किसी चीज के अस्तित्व से ही इनकार करते हैं।
हम स्थिरता पर भरोसा करते हैं, लेकिन आंतरिक हलचल की सुंदरता पर अविश्वास करते हैं। हम सत्य को नकारने पर भरोसा करते हैं, और सत्य पर अविश्वास करते हैं। हम अपने भीतर से उठने वाले किसी भी संदेश को अनसुना करने पर भरोसा करते हैं। हम अपने भीतर की सच्चाई का सामना करने और यह जानने की कोशिश करके कि ईश्वर वास्तव में कितना भरोसेमंद है, सत्य की खोज की प्रक्रिया को जरा भी मौका नहीं देते।
इस बीच, हम जीवन की लगातार निराशाओं पर अफ़सोस करते हैं। फिर भी हम इसे अपनी उन गलतियों से जोड़ने से इनकार करते हैं जिन पर हम अक्सर भरोसा करते हैं। हम काल्पनिक सोच पर विश्वास करते हैं। हम मानते हैं कि "जो हम नहीं जानते, उससे हमें कोई नुकसान नहीं होगा।" हम इस बात से इनकार करते हैं कि हम अपनी पूरी क्षमता को हासिल करने का मौका गँवा रहे हैं।
हम भ्रम पैदा करते हैं, वास्तविकता को नकारते हैं, और अधिक अलग-थलग पड़ जाते हैं, उदास, भ्रमित और खालीपन महसूस करते हैं—और फिर यह समझने की कोशिश नहीं करते कि ऐसा क्यों हो रहा है। हम जीवन को बुरा-भला कहना पसंद करते हैं। हम जीवन की संभावित सुंदरता से डरते हैं और सच्चाई का विरोध करते हैं। यह सब शायद हम सभी पर लागू न हो, लेकिन अगर थोड़ा सा भी लागू हो, तो यह व्यर्थ है।
एक "भ्रामक वास्तविकता" की धारणा एक ऑक्सीमोरन की तरह लग सकती है, लेकिन यह नहीं है। हम लगातार जीवन के बारे में कहानियां बनाते हैं जो केवल सच नहीं हैं, जिससे हम भ्रम की इस अस्थायी स्थिति में रहते हैं। यही पृथ्वी ग्रह पर जीवन है, आप जानते हैं। यह एक भ्रामक वास्तविकता का एक प्रमुख उदाहरण है, और हमारे अंदर वह सब कुछ है जो हमें इस की सच्चाई को जगाने की आवश्यकता है।
कुछ भी यादृच्छिक नहीं है
इससे हम अपने विकासवादी सफर के अगले पहलू पर आते हैं, जिस पर विचार करना आवश्यक है, और वह यह है कि हर घटना का एक अर्थ होता है। हर मनोदशा या जीवन की घटना—चाहे छोटी हो या बड़ी, आंतरिक हो या बाहरी—एक संदेश है, और यह हम पर निर्भर करता है कि हम उसे समझें या नहीं। यदि हम प्रयास करें, तो हम चीजों को सुलझाने में सफल होंगे। लेकिन सब कुछ तुरंत हमारे सामने स्पष्ट नहीं होगा, और यह प्रक्रिया सीधी रेखा में नहीं होगी।
जैसे सर्दी के बाद बसंत आता है, वैसे ही हर चीज़ का अर्थ धीरे-धीरे प्रकट होगा। जितना अधिक यह होगा, उतना ही अधिक हमें शांति मिलेगी। हमारा आनंद बढ़ेगा। यह भी जान लें कि हमारी प्रतिबद्धता और गंभीर प्रयास के बिना किसी भी चीज़ का गहरा अर्थ नहीं निकलेगा। हमें इसके लिए प्रयास करना होगा। अन्यथा, जीवन नीरस और चिंता से भरा हुआ लगेगा।
यह सोचना डरावना हो सकता है कि हम एक अव्यवस्थित दुनिया में जी रहे हैं जहाँ घटनाएँ उलझन भरी और अर्थहीन लगती हैं, और जीवन एक बोझ है। लेकिन जब हम यह समझने लगते हैं कि हर चीज़ कितनी अर्थपूर्ण है, हर घटना के पीछे एक व्यापक ज्ञान और उद्देश्य छिपा है, और हमारे जीवन की संपूर्णता में एक गहरा जुड़ाव है, तो डर और उलझन गायब हो जाते हैं। क्योंकि हमारे हर अनुभव का अर्थ स्पष्ट होने लगता है।
अक्सर, हम अपनी भावनाओं और मनोदशाओं को ब्रह्मांड की अनिश्चितता का नाम देकर नज़रअंदाज़ कर देते हैं। हम सोचते हैं, "काश ऐसा या वैसा हो जाता," या "काश फलां व्यक्ति ऐसा करता," तो सब ठीक हो जाता। इसीलिए हम अवसादग्रस्त, चिंतित और भ्रमित हो जाते हैं।
जीवन हमें क्या दिखा रहा है
हमें चीजों को नए सिरे से देखना होगा, हर दिन के हर घंटे में घटित होने वाली हर चीज का आकलन करना होगा और यह पूछना होगा, “यह क्या संदेश है? यह मुझे क्या दर्शाता है? क्या यह मेरे जीवन की उस संपूर्ण तस्वीर का संकेत है जिसे मैं अभी तक समझ नहीं पा रहा हूँ?” इस तरह की खुली पड़ताल से हमें सार्थक उत्तर मिलेंगे। वास्तविकता हमारे सामने प्रकट होगी। तब हमारे जीवन के सभी छोटे-छोटे टुकड़े अपनी जगह पर बैठने लगेंगे और हम अपने जीवन की पहेली को सुलझा लेंगे।
भले ही यह बात पहली नज़र में अजीब लगे, लेकिन हम जो कुछ भी अनुभव करते हैं, वह बिल्कुल वैसा ही होता है जैसा वह घटित होता है। ऐसा इसलिए नहीं है कि कोई सर्वशक्तिमान ईश्वर दंड और पुरस्कार बाँट रहा है। इस तरह की सोच बिल्कुल गलत है। बल्कि, हमारे अनुभव हमारी जीवन यात्रा के उस पड़ाव का परिणाम हैं जहाँ हम हैं। यह हमारी अपनी व्यक्तिगत प्रक्रिया है, और इस समय हम जहाँ हैं, उससे अलग कहीं और नहीं हो सकते।
क्रोधित होना, आत्म-अस्वीकार या अधीर होना, जहां हम अपनी विकास प्रक्रिया में हैं, एक बच्चे के लिए परेशान है क्योंकि यह अभी तक वयस्क नहीं है। हम संभवतः इस बात से सहमत हो सकते हैं कि यह मूर्खतापूर्ण होगा। यदि हम बड़े हो गए हैं, तो खुद को या किसी और को डांटने का कोई मूल्य नहीं है, उस बात के लिए - जहाँ हम हैं। इसके अलावा, अगर हम अपनी वर्तमान स्थिति को अस्वीकार करते हैं और इसके बारे में गुस्सा करते हैं, तो हम उन बैरिकेड्स को लगाते हैं जो ट्रेन को आगे बढ़ने से रोकते हैं।
शारीरिक स्तर पर यह स्पष्ट है कि यदि हम अपने शरीर के विकास को रोकते हैं, तो हम स्वयं को अपंग बना लेंगे। मानसिक प्रक्रियाओं के मामले में भी यही बात लागू होती है। जब हम अपनी वर्तमान स्थिति से असंतुष्ट होते हैं, तो हम अपना विकास रोक देते हैं। अंततः हम स्वयं से घृणा करने लगते हैं, इसे नकारते हैं, अपराधबोध महसूस करते हैं और इसे दूसरों पर थोपते हैं। इसी तरह हम अपनी चेतना के विस्तार को रोकते हैं। इसी तरह हम अपना अवसर चूक जाते हैं।
विकास वास्तव में कैसे काम करता है
इस संपूर्ण विकासवादी प्रक्रिया को नियंत्रित करने वाले अनेक आध्यात्मिक नियम हैं। इनमें से दो विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। पहला यह है कि हम अपनी आध्यात्मिक यात्रा में जितना आगे बढ़ते हैं—यानी जितना अधिक मार्ग तय करते हैं—उतना ही अधिक हम इस प्रक्रिया के प्रति जागरूक और इसे समझने की क्षमता प्राप्त करते हैं। इसी अनुपात में, यदि हम अपनी पूरी क्षमता का विकास नहीं करते हैं, तो इसके परिणाम भी उतने ही गंभीर होंगे। यदि हम इतने परिपक्व हो चुके हैं कि हमें बेहतर समझना चाहिए, तो हमें बेहतर करना होगा।
यदि हम आत्म-अन्वेषण के कठिन मार्ग पर चलने के लिए तैयार हैं, लेकिन ऐसा नहीं करते, तो हमें अपने जीवन में शांति, आनंद या अर्थ नहीं मिलेगा। यह बात उस व्यक्ति पर लागू नहीं होती जो अभी तक इस मार्ग पर उस मुकाम तक नहीं पहुंचा है। हमारे आंतरिक असंतुलन के परिणाम शायद त्रासदी के रूप में सामने न आएं, हालांकि यह उसका एक हिस्सा हो सकता है। बल्कि यह अवसाद, चिंता या अलगाव की भावना जैसी दीर्घकालिक स्थिति के रूप में हो सकता है। शायद हम आम तौर पर अपने विकास और उपचार के लिए प्रतिबद्ध हैं, लेकिन डर, शर्म, गोपनीयता या इस सोच के कारण कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा, हम अपने भीतर के कुछ हिस्से को छिपा लेते हैं। इससे उत्पन्न होने वाला अंधापन, भले ही क्षणिक ही क्यों न हो, परेशान करने वाला हो सकता है—और यह क्षण भर के लिए हमारी शांति छीन लेगा।
हम अपने दैनिक मनोदशाओं का विश्लेषण करके इस अज्ञानता को खोज सकते हैं: वे हमारी प्रक्रिया के बारे में क्या प्रकट करती हैं? हमें अपने अहंकार और आंतरिक प्रक्रिया के बीच के अंतर को तब तक बढ़ने नहीं देना चाहिए जब तक कि वे गंभीर रूप से परेशान करने वाले न हो जाएं। हमारा काम किसी भी अप्रिय भावना को छानना है—जो कोई दंड नहीं बल्कि ईश्वर की कृपा है। यह हमें अपनी आँखें खोलने और गतिरोध से बाहर निकलने की प्रेरणा देता है।
हर दिन हम अपने अनुभवों का उपयोग कर सकते हैं, प्रार्थना कर सकते हैं कि मार्गदर्शन खुला रहे, समझें और परमेश्वर की इच्छा पर भरोसा करें। तब हम जाने दे सकते हैं और प्रक्रिया से आगे बढ़ सकते हैं। यदि हम इसे बनाए रखते हैं, तो हमारे पास दोषरहित शांतिपूर्ण और सुखी जीवन बनाने की क्षमता है।
बिंदुओं को कनेक्ट करना
दूसरा महत्वपूर्ण नियम है संबंध स्थापित करना। जब हम बिंदुओं को आपस में जोड़ते हैं, तो प्रक्रिया सुचारू रूप से आगे बढ़ती है। जब हम भागते हैं और बचने की कोशिश करते हैं, तो प्रक्रिया रुक जाती है और जिन घटनाओं से हम सीख सकते थे, वे अलग-थलग और अशांत लगने लगती हैं। दो प्रकार के संबंध स्थापित करने होते हैं: पहला, हमारे बाहरी और आंतरिक जगत में घटित होने वाली घटनाओं के बीच। और दूसरा, उन आंतरिक मनोवृत्तियों के बीच जो पहली नज़र में एक-दूसरे से असंबंधित प्रतीत हो सकती हैं।
बाहरी घटनाओं और आंतरिक प्रतिक्रियाओं के बीच संबंध तभी स्थापित हो पाता है जब हम इस बात से अवगत हों कि उनके बीच कोई संबंध है। जब हम इस संबंध को समझने के लिए तैयार होते हैं, तो इसका गहरा अर्थ हमें समय-समय पर स्वयं ही प्रकट हो जाता है। जैसे-जैसे हम सभी घटनाओं के अंतर्निहित अर्थ को समझने लगते हैं और यह जानने लगते हैं कि वे हमारे जीवन पथ में किस प्रकार समाहित हैं, वैसे-वैसे हमें जीवन की कहीं अधिक गहरी समझ प्राप्त होती जाती है।
आंतरिक पहलुओं के बीच संबंधों के संदर्भ में, जो देखने में असंबद्ध लगते हैं, हम यह जानेंगे कि दिखने में असंबंधित समस्याएं—जिनमें हमारी सभी कमियां और संघर्ष शामिल हैं—वास्तव में आपस में जुड़ी हुई हैं। उदाहरण के लिए, एक संतोषजनक रिश्ते का न होना और करियर में रुकावट महसूस करना, इनके बीच क्या संबंध हो सकता है? या लालची और आक्रामक होना और यौन संतुष्टि न मिलना, इनके बीच क्या संबंध है? या एक ओर विनम्र होना और दूसरी ओर गुप्त रूप से शत्रुतापूर्ण व्यवहार करना, इनके बीच क्या संबंध है?
विभिन्न घटनाओं के बीच संबंध खोजने से हमें जीवन का एक संपूर्ण अर्थ मिलेगा, और हमारी दुनिया अब उतनी खंडित और चिंताजनक नहीं लगेगी। संपूर्ण के सभी भाग आपस में जुड़े होने चाहिए। हमारे जीवन में ऐसा कुछ भी नहीं हो सकता जो एक दूसरे से जुड़ा न हो, चाहे वह अच्छा हो, बुरा हो या उदासीन। सकारात्मक, सकारात्मक से जुड़ता है, और नकारात्मक, नकारात्मक से, लेकिन सकारात्मक और नकारात्मक आंतरिक स्तर पर भी एक दूसरे से जुड़े होते हैं।
हमारे दिमाग को थोड़ा व्यायाम देने के लिए, हमारे ठीक तर्क वाले संकायों का उपयोग करने का यह एक अच्छा अवसर है। यह गतिविधि का सक्रिय पहलू है। तो फिर हमें जाने देना चाहिए और भीतर से सतह की अनुमति देनी चाहिए, क्योंकि हमारे सहज ज्ञान युक्त संकाय जीवन के लिए वसंत और कनेक्शन के साथ अच्छी तरह से। जब ऐसा होता है, तो सब कुछ पूरी तरह से नया आकार ले लेगा।
जितना अधिक हम यह जानने के लिए जानबूझकर चुनाव करते हैं कि हमारी आंतरिक प्रक्रिया के लिए हमारे बाहरी जीवन का क्या मतलब है, हमारी चेतना उतनी ही अधिक उत्साहित होगी। हम जीवन के अर्थ के बारे में अधिक ऊर्जावान, अधिक हर्षित, और अधिक सुरक्षित रहेंगे - न केवल यह वर्तमान जीवन, बल्कि बड़ी विकासवादी प्रक्रिया जिसमें यह एक छोटा जीवनकाल एक बहुत लंबी श्रृंखला के हिस्से के रूप में एक महत्वपूर्ण कड़ी है।
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